印度文化對藏族社會的影響

（西南民族大學民族研究院，四川 成都 610041）

【摘要】：印度文化從印度周邊及各個地方傳播，越過喜馬拉雅山麓傳入到西藏使得印度從此文化有了一片生長的沃土，也讓藏民族的政治、經濟、文化都發生了很大的變化，藏民族成了一個人人信教，代代信教的民族。印度文化滲透到生活的方方面面，統治階級的大力推行與執政有了千絲萬縷的聯系，從而涉及到經濟，直到走進民眾的日常生活從衣食住行到生老病死都都有宗教的參與。

【關鍵詞】：印度； 藏族；文化 影響

印度佛教簡介

佛教起源于印度，公元前6世紀，印度出現了紛爭和百家爭鳴的局面，思想活躍，爭鳴激烈，宗派林立，好像我國的春秋戰國時代一樣。主要出現了16個強國。伴隨著列國的爭戰和婆羅門教的發展，削弱了之前簡樸的吠陀信仰，宗教信仰復雜化，宗教儀式日益繁瑣，種姓歧視進一步加重。從而引起了廣大人民的不滿，強烈要求改變不平等的種姓制度，各種哲學思想，社會理論和宗教體系紛紛出現于是佛教應運而生。佛教的創始人釋迦牟尼月出生于公元前563年，誕生于今尼泊爾南部提羅拉科特附近。父親凈飯王是釋迦族的酋長，他舍棄王位，離妻別子，修行苦練七年后在一棵菩提樹下冥思苦想七天七夜終于悟道成佛。通過三轉法輪，廣收弟子，傳授佛法教義。他教提倡非暴力，主張泛愛眾生，宣揚眾生平等，反對種姓歧視。四十幾年云游各地，帶著弟子進行傳教活動，八十歲與世長辭。佛陀死后不久，他的主要弟子在王舍舉行過第二次佛教大結集，就佛陀的教義作了一次完整地編集。第三次大結集有阿育王主持，對佛經進行了最后的定性。第四次大結集也是最后一次，是由迦膩色伽王主持召開，這次為佛經的經典做了權威性的注釋。佛陀死后的一百年左右，在吠舍舉行過第二次佛教大結集，修訂了佛教經文。于是佛教的出現，在歷史上起過重要的作用，對印度乃至世界的文化都有很大的影響。在印度歷史上一度作為國教而備受重視，尤其孔雀王朝的阿育王、貴霜王朝的迦膩色等帝王也皈依了佛教，并把佛教當國教加以宣傳。佛教傳播了印度文化。印度文明與文化在世界上產生了重大影響，在很大程度上也歸功于佛教。

佛教對藏政治的影響

正如唯物史觀所認為的一定的社會意識應該服務于它的上層建筑，宗教作為一種社會意識也是在很大的意義上服務于它所屬的上層建筑。歷史上很多有宗教的國家都最后使宗教淪為政治的附庸品。統治者根據統治的需要，用宗教的圣神性來拴住民心，達到從思想上奴役人民。而藏民族也是從對自然的原始信仰到慢慢有了土著的苯教信仰，最后佛教的傳入都在統治者對其的有意的掌控之中。

前宏期，是佛教以贊布和王室的力量逐步與政治產生聯系的時期。佛教傳入西藏應追溯到吐蕃王朝時期的贊布拉托托日年贊，之后到松贊干布時他的兩位妃子——尼泊爾赤尊公主和漢文成公主都來自信佛國度，傳說和史料都有兩位入吐蕃時帶有佛典和佛像等語，故而將此說成是西藏佛教的開始。松贊干布首先讓譯師吞米桑布扎創制我們至今使用的藏文。經過三次佛苯斗爭中，佛教從一個外教逐漸成為能左右政治的宗教。佛教和苯教之間的第一次斗爭，有藏文史書記載，松贊干布因嫉恨苯教，在世僅活了三十四年，由于苯教每年要用大量牲畜做血肉供，故松贊干布禁止苯教。第二次，因赤松德贊年幼無力執政，尤其娘舅大臣媽香掌握一切權力，而媽香只信苯教，他宣布來世可以脫生之說是妄語，禳解今世受鬼神危害的辦法是信奉苯教，誰做佛教法事即沒收其財產，驅逐至邊境。今后只準信苯教，不準信佛教，人死后不準上供養。引來了信佛大臣管赤桑等與他的一場你死我活之爭，表面是一場佛苯之爭，實質上是一場政治斗爭，為信仰問題作為爭端開展臣子間的政治爭端。第三次，赤松德贊為了弘揚佛法，徹底驅逐苯教，讓佛教和苯教徒來一場辯論，佛教徒和苯教徒進行了辯論，結果苯教失敗，贊布將苯教徒驅逐到阿里香雄地方，將所有苯教經典收集起來，一部分棄于水中。一部分壓在桑耶寺的黑色佛塔下面。制定了關于給活人和死人念經時不得宰殺牲畜做血肉供，除佛教外，不得信奉苯教的法律。而這場辯論也是贊布為了掩人耳目，用這樣的方法徹底打到信封苯教者，使佛教能為自己服務。贊布任命巴益西旺布為堪布，宗教的會議安排在小型政務會議之上，給宗教的堪布以大金子的職銜。將他的席位安排在全體大臣之上。贊布赤熱巴金時，對佛教僧侶的敬仰更是寫進了法律，誰若惡指視僧人就被挖眼睛，誰若惡指僧人即被剁掉手指，把僧侶眾列為全社會最高的等級。惡以桑耶寺的建立為標志，佛教正式立足吐蕃，在贊普和王室的支持下，使之在短短一段時間內得到了突飛猛進的發展。藏族文化的流向也自此更向，從而造就了藏人千余年來的信佛、崇佛狀態。

佛教對經濟的影響

吐蕃時期藏區尚處在奴隸制社會，社會制度決定經濟基礎。而松贊干布時期之所以佛教能傳入西藏，還有一個原因就是因為它在當時西藏社會經濟發展的新變化中適應了階級在政治方面的對于新宗教思想的需要，并不是佛教依靠它自身的力量突然間發展起來的。到赤熱巴金時，他是極為崇奉佛教的，故又給每僧人賜七戶屬民。又是給一些寺院和佛堂撥了土地、牲畜和奴隸，作為寺院和佛堂的固定經濟收入。然而從赤熱巴金開始撥供養莊園給寺廟和佛堂的規矩，是從這時起開始的，因此這時的神職人員不僅是出家人也是占有寺廟莊園的地主階級了，這又是這個社會的經濟的一種新形式。在這樣的社會發展趨勢下，贊布朗達瑪才決心滅佛。當時吐蕃農區發生了空前的未有的瘟疫、霜雹、旱災、洪水，給自然災害一個接著一個，不信佛教的大臣和許多群眾都認為，就是因為信奉佛教，才發生了這些自然災害。這是由于科學不發達無法抵御自然災害的情況下，人們把這些自然災害歸之于超自然力量的一種認識。盡管它是不科學的，但在人們看到了佛教之不能抵御自然災害的情況后，產生了這種心理，是有道理的，也是可以理解的。當然，那時也有一部分人認為，信了佛教以后能抵御自然災害。這種思想流傳至今，目前在一些工業和科學很發達的國家，也還有許多人信奉宗教，并且也有另一部分人認為，這些自然災害是信教所致。這兩種思想都認為，世上的一切自然災害是來自于一種超自然的力量、這在認識論上是一致的。朗達瑪贊布為了維護自己的統治地位，利用當時社會上部分群眾對佛教的反感和疑惑心理，大造輿論之后，才極其猛烈而又迅速地完成了消滅佛教的工作。那時古國沒有群眾的這種思想基礎可資利用，僅僅從政治和法律上下道命令，不太可能貫徹實行的。

佛教對文化的影響

佛教傳入藏區基本上經歷了三個階段，首先初創時期（佛教傳入藏區與苯教殊死搏斗時期）。時間大概約在七世紀至九世紀之間。佛教一駐足吐蕃，即滲入思想領域向政治領域化。而當佛教再度興起后，小邦的統治者們無不利用、尊奉佛教、使佛教得到了長足的發展。興盛時期，藏傳佛教在這一時期日趨豐滿。從制度文化層面，形成了政教合一的政治制度；在經濟方面強化了封建農奴制；在文化方面，藏傳佛教文化已成為藏人的文化核心和主導文化。當然，這都是在寺院進行的，寺院在藏區具有舉足輕重的作用。寺院首先是宗教活動的場所，它寄托了教民對藏傳佛教的全部情感和向往；也是社會矛盾和個人痛苦用宗教這一良藥得以“完滿”調節、平衡的“神圣”地方。每一座寺院基本上都是這一地區的宗教中心，它負擔著教民完成信仰所需的繁雜的全部儀式過程，從而和教民建立起相依為命的深厚關系，起著很重要的社會調控作用。由于沒有別的教育補充形式，寺院教育成為藏區傳統教育的唯一形式，一地區的寺院也是這一地區的教育中心。一座寺院是一個地區的巍峨恩華中心，起著文化書院和博物館的作用。豐富的藏書，是經院成為這一地區的圖書館，有著重要的同樣是偉大的文化儲存作用。藏傳佛腳時期的藏族文化精神以佛教哲學和佛教宇宙觀為特點。由于佛教的民間化和生活化，藏傳佛教文化以其巨大的凝聚力、推動力，使藏族文化有了獨具風格的特色。自印度佛教流傳至藏區，與西藏土著的本教文化融合使得印度佛教的智慧結晶與藏文化的智慧結晶有了最好的結合，雖然歷程中有過很多不合時宜，不和人文的曲折性的進程和矛盾，但終究還在發展，繼續向前，為人類的文化留下璀璨的篇章！

參考書目：

《論西藏政教合一制度》

《丹珠文存》

《印度文化史略》