新時期弘揚和培育中華民族精神研究述評

（棗莊市運輸管理處，山東 棗莊 277000）

【摘要】：以愛國主義為核心的中華民族精神作為社會主義核心價值體系的重要組成部分，為全面建設小康社會、構建社會主義和諧社會、實現中華民族的偉大復興提供了強大的精神動力和精神支撐。20世紀80年代以來，學術界對中華民族精神的內涵，以及如何弘揚與培育中華民族精神等問題進行了深入的探討與研究，產生了大量的理論成果和學術觀點。現就學術界對該問題的研究現狀作一簡單回顧、理性梳理和扼要評析。

【關鍵詞】：中華民族精神；內涵；意義；述評

民族精神是民族文化最本質、最集中的體現。以愛國主義為核心的民族精神，植根于我國優秀民族文化傳統之中，又同我們黨領導人民在長期革命、建設和改革中形成的優良革命傳統相融合，深深熔鑄在我們的民族意識、民族品格、民族氣質之中，熔鑄在我們民族的生命力、凝聚力和創造力之中，成為各族人民團結一心、共同奮斗的價值取向和力量源泉。[1]黨的十六大提出把弘揚和培育民族精神作為文化建設極為重要的任務。黨的十七大進一步強調用以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神鼓舞人民群眾斗志。學術界的廣大專家、學者對此進行了多角度的深入研究和探討。

一、關于中華民族精神內涵的問題

江澤民在黨的十六大報告中高度凝煉和概括了中華民族精神的核心內容和基本思想，指出：“在五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。”在此基礎上，學術界的專家、學者從不同的視角，分析詮釋了中華民族精神的內涵。

有學者從歷史上重要思想家的經典文獻中提取，提出，《周易大傳》的兩句名言：“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”，就是凝結了中華民族的基本精神，高度概括了中華民族精神的基本內涵。[2]

有學者認為，民族精神的內涵概括為五項：1、重德精神；2、務實精神；3、自強精神；4、寬容精神；5、愛國精神。[3]

有學者利用民族精神的內部概念詮釋，認為，每一個偉大的民族都有自己獨特的精神風貌，優秀的民族品質，崇高的民族氣節，高尚的民族感情，良好的民族禮儀等，有著有別于其他民族而獨具的民族氣質，這就是民族精神。它能將整個民族團結在一起，形成強大的凝聚力，并不斷賦予本民族強大的生命力，為本民族樹立起一面偉大的旗幟，促進民族團結、發展，激勵全民族奮發向前。[4]

有學者從文化傳統與歷史經驗中總結，認為，作為中華民族精神，自強不息的歷史內涵，主要表現在政治生活、個人生活及生活態度上；厚德載物的歷史內涵，主要表現在國家民族關系、文化價值觀、人際關系及治國之道上。自強不息、厚德載物的歷史價值主要表現為：促進中國古代文化的發展；鑄就中國古代知識分子的優良品格；推動中國社會的綿延不斷的變革。[5]

學術界的專家、學者較一致的認為，民族精神作為一個國家活的靈魂，其內涵是不斷豐富和發展的，在中國特色社會主義建設實踐過程中，中華民族精神被賦予更鮮明的時代特征。

二、關于如何弘揚和培育中華民族精神的問題

如何弘揚和培育中華民族精神是中國特色社會主義建設的一個重大課題。黨的十六大報告指出：“面對世界范圍內各種思想文化的相互激蕩，必須把弘揚和培育民族精神作為文化建設極為重要的任務，納入國民教育全過程，納入精神文明建設的全過程。”本著這一原則，學術界的專家、學者對如何弘揚和培育中華民族精神問題進行了深入的研究和探討。

（一）普遍性、統一性

有學者認為，要真正在當前民族精神研究和弘揚中取得突破性成果，為須從方法論上作以下努力：第一，應多從跨文化、多學科整合的角度來探討中國文化和中華民族精神。第二，應多從事現實生活中的實證性研究。第三，對中華民族精神的研究要注意區分社會階層、地域、族群等方面的差異。第四，對中華民族精神的研究、培育和弘揚，要有切實可行的具體途徑，而不是空洞地喊口號。[6]

有學者認為，弘揚和培育民族精神，需要采取務實有效的方法。要立足當代，堅持歷史和現實的統一；要以我為主，堅持獨特性與普遍性相統一；要以愛國主義為核心，堅持自尊教育與憂患教育相統一；要以提升民族素質為依托，堅持科學精神與人文精神相統一。[7]

有學者認為，堅持用馬克思主義的科學理論來指導弘揚和培育民族精神的實踐，保證弘揚和培育民族精神的正確方向；注重弘揚和培育中華民族精神的制度與機制建設；通過精神文明建設等移風易俗的途徑改造日常生活，構建日常生活與非日常生活相協調的和諧生活，為弘揚和培育中華民族精神提供肥沃的生活土壤；將弘揚和培育民族精神與民族偉大復興有機統一起來。[8]

（二）時代性、歷史性

有學者認為，民族精神是建立社會主義核心價值體系的重要內容和組成部分。要堅持和發展馬克思主義，要代表先進思想的發展方向，要有科學態度，立足于我們民族正在進行的現代化建設和民族復興的偉大實踐，深入研究。[9]

有的學者總結了黨的第三代領導集體在弘揚和培育民族精神的實踐過程中選擇的科學路徑和恰當的方法：1、通過繼承民族優秀文化傳統來弘揚和培育民族精神；2、順應時代發展的要求弘揚和培育民族精神；3、通過紀念和慶典活動弘揚民族精神；4、通過國民教育來弘揚民族精神；5、運用各種媒介為弘揚和培育民族精神營造良好的輿論氛圍。[10]

有學者認為要與時俱進地做好全球化背景下民族精神的弘揚和培育。1、繼承傳統，立足現實，不斷豐富民族精神的內涵；2、擴大陣地，樹立典型，強化民族精神教育的有效性；3、提升素質，堅持核心，提升新時期民族精神教育水平。[11]

有學者認為由于在社會轉型期，目前個人的道德修養與社會大環境都發生較大變化，為此很有必要通過培育科學精神、倡導自主意識、強化參與意識等途徑來培育新時代的民族精神。我們的這種培育、調適必須是在沿存歷史精髓的條件下自覺完成。[12]

（三）特殊性、針對性

有學者通過分析愛國主義教育與民族精神培育之間的耦合關系，探討如何通過愛國主義教育弘揚民族精神的方法途徑。愛國主義是民族精神的核心，進行愛國主義教育就是在根本上對民族精神進行培育，要使我們的民族具有振奮的精神和高尚的品格，必須加強愛國主義教育。愛國主義教育彰顯民族精神；愛國主義教育弘揚民族精神；愛國主義教育提升民族精神。[13]

有學者指出，文化創新是弘揚民族精神、建設先進文化的重要途徑。文化創新，就是創建超越中國傳統文化和外來文化的新文化，就是創建中國特色社會主義先進文化。文化創新的核心是思想理論創新。觀念創新是文化創新的重要內容。[14]

有學者認為，國民教育是全民教育和全程教育的統一，學校、家庭、社會教育都是民族精神教育的重要陣地，把民族精神教育納入國民教育全過程，必須加強歷史傳統教育，增強民族自信心；加強國情教育，增強民族責任感；加強世情教育，增強民族憂患意識。[15]

總之，時代推動了民族精神的培育，弘揚和培育中華民族精神應堅持黨對民族精神的引領，堅持馬克思主義思想作為指導，結合時代和社會的發展要求，從不同的背景、不同的領域、不同的群體進行深入、廣泛的研究和探討。

三、弘揚和培育民族精神的重大實意義

弘揚和培育民族精神，是增強綜合國力，應對國際間綜合國力競爭新態勢的需要，是解答經濟全球化的推進所提出的文化發展新課題的需要，是全面推進中國特色社會主義建設事業的需要，是堅持黨帶領人民建設中國特色社會主義所積累的基本經驗和優良作風的要求。[16]學術界較一致的認為，弘揚和培育民族精神，關系到中國特色社會主義事業的興衰成敗、中華民族的前途命運，黨和國家的長治久安，最有十分重大而深遠的意義。具體表現為：

一是精神動力的內在需要

有學者認為，中華民族精神在馬克思主義中國化進程中經過改造提升，內在的為馬克思主義中國化偉大實踐提供永不枯竭的精神動力，其作用在內涵上表現為，理性寬容、務實變革、革故創新的中華民族精神分別推動了中華民族對馬克思主義的選擇接納、融會運用、豐富發展，而動力作用的發揮又以民族精神的民族自覺、價值導向、精神激勵、成員凝聚、教育塑造等功能為可靠保障。[17]

二是安定統一的必然需要

有學者認為，當今世界經濟全球化趨勢日益顯著，民族沖突和文明沖突日趨尖銳，使民族精神遇到了前所未有的挑戰，弘揚、培育和發展新時期民族精神顯得尤為重要。弘揚和培育民族精神是增強民族凝聚力的集中體現；弘揚和培育民族精神是增強綜合國力與國際競爭力的重要內容；弘揚和培育民族精神是建設先進文化的客觀要求。[18]

三是先進文化的發展需要

有學者認為，在當代必須以與時俱進的態度，弘揚和培育具有時代特點的民族精神，適應時代的呼喚，不斷弘揚傳統文化中的精華、吸納外來文化中新的時代內容，促進中華民族精神的新發展。中國特色社會主義先進文化只有通過民族文化優秀傳統的保持和發揚，只有通過對外來文化的吸收和創造性的轉化才能獲得，把弘揚和培育民族精神真正落到實處。[19]

總之，民族精神作為各民族對人類文明的共同選擇和人類特定的文化現象，是促進人類社會進步的重要力量。在當前政治多極化和經濟全球化的趨勢下，弘揚和培育民族精神是全面建設小康社會，加快社會主義現代化建設，推進中國特色社會主義事業不斷順利前進，實現中華民族偉大復興的強大動力支持，具有極其重要的理論意義和現實意義。

注釋：

[1]《社會主義核心價值體系學習讀本》連載（五），《民族精神和時代精神是社會主義核心價值體系的精髓》.

[2]張岱年.《張岱年文集》第6卷[M].北京：清華大學出版社出版，1995.

[3]方立天.《民族精神的界定與中華民族精神的內涵》，《哲學研究》，1991年第5期.

[4]李有庫、劉翰德.《論中華民族精神的豐富內蘊》，《學術交流》，2003年7月，總第112期第7期.

[5]遲成勇.《自強不息、厚德載物——對國學大師張岱年民族精神觀的解讀》.南京工業大學學報（社會科學版），2006，（1）.

[6]孫秋云.《民族精神研究的人類學反思——兼議民族精神研究的方法論拓展》.華中科技大學學報（社會科學版），2007，（1）.

[7]劉洋、劉金勤.《弘揚和培育民族精神的科學方法初探》.長江大學學報（社會科學版），2010，（2）.

[8]吳潛濤、馮秀軍.《弘揚和培育中華民族精神的基本途徑》.北京大學學報（哲學社會科學版），2006，（5）.

[9]李海燕.《社會主義核心價值體系的精髓-試論新時期民族精神的弘揚和培育》，《科技信息》，基礎理論探討，2007，（16）.

[10]陳金龍.《黨的第三代領導集體與民族精神的弘揚與培育》，《中共黨史研究》，2003（6）.

[11]劉澤雨.《論全球化背景下民族精神的弘揚和培育》，思想教育研究，《思想理論教育》，2010，（03）.

[12]余艷.《從價值取向看中華民族精神的形成及培育》.陜西理工學院學報（社會科學版），2008，（1）.

[13]辛燕.《愛國主義教育與民族精神培育》.湖北經濟學院學報（人文社會科學版），2010，（7）.

[14]李道先.《論弘揚民族精神與創新民族先進文化》.合肥工業大學學報，2004，（8）.

[15]馮秀軍.《把民族精神教育納入國民教育全過程》.濟南：濟南市社會主義學報，2003，（02）.

[16]顧海良、沈壯海.《高度重視民族精神的弘揚和培育》，《思想理論教育刊》，2003，（03）.

[17]劉力波.《馬克思主義中國化的民族精神動力分析》.華中科技大學學報（社會科學版），第22卷.

[18]黃景睿.《傳承中華民族精神、維護國家團結統一——從“7.5事件”看培育和弘揚民族精神的重要性》.湖北：《湖北省社會主義學院學報》，2010，（01）.

[19]周慧杰.《弘揚和培育有時代特點的民族精神》，《學術交流》，2003年08期.