尤時熙心學思想研究

（聊城大學歷史文化與旅游學院，山東 聊城 252000）

尤時熙（1503-1580）字季美，號西川，又稱西川先生、西川居士。生于孝宗弘治十六年癸亥（1503），萬歷八年庚辰卒，洛陽人。尤時熙“生而警敏不群”。嘉靖元年（1522），時年二十歲，鄉試中舉，自此入朝為官。初授官元氏教諭，后因父親去世丁憂在家，除去元氏教諭。守喪期滿之后，改章丘教諭。歷國子學正、戶部主事，晚年因念及母親年老，“乞終養歸”，撰有《擬學小記》等，世稱“西川先生”。

尤時熙在兩任元氏、章丘教諭時一直以王陽明致良知之學教諭諸生。尤時熙一直致力于對王陽明心學的學習，但一直以不能親自“受業”于陽明而為憾事，聞得郎中劉魁曾得王陽明真傳，于是拜師劉魁，潛習王陽明心學，孜孜以求，“魁以直言錮詔獄，則書所疑，時時從獄中質問”。后又從朱近齋、周訥溪等考究王守仁言行。晚年尤時熙乞終養歸，辭官回家，不再涉足公府，聚徒講學達三十八年之久，洛陽人氏拜他為師者也不下數百人，因此其思想深刻的影響著洛陽地區學術的發展。尤時熙晚年潛心研究王陽明心學，反對當時士人學者空談之風，主張做學問需躬行日履。

（一）本體工夫之辯

在王陽明心學體系中，一個關鍵的論證就是關于“本體”和“工夫”討論。王陽明以“良知”作為心之本體，同時提出“致良知”?！爸铝贾钡墓し蚓褪瞧洹傲贾钡膶嵺`層面。

王陽明心學以“致良知”為核心，并一直強調知行合一，以達到致知的境界。王陽明認為良知人人都有，關鍵是在一個“致”的過程。他把“致良知”當做“學問的大頭腦”，并在教育弟子中多次提到“致良知”的重要性。在其《傳習錄》中王陽明對“致良知”解釋說：良知是心的內在本體，人人都有，心自然而然會有良知，然而常人不可能不會被一些私心障礙所蒙蔽，所以就需要用格物致知來去除這些私心障礙，更要將這種良知擴充到全身，這種去除外界障礙，使良知擴充到全身的過程即是“致良知”。從這一角度而言，王陽明更強調“致”的這一行為，這一過程。也就是說他更強調的是“工夫”二字。

尤時熙基本繼承了王陽明的思想并有了進一步發揮，提出“功夫即是本體”。尤時熙師從劉魁后又經常和朱近齊，周訥溪等人考究陽明之學，“雖尋常談笑，亦必籍記”，終以形成“道理于發見處可見，學者只于發動處用功，故工夫即是本體，不當求其起處”。他指出道理不應道討論其源起指出，如果談論其源起之處，那么關于其源起之處肯定會意見紛生，各人有各人的看法，便不能形成一個統一。關于“功夫”和“本體”的論證，尤時熙認為功夫和本體本無二異，功夫即是本體?！笆ト搜怨Ψ?，不言道體，功夫即道體也。隨人分量所及，自修自證，若別求道理，是意見也”。這里不僅包含尤時熙對于功夫與主體關系的理解同時也提出了致知不必外求，自修自證即可。道理在其源起之處即可見到，學者只是需要在自己“發動”之處用功夫即可見。“言知似不必說行，言行似不必說知，知行一也”。而王陽明的致良知學說雖然在“格亭前之物”失敗后摒棄了朱熹的這種格物致知方法，但同樣也強調致知需格物，其《傳習錄》亦中所載：“若鄙人所謂格物致知者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所謂天理也，致吾心之良知天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理格物也。”尤時熙的“自修自證”思想相對王陽明學說而言又更進了一步。

（二）“道一”論

“道”作為中國哲學體系中的最高范疇，由來已久，最初或可追溯到老子。老子所說之“道”是天地萬物的總根源，也是支配世界萬物的總規律，既包括自然之道也包括社會之道。尤時熙思想中的“道”也是“理”、“道理”之意，更多的傾向于社會之道，是理學家心學家所說“理”。

宋明時期的理學家和心學家將“理”作為最高實體范疇，中國自古以來作為最高主宰的“天”讓位給“理”，“理”成了主宰一切的至高無上的準則。朱熹認為天地萬物由理和氣構成，氣是構成一切事物的材料，理則是事物的本質和規律。陸九淵也提出宇宙萬物只有一個道理。王陽明心學中將“良知”作為萬物的主宰，造化的精靈，將“良知”視為萬事萬物的總和，也是強調“理一”。尤時熙進一步發展了其思想，他指出：“仁者以天地萬物為一體，無我也；以天地萬物為一體，真我也?！边M而進一步指出凡物對立，哪怕相形比較有二，但是其“道一而已”?！拔岬酪灰载炛?，該貫也，言吾道只是一。若謂一以貫萬，是以此貫彼，是二也。道一而已。萬即一之萬也”。在尤時熙看來天下的道理只是一個，過去諸子論學，沒有達到與圣人的統一，若是說沒有達到精湛的境界是可以的，但是絕不是另有一個道理，圣人的學問，與諸子相比，只是更精一而已，但并不是有其他的道理。

尤時熙“道一”論的提出，一方面是與王陽明以及其他心學家或理學家一樣，為了確立一種天地萬物唯心、唯理的體系，更進一步強調理之于萬事萬物，心之于萬事萬物的核心地位。歸根結底與王陽明將良知作為萬事萬物的主宰是“一以貫之”的。另一方面，尤時熙的“道一”論也為其治學方法提供了基礎。明中后期，空談之風盛行，晚年的尤時熙對這股空談之風尤為不滿，主張治學需日履躬行?！暗酪弧闭撘渤蔀樗螌W主張很好的理論依托。天下道理只有一個，古代圣賢求學治學尚且身體力行，作為道德垂范道德楷模更是知行合一，以自己的躬身實踐去教化他人，那么后世之學者在對待學術和道德方面有豈能僅是停留在言語的說教層面。

（三）治學方法

尤時熙所生活的年代要晚于王陽明，但是其社會環境基本相同。明代中后期，當時社會矛盾比較尖銳，政治思想都存在危機。政治上皇帝寵信宦官，親佞臣，沉溺于聲色犬馬，皇權旁落；明中期由于皇室爭權奪利，造成的國力耗損，到這一時期并未完全恢復；明后期土地兼并之風日益強盛，皇室和地主爭相掠奪土地，官吏貪贓枉法，搜刮民脂，農民流離失所，農民起義四起，社會暗無天日。思想上，程朱理學雖仍居于統治地位，但已經失去了最初的活力變得日益僵化、教條和呆板。而且理學家致力于在思辨上用功，造成道德認知和道德實踐的分離，這是思想界在當時最大的流弊。

王陽明心學的產生，本身也是適應這一時期時代的需要，目的是為針對當時天下學術不明的現狀提出一種新的治學方法。所以，王陽明心學之中其核心便是“致良知”?！爸铝贾谄洹睂嵭袑用娓菑娬{“致”這一動態的過程，簡單來說就是“依良知而行”。從“致良知”思想的實行義這一層面上講，“致良知”強調的是實踐，是從先天的道德本身走向現實的德性。而要達到這一目的首先強調的就是知行合一。知行合一也就成為王陽明的治學方法之一。

尤時熙治學方法與王陽明一脈相承。晚年的尤時熙更是注重躬行，反對空談學說。他晚年居家潛心鉆研陽明心學，在其書齋中放置王陽明的牌位，每日焚香跪拜，若是有友人前來探訪亦會引領朋友展拜。當時學術界普遍存在空虛怪談之風，學者大多論道德之意而并不踐道德之行。尤時熙對此種風氣尤為憤恨，所以其治學講學更是注重日履躬行，“其論議切于日用，不為空虛隱怪之談”。通過躬行而達到致良知的目的，“若吾心要求是當，則講說即是躬行，非外講說另有躬行也”。

參考文獻：

[1]黃宗羲：《明儒學案》，中華書局，2008年。

[2]張廷玉：《明史》，岳麓書社，1996年。

[3]王含青：《尤時熙思想初探》，復旦大學碩士學位論文，2005年。

[4]楊朝亮點校：《陸子學譜》，商務印書館，2016年。