淺論民族學的研究對象非僅指少數(shù)民族

【摘要】：民族學是研究各個具體民族文化形成及其歷史發(fā)展與現(xiàn)狀的一門綜合性科學，它對增加民族團結(jié)、促進各民族政治、經(jīng)濟、文化的發(fā)展都有重要的意義。然而，學術(shù)界一直將少數(shù)民族作為民族學研究的重點，而忽視漢族這個人口大族的存在，這樣的研究并不利于學科的健全發(fā)展，也不能及時為解決民族問題提供準確、有效的辦法。因此，將漢族納入民族學研究范疇顯得至關(guān)重要。

【關(guān)鍵詞】：民族學；漢族；少數(shù)民族

民族學的研究對象并非僅指少數(shù)民族，提出這一觀點，我覺著實為必要，而且似乎應該被看作是此觀點的重新提出。自從筆者跨入民族學的領域，在潛意識里已經(jīng)將研究重點放在了少數(shù)民族身上，大家關(guān)注的焦點都是少數(shù)民族，只閱讀與少數(shù)民族相關(guān)的書籍，討論少數(shù)民族的風俗習慣、生活方式、宗教信仰等內(nèi)容，學生如此做，似乎老師的要求也是如此，沒有人主動關(guān)注漢族的情況，甚至于認為漢族不屬于民族學的研究范疇。然而這種現(xiàn)象并不是只發(fā)生在我身邊，而是發(fā)生在整個學術(shù)界。如費孝通、林耀華兩位教授在《當前民族工作提給民族學的幾個任務》一文中，指出中國民族學研究有四個重點，即少數(shù)民族的族別、少數(shù)民族的社會性質(zhì)、少數(shù)民族的文化和生活、少數(shù)民族的宗教信仰研究。[1]這樣無異于指出少數(shù)民族才是民族學研究的對象，并且當前學術(shù)界和高校都在踐行這種觀點，熱衷于少數(shù)民族的研究，并且取得了豐碩的成果。然而筆者認為，漢族也是民族學的研究對象，在對少數(shù)民族的研究取得優(yōu)異的成績的同時也要注意對漢族的研究，爭取做到“百花齊放”，讓漢族與少數(shù)民族的研究齊頭并進。

民族學興起于十九世紀中葉的歐洲，20世紀初才陸陸續(xù)續(xù)有民族學結(jié)合社會學的觀點傳入中國，直到1929年蔡元培發(fā)表《說民族學》一文，中國才第一次使用“民族學”一詞，隨后在蔡元培先生的倡導下民族學開始作為一門單獨的學科出現(xiàn)。當前學術(shù)界關(guān)于民族學的定義相對較多，如，民族學是以馬列主義毛澤東思想等科學理論做指導，研究各個民族形成、發(fā)展和相互關(guān)系等問題的一門綜合性社會科學；[2]民族學是歷史科學的構(gòu)成部分，其任務在于用直接觀察、科學論述和歷史分析的方法，來研究世界不同的民族在人種和民族特征上，在他們的變遷發(fā)展上的文化的、生活的特點，從而解決各族的起源問題，使他們在遷移史和分布史得以重視。[3]無論哪種定義，都可以看出民族學的研究對象是指所有民族，并非僅指少數(shù)民族，因此在民族學研究中漢族也應該成為民族學研究內(nèi)容的一部分，不能因漢族人口眾多，不具有特殊性，而忽視對漢族的研究。

民族學的研究對象不僅僅是少數(shù)民族，也包括漢族。王建民、張海洋等人就在《中國民族學史》的序言中提到：“所謂民族學，并非少數(shù)民族學。從研究對象上看，在西方國家通常被認為是落后的漢族，到中國就成為主體民族。研究中國社會，特別是研究中國邊疆，在研究對象上很難把漢族與少數(shù)民族完全分開。有些學者主張民族學與社會學的分工在于研究對象上，即研究漢族者為社會學，研究少數(shù)民族者為少數(shù)民族學，盡管反映了這種意見提出之時一定的現(xiàn)實情況和部分學者的見解，但我們認為這種劃分是欠妥的”。[4]筆者比較贊同這種觀點，民族學的研究對象既包括少數(shù)民族亦包括漢族，而反對將漢族研究歸為社會學研究范疇。

事實上，當前學術(shù)界仍有一部分人認為漢族屬于社會學研究對象，而少數(shù)民族屬于民族學研究對象。對此，筆者不禁想問，漢族為何不能歸為民族學，難道漢族不是作為一個獨立民族而立于中國大地嗎？中國的56個民族里難道不包括漢族？如若是那么漢人的這個集合又怎能以族相稱，想必應該成為漢會或漢社，或者其它名字？少數(shù)民族又為何不能歸為社會，難道他們生長在一個原始真空當中？少數(shù)民族不屬于中國社會，中國的社會人口不包括少數(shù)民族？中國政府又為何將自己的社會政策置于一個社會之外的群體當中，例如在少數(shù)民族聚居的地區(qū)設立民族區(qū)域自治？太多簡單而似乎可笑的疑問。毋庸置疑，不論是漢族還是少數(shù)民族他們僅僅只是人口多少的差異，沒有任何社會集合歸屬的差別，那又為何單獨將漢族歸為社會學研究，而不是將苗族、彝族、維吾爾族等歸為社會學研究？顯而易見，這樣的劃分根本站不住腳。每個民族身份地位都是平等的，都是以不同的民族身份出現(xiàn)在中國這個大社會中，都是這個社會的一部分。不論在政治上還是學術(shù)上，我們都不能將任何一個民族歸為異類。然而，這樣簡單的道理，為何今天的學術(shù)界卻似乎依舊在延續(xù)著這樣一個簡單而幼稚的錯誤。

筆者認為，將漢族放在民族學研究對象之外，進而只研究少數(shù)民族，這樣的研究不利于學術(shù)的健康發(fā)展。學術(shù)研究是為了服務社會、服務政治，而這樣不健全的學術(shù)研究又怎能讓學術(shù)理論健全發(fā)展，又怎么能更好的服務于社會實踐，從而促進社會的發(fā)展。當漢族的研究被置于門外，這個民族的發(fā)展以及變化將會人人視而不見，這個民族心理需求變化將不被人了解，漸漸地，這個本來居于主導地位的民族可能會因為學術(shù)的忽視而沉淪下去，他們的文化、他們的藝術(shù)將會漸漸在歷史的長河中消失。當學術(shù)的這種偏頗一旦發(fā)展到一定的程度就會引起質(zhì)的變化，有可能在數(shù)以萬年之后，漢族將會被某些少數(shù)民族所同化，進而消失。不要忽視一個巨人的成長，不論他現(xiàn)在看起來多么高大，多么強壯，如果你因為他現(xiàn)在的強壯而忽視他，總有一天，他也會倒下。如今的漢族因為人口眾多居于主導地位，而被學術(shù)界在潛意識當中視為不需要投入過多研究，或者因為這個民族因人口眾多而似乎不具有特殊性，導致學術(shù)界因追求學術(shù)的奇和新，從而漠視它的存在，那么總有一天它將會出現(xiàn)人人都不可預料的“逆生長”。

因此，我們國人應該重拾王建民、張海洋等學者的思想，認識到漢族和少數(shù)民族同等重要，認識到民族學的研究不單單是少數(shù)民族，更重要的是應該學會研究我們“大”漢族。應該擁有屬于我們大漢族研究的群體，有屬于我們“大”漢族文化記載，有屬于漢族不斷發(fā)展更新的最新報道，有我們漢族的民族學研究基地。在民族學的研究道路上，將漢族和少數(shù)民族并重，既認識到少數(shù)民族研究的重要性，同時認識到漢族研究的重要性，確立民族學的研究對象為所有民族，而非僅指少數(shù)民族。這樣民族學研究才能健康發(fā)展，才能更好的服務于社會。

注釋：

[1]王建民、張海洋、胡鴻保：《中國民族學史》，云南教育出版社，1998年5月出版，第2頁。

[2]劉孝瑜：《略論民族學的定義和對象》，《民族學研究》，1981年第1期。

[3]林耀華、金天明：《從歷史發(fā)展看當前我國民族學的對象和任務》，《民族研究》，1980年第2期。

[4]王建民、張海洋、胡鴻保：《中國民族學史》，云南教育出版社，1998年5月出版，第2頁。

參考文獻：

[1] 劉孝瑜，略論民族學的定義和對象[J]，民族學研究，1981（1）

[2] 林耀華、金天明，從歷史發(fā)展看當前我國民族學的對象和任務[J]，民族研究，1980（2）

[3] 王建民、張海洋、胡鴻保，中國民族學史[M]，云南教育出版社，1998年5月出版

[4] 費孝通、林耀華，當前民族工作提給民族學的幾個任務[J]，科學通報，1956年（8）

[5] 歐潮泉，從民族學研究看民族學的研究對象、任務、范圍[J]，貴州民族研究，1982（4）