試論大眾傳播環境與傣族文化傳統的變遷

【摘要】：隨著社會意識的多元化，其中文化的發展也相對較快。尤其是少數民族文化，其逐漸融入大眾文化，并且成為大眾文化的重要組成內容。傣族文化傳統作為少數民族文化之一，其算作是少數民族文化在當前社會的一個縮影，大眾傳播環境對于傣族文化傳統有著較為深刻的影響。就當前來說，傣族文化傳統在大眾傳播之中處于弱勢地位，其文化記憶的傳統載體以及傳承方式，隨著學校教育與大眾傳播方式的發展逐漸衰退。再加上經濟發展的影響力相對深化，傣族文化傳統的穩定性與持續性已經被打破。目前，其也在不斷借鑒且融入一些新的文化元素，這就形成了傣族文化傳統的變遷。

【關鍵詞】：大眾傳播環境；傣族文化傳統；變遷

傣族文化傳統是隨著傣族的發展而形成的一種文化形式，其具有鮮明的文化特征。其傳統的傳播方式與其民族的生活形式息息相關。而隨著現代社會的發展，傣族也逐漸現代化，其文化傳統受到了大眾傳播環境的影響。可以說，傣族文化傳統的變遷就是少數民族文化與大眾傳播環境相互融合的社會縮影。在這個縮影中，能夠清楚的了解到傣族文化傳統與大眾文化的差異，但是，也能清楚的感受到，在社會發展的背景下，傣族文化傳統其發展的必然趨勢。當然，就算傣族文化變遷是受到大眾傳播的影響，但是，這也與其地域、經濟等多個因素相關。因此，在論述大眾傳播環境與傣族文化傳統的變遷關系時，不可一概而論。

一、傣族居民的變化

文化的形成與發展，其最終都將作用于對應區域的居民身上。因此，在傣族文化傳統的變遷中，首先需要分析的就應該是作為受眾的傣族人民。這就與著名學者丹尼斯·麥奎爾在對受眾概念進行解釋時，提到“作為群體的受眾與作為市場的受眾”。而這里定位傣族人民時，其實際上是符合兩個受眾的含義的。在傣族文化傳統中，其是作為群體的受眾；而在大眾傳播環境下，其則是作為市場的受眾。

（一）作為群體的受眾

丹尼斯·麥奎爾的理論中，作為群體受眾其具有“由基于地域和共同利益而形成的許多相互交錯的社會關系網所構成，‘大眾’媒介則以不同的方式與這些社會網絡相融合”的特征。傣族人民在雖然地域會存在差異，但是，其在本質上，都擁有相同的文化背景與相似的文化程度，且在居住的社區內，彼此熟悉。這就是典型的群體型受眾。而由于經濟、交通等多種因素的限制，使得其在大眾傳播中處于一個相對弱勢的地位，這就使得其自身的群體文化活動，極少能夠通過大眾傳媒來實現，而必須要借助于人際與組織來進行傳播。這就類似于在傳統的村落中，其召開村委會都是挨家挨戶或者以廣播的形式來進行通知，然后村民三三兩兩的來。這是一種有效但是小眾的傳播方式。

（二）作為市場的受眾

就目前的大眾傳播而言，其具有三個基本屬性，即：社會、文化、商業。不同的屬性傾向也會產生相應的傳播觀念，從而使得受眾在整個傳播中，對于文化的性質、地位與作用的理解不同。我國傳統的文化具有較強的文化性，而隨著社會經濟的不斷發展，文化逐漸產業化，再到后來科學技術相對發展，媒體產業化的概念逐步形成。我國媒體傳播方式也相對改善，從最初的“口傳”和“政治家辦報”逐漸過渡到以大眾需求為基礎的時代。而且商業屬性也在此種不斷的完善。從大眾傳媒消費者的角度來看，受眾的地位將會越來越高，因為它是衡量生產與傳播信息產品的大眾傳媒價值的重要尺度。而在傣族居民當前來看，其受大眾傳播媒介的影響主要取決于其經濟、地域等多種因素。再加上，當前傳播方式的多元化，少數民族也有自己的頻道，其傳播更加便捷。

二、大眾傳播與傣族的文化記憶

文化傳統是社會變遷過程中相對穩定的一個因素。其會通過各種各樣的方式，將民族的信仰與精神文明融合在一起，并形成一種能夠區分于其他民族的特質。這種特質，可以將其稱為民族文化記憶。而表現與傣族文化傳統中的，自然就是傣族文化記憶。通常認為，文化記憶是屬于一個群體的心理感官的行為。也就是說，其又可以稱為集體記憶。例如，在漢族發展的過程中，其儒家文化的演變，其實際上就是集體記憶的集中表現。這個記憶會隨著時間的變化而改變，但是，其本質內容會保存。當然，其也會因為環境、時間等諸多因素的不同，而存在表現形式的差異，其可以稱為：移風易俗。但是，在這個變化中，其必然會被該種文化傳統影響下的所有受眾所認可。也就是，傣族人民其必然會認可該種記憶的變遷。

而在社會經濟與技術不斷變更的背景下，大眾傳播方式有所轉變。傣族文化傳統所表現出來的記憶，其必然也要依靠該種傳播方式來進行傳播。雖然，其可能會因為地域、經濟等因素的制約，導致其所接受的大眾傳播方式單一或者滯后，但是，其絕對是先進與最初始的傳播方式。這個傳播的過程，可以將其成為文化記憶的載體。就當前的教育而言，其就是文化記憶的載體之一。而且，該種形式也在傣族社會中逐漸繁榮，其作用相對積極。不僅提高了傣族的整體文化水平，也消除了大眾傳播對傣族的語言限制。使得文化與文化的交流更加具有可能。

三、大眾傳播環境對傣族文化傳統變遷的影響

傣族文化傳統的變遷是社會意識與社會經濟發展到一定程度的必然現象。尤其是大眾傳統環境的改變，使得各種文化的傳播有了更好地渠道。傣族文化傳統也就在該種狀況下，能夠有所改變。這就是所謂的傣族文化傳統變遷。當然，其以教育與多媒體傳播形式作為其主要的傳播渠道。第一，教育的介入，會使得傣族文化與大眾文化有了融合的可能，其文化與文化的相互影響與碰撞，會產生新的文化。這種新的文化以傣族文化作為基礎，其也就是傣族文化的變遷。第二，多媒體傳播形式的介入會使得傣族文化逐漸走出去，當然，在內部的傳播上也更加便捷，傳統的傣族文化傳播只能依靠于“口舌”與“權威報紙”，而這個影響區域極小。很多傣族人民其本身對于傣族文化的認知還存在缺失，在這種不完全的影響方式下，傣族文化內涵的傳承更受影響。而隨著其傳播信息的完整化與多元化。傣族文化傳統也將會逐漸多元化。也就是說，其就算是集體記憶，也會有較多的個體元素。這將會使得傣族文化傳統更加豐富。從總體上而言，大眾傳播環境為傣族文化傳統的變遷提供了更多的可能，并且注入了新鮮的內涵，使得其更為豐滿，文化特質更清晰，更加能夠體現傣族人民的特色。

四、結束語

大眾傳播環境下的傣族文化傳統平衡與穩定性被打破，其要想繼續發展必須要作出一定的改變。這是大眾傳播對傣族文化傳統的影響基礎。在這種狀況下，大眾傳播就成為了傣族文化傳統傳承的新途徑。但是，由于該種文化是小眾文化，因此，在大眾文化的環境里，其相對弱勢。也就是，在傳承中其話語權較弱，且文化傳統也會存在缺失。另外，在整個變遷中，很容易導致其本質上的變化，使得其傳統觀念有改變的可能，喪失了傣族文化的本來面貌。因此，大眾傳播環境下在傣族文化傳統變遷時必須要注重文化的內涵，以保存在其本質。

參考文獻：

[1]孫磊. 大眾傳播環境與傣族文化傳統的變遷——以芒市北里村為例[J]. 文山學院學報，2016，05：10-14.

[2]孟猛. 傣族傳統葫蘆絲及其音樂變遷研究[D].中央民族大學，2013.

[3]柳盈瑩. 媒介變遷與少數民族文化傳播[D].復旦大學，2012.

[4]王璜. 馬克思主義大眾化傳播研究[D].揚州大學，2015.

[5]何紅連. 大眾媒介環境下社會主義意識形態傳播問題研究[D].華東師范大學，2014.

[6]張媛. 媒介、地理與認同：中國西南地區少數民族國家認同的形成與變遷[D].浙江大學，2014.