淺議“文明”的界定

馬琪昌

摘要：亨廷頓在其著作《文明的沖突與世界秩序的重建》中提出“文明沖突論”，并將其運用于分析當今世界局勢。本文從“文明”該詞入手，對“文明沖突論”進行批判性分析，認為“文明沖突論”所言的“文明”概念模糊且矛盾，而且單純從文明角度分析世界局勢及沖突過于片面。

關鍵詞：文明沖突論；亨廷頓；文明；

《文明的沖突與世界秩序的重建》洋洋灑灑34萬字，將亨廷頓的“文明沖突論”前前后后詳細地舉例論述了一遍，并在最后一章節模擬了世界各大文明間沖突局勢，顯示了儒家文明，或者說中華文明的威脅[1]p306-367。

“文明沖突論”是該書的核心，在探討這種理論對國際格局的影響前，需要簡單地理解下該理論。該理論的核心思想是，自冷戰結束后，國際沖突主要因素不再是意識形態，而是各主要文明間的差異。在亨廷頓看來，世界上主要文明有八種，分別是西方文明、儒家文明、日本文明、伊斯蘭文明、印度教文明、東正教文明、拉丁美洲文明以及非洲文明（可能存在）。[1]美蘇冷戰后，由于各國經濟的發展及政治運動的進行，西方世界權力的衰落，西方文明、價值觀對其他國家的吸引力也隨之下降，各國開始關注自身的文化歸屬，著手本土化，在全球范圍逐漸形成了“非西方化運動”（De-westernization）[1]17-19。而這種“非西方化運動”勢必導致沖突的產生。原因在于：一，文明的差別是人類最基本的差別，包括歷史、語言、文化、宗教，這些方面的差異很難統一和消除；二，技術的進步使得世界變“小”，不同文明間的交流促進了各文明的意識和文明的覺醒；三，經濟和社會的發展使得宗教彌補地理因素造成的地域文化，成為文明認同的重要力量，同時，由于經濟的發展使得非西方國家對自身的文明產生更強的認同感，開始質疑和反抗西方價值；四，西方文明在向外滲透其價值觀時，必定導致文明的沖突。

亨廷頓分析，就目前的國際形勢，伊斯蘭文明和儒家文明將會是西方文明的最大威脅。文明將圍繞核心國家形成，并在不同文化的交界處產生斷層線，不斷產生摩擦。而圍繞核心國家組成的文明，將在世界舞臺上互相博弈，甚至引發全球層面的戰爭[1]266-272。

一、“文明”概念的模糊性及其矛盾

書中，亨廷頓首先對文明（Civilizations）和文化（Culture）做了概論區分和界定：“文明和文化都涉及一個民族全面地生活方式，文明是放大了的文化。”，“一個文明是一個最廣泛的文化實體。”，“文明是文化實體，而不是政治實體。”[1]p25-33而實際上，這種區分存在概念模糊。

一方面，上述羅列的定義在學界并不是“廣泛的一致意見”，爭議的焦點包括文化及文明的范疇及界定、文明與政治、意識形態的關系，也曾有中國學者認為亨廷頓對“文化”及“文明”的界定僅僅是使用了口號式的斷語來實現“廣泛的一致意見”[2]。僅“文明是文化實體，而不是政治實體。”這一觀點，便存在許多值得商榷的地方。例如雅格布·伯克哈特認為 ， 國家 、宗教和文化是一個文明的三個主要成分[3]。而湯因比則是不大注重經濟方面 ， 認為宗教是最重要的；克羅伯 、 巴格比和布羅代爾則認為文化與文明包括了社會生活的所有方面 ， 既包括物質方面也包括心理和精神方面。由此可見 ， 對于“文明”該概念的界定仍是存在很大爭議的。

另一方面，作者在論述沖突存在的原因時，不只一次強調了文明間不可和解的差異，并認為正是差異使得人們認識和認同自我；可同時，卻也承認了文化的不斷演變——“文化是動態的，而不是僵化的，一個社會的主流信仰及態度也是會轉變的。”所以，問題在于，為何可以持續演變的幾種文化不會互相包容和共同促進，卻一定出現沖突呢？是因為亨廷頓只看到了文化差異所帶來的矛盾和沖突，卻沒有看到融合共存的一面嗎？早在80年代，歷史學家入江昭（AkiraLriye）便提出了通過文化角度分析國際關系，而他強調的重點則是文明間的合作[4]。

個人認為，這是因為亨廷頓的視角和出發點與其他人不同所導致的。對美國多元主義的意識形態的擔憂及悲觀審視，使得亨氏在多元文化上抱有較為悲觀的態度。“文化沖突論”表面上承認文化的多樣性，而實際上則是基于美國視角的文化霸權理論，從美國的戰略角度思考未來格局。文中對圍繞中國形成的儒家文明多次舉例，并持以非常樂觀的態度看待中國及周邊儒家文明國家的經濟發展，反觀西方經濟及文明，已經處在衰落的階段，而西方價值觀已經在很大程度上對其他國家缺乏吸引力，西方文明的最大威脅是來自中華文明[1]181-189。這種觀點顯然是站在了西方國家立場上進行分析，其目的是為了維護和鞏固西方文明在世界文明中的地位，維護以美國為首的西方世界的國際地位。同時對其他國家的考察和審視也是從一個西方人的視角出發的，在對中華文明進行分析時，作者采用的是以歷史事實作為主要論據，但卻未深入到儒家傳統思想，中華傳統文化層面進行分析，也并未關注到經濟騰飛的原因和背后的代價，高估了以中國為首的儒家國家實力，片面看待儒家文化。

二、普世文明是否存在

亨廷頓對普世文明持有否定的態度。認為世界不存在普世文明。而事實上，對于“普世文明是否存在”這一觀點的認同與否還是得回歸到對普世文明的界定上。

在亨廷頓眼中，以不同國家、社會、群體中的基本價值觀念作為普世文明是膚淺的。這些觀念中的共同之處只是不同文明的最基本特征，應該將它們理解為人類在發展過程中不變的內涵。同樣的，作為現代化過程中必然產物的語言、文字，也只能看成社會發展的必備因素，稱不上文明。在他看來，達沃斯文明才是所謂的文明，一種文明同另一種文明存在共同的價值觀、共同的理念。但這也不是普世文明，因為這僅僅是極少數部分人所認同的文明，不能大規模應用。而當下西方世界在文化傳播、生活方式、科學技術所產生的影響，也即西方消費模式和大眾文化，由于沒有改變接受者的基本文化，因此也不能稱之為普世文明[1]43-47。因此，多元文化將會是世界的必然趨勢。endprint

在我看來，普世文明的有無實際上取決于對普世文明范圍的界定上。從亨氏角度出發，可以判定世界上不存在普世文明。但是，亨廷頓在論述八大文明時，又何嘗不是在嘗試給出特定范圍的普世文明呢？實際上，無論是儒家文明還是西方文明，當中的組成國家都包含了不少差異。同時國家內部、某類文明的內部同樣也存在著多種次文明，如美國，（存在某某文明，某某文明）。那么，按照亨氏的看法，國家又是否可以屬于某類特定文明呢？是按照該國家的多數主流看法歸類還是按照國家意識形態傾向呢？

而從上一節中亨氏對“文明”的界定出發理解，似乎我們也沒有理由認定文明必定必須是某類本質的文明，而不能是某些比較表層的東西。雖然我們沒有辦法肯定未來的發展必定出現某一種文明是大家都接受認可，就如同西方文明并非所有國家、群體所能夠由衷認可并踐行一樣，但對于人權、法制的要求卻是世界政治發展的趨勢。直到如今，我們沒有辦法證明“民主”一定是唯一的選擇，但卻能排除某些選擇，如“封建專制”、“奴隸制”等等。同樣的，關于普世文明這個問題，或許更應該抱著一種求同存異的態度，在不同文明中尋找彼此認同的觀點，而不是一味強調文明沖突的必然。

三、文明的背后仍有其他因素驅動

使用“文明沖突”的觀點分析當下國際形勢是可行的，但文明的背后是否存在其他驅動力量卻是值得我們思考的。

亨氏認為文明是國際秩序的決定性因素，并將文明與政治、經濟劃清了界限。但在分析非西方文明的崛起時，論證邏輯卻是從經濟開始的——經濟的發展喚醒了非西方文明，非西方國家開始意識到自身文明，并對其產生了認同感。按照這個思路反思，若是經濟的發展出現問題，非西方國家在對待自身文明上，是否又會出現懷疑呢？

就以中國為例，由于近幾十年經濟的快速發展，令世界開始矚目中國，矚目中國傳統文化，但在五十多年前，中國卻在開展除四舊，打倒孔夫子等反對傳統文化的行為。對于文明的認同感起碼部分來自當下“我”發展的好壞。其根本還是回到了現代化進程和經濟發展這個問題上來。當然僅僅舉中國一個例子并不能證明所有的文明認同都來自于經濟，但已經證明經濟與文明之間存在一定的聯系，并且經濟促進了對文明的認可。換句話講，本土化的興起實際上是取決于自身國家的發展以及西方世界的相對勢弱。

回到對文明沖突主體對象的討論上來。根據亨氏最后章節模擬的國際沖突，使用“文明沖突論”時所站的視角是圍繞著某一特定文明的國家。在其中的國家考慮戰略時采取的仍然是本國最優化策略，而并非我所在文明的最佳策略。當然，這并不是說“文明沖突論”無法解釋模擬中各國的行為，但是換做從國家利益角度思考，同樣也可以解釋各國之間的行為。在“文明沖突論”視角下，最終做決策的不是文明，仍然是一個遠高于所屬文明的國家，在戰略部署和利益糾紛問題上，勢必仍然站在國家策略最優化的角度上，而不可能會為了所謂的所屬文明而放棄國家利益。

四、多元文明背后的難言之隱

事實上，“文明沖突論”的視角來源于亨廷頓對美國國內形勢的觀察判斷上。“多元文化”及“公民宗教”是目前在美國占據主導地位的兩種意識形態[1]352-355。而對于“多元文化”該問題的討論恰恰是《文明的沖突與世界秩序的重建》討論的大前提。書中的核心部分就是通過分析西方普世主義、人權民主和移民來論證西方文明與非西方文明的沖突的[1]199-227。這其實便隱含了作者部分思考的邏輯思路。西方文明中的人權、民主等價值、移民政策不僅僅是國家間或者文明間的問題，也是每個西方國家乃至非西方國家的問題。民主、平等、自由等價值可能成為威脅西方文化的根源——基于這些價值的移民政策和文化政策，帶來多元化和移民浪潮，或將反過來威脅西方文化價值觀。其實，中國學者李慎之就曾在97年發表過一篇論文討論亨廷頓該理論背后所隱藏的難言之隱，認為在堅持“政治正確”（PoliticalCorrectness）的美國當下環境中，亨氏只能隱晦的將文明—宗教—種族三位一體的主線僅僅以文明作為討論的話題[5]。多元文化的興起勢必削弱原來作為一個整體的美國文化。美國更應警惕的是種族范式，尤其是黑人群體。非白種人群的數量比例上升最終會導致“美利堅的非合眾化” [6]，美國將不再是以西方價值觀主導的文明。多元文化環境培育了來自不同地區不同種族的民族文化，而數量上的優勢也將帶來合法化和更大面積的受眾，進而影響原有的美利堅合眾國價值，最后造成內部意見的不統一。

而回到國際秩序中看待文明的沖突，文明—宗教—種族三位一體的主線也是說得通的，甚至是更加契合目前國際局勢的沖突。例如波斯灣戰爭和兩伊戰爭，便來自于伊斯蘭文明的內部沖突；而巴以沖突則來自于文明、宗教、種族的多種矛盾。種族的根本是生理上的認同，血緣、形體和膚色的明顯差異令群體能夠深刻地認識到自己是誰，而宗教的差異則是填補工業化大生產下精神世界的空白，這種信仰的力量能夠讓人戰勝對死亡的恐懼，十年如一日的堅持信念。反而是文明的約束力并不那么顯而易見，而且并沒有形成完整體系，所以，單純從文明這個角度分析國際局勢沖突可能太簡單化了。

五、結語

文明沖突論為我們提供一種分析世界局勢沖突的視角，但該視角仍然需要進行批判吸收。首先，理論中的“文明”概念存在模糊和自相矛盾的地方，如作者認為文化是動態的，卻又一味強調文明的沖突，其次，文明并不一定是沖突的驅動因素，其背后可能存在其他驅動因素，單純將國家間的沖突來源于文明過于簡單化，國家利益不等同于某一文明的利益，最后，認識分析文明沖突論時，需要結合了解作者的觀察視角，例如有學者便提出其實該理論其實隱含著文明—宗教—種族三位一體的主線，分析局勢應該同時分析這三個方面的因素。

[參考文獻]

[1]塞繆爾·亨廷頓. 文明的沖突與世界秩序的重建[M]. 周琪. 北京： 新華出版社， 1998.

[2]蕭俊明. 文明的困惑——關于文明沖突論的斷想[J]. 國外社會科學， 2002（3）： 9.

[3]巫懷宇. 論布克哈特的“三種力量”——歷史研究的先驗范疇[J]. 揚州大學學報（人文社會科學版）， 2014（2）： 29–33.

[4]劉波， 馬娟. 文明的交匯：讓我們更加互相依賴[EB/OL]. 21世紀經濟報道， 2006. （2006）[2017-05-10]. http：//finance.sina.com.cn/leadership/sxysb/20061110/23333068909.shtml.

[5]李慎之. 數量優勢下的恐懼—評亨廷頓第三篇關于文明沖突論的文章[J]. 太平洋學報， 1997（2）.

[6]ARTHUR M. SCHLESINGER. The Disuniting of America： Reflections on a Multicultural Society[M]. W. W. Norton & Company， 1993.

（作者單位：汕頭大學長江新聞與傳播學院，廣東 汕頭 515000）endprint