被建構的多維社會身份

摘要：對于個體的社會身份，馬克思主義主要運用“階級”的分析范疇來闡釋，文化研究的著名代表人物斯圖亞特·霍爾探討了“文化身份”的兩種不同立場。而個體的社會身份是在社會歷史發展過程中不斷被建構的多維身份，需要從階級、種族、民族、文化、地域、性別、性取向等多緯度進行探討。

關鍵詞：馬克思主義；階級身份；文化研究；文化身份；多維社會身份

中圖分類號：B821 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2017）12-0012-05

每一個個體在現實的社會生活中都需要了解其角色，確定其位置，這正是個體的社會身份問題，即個體在社會生活中的角色定位。

對于個體的社會身份，馬克思主義主要運用“階級”的分析范疇來闡釋，提出經濟階級的概念，認為每一個個體都擁有一個階級身份；源起于英國伯明翰學派①的文化研究（Cultural Studies）則探討了個體的文化身份。其著名代表人物斯圖亞特.霍爾（Stuart Hall）在《文化身份與族裔散居》探討了“文化身份”的兩種不同立場。

那么，馬克思主義的階級身份與文化研究的文化身份探討的差異性何在？在日益深入發展的全球化時代，能否以文化身份取代階級身份？還是文化身份本就是階級身份的題中應有之義，階級身份的闡釋本已涵蓋了文化身份的探討？或是文化身份的探究成為了階級身份認定的現當代有益補充？本文意欲對于馬克思主義的階級身份與文化研究的文化身份的闡釋作比較性分析，從而探析個體社會身份建構的維度。

一、階級身份與文化身份的不同闡釋

（一）馬克思主義的階級身份界定

馬克思主義關于階級身份的探討在列寧于1919年所著《偉大的創舉》中得到了凝煉的概括：“所謂階級，就是這樣一些集團，由于它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠占有另一個集團的勞動。”[1]11其中所言勞動占有關系，即由于在不同的歷史時期，不同的社會集團在一定的社會生產體系中所處的地位不同，也就是與生產資料的關系不同，在社會經濟關系中所起的作用就不同，因此導致各自獲得社會財富的多少以及支配的方式也就不同，這就是階級的劃分。

因此，在馬克思主義看來，“階級”首先是一個經濟范疇，由于人們在社會經濟關系中所處的地位不同，社會劃分為不同的階級；同時，階級還是一個歷史范疇。階級是人類社會歷史發展的必然產物，它不是從來就有的；階級社會只是人類社會歷史發展的必經階段，它將不會永遠存在。正如馬克思在1852年3月5日致約.魏德邁的信中談到自己在階級學說方面的貢獻時所指出的，在他之前，資產階級的歷史學家對于階級斗爭的歷史發展做過闡述，資產階級的經濟學家在經濟層面對于各個階級進行了分析。“……至于講到我，無論是發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的斗爭，都不是我的功勞。……我所加上的新內容就是證明了下列幾點：（1）階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系；（2）階級斗爭必然導致無產階級專政；（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡……”。[2]106

總之，馬克思主義提供了一種階級分析方法，這是其關于階級的學說在當代更為重要的意義所在。階級分析方法為科學地分析社會個體的階級身份提供了理論指導。堅持階級分析方法，就是立足馬克思主義的階級立場、運用馬克思主義階級觀點去觀察和把握階級社會的社會歷史現象，分析各階級在社會生活中的經濟地位和政治立場，準確把握各階級之間的關系和力量對比。

（二）文化研究的文化身份立場

文化研究的著名代表人物斯圖亞特.霍爾在《文化身份與族裔散居》中提出，關于“文化身份”有兩種不同的立場，雖然霍爾特別說明自己出生于牙買加的身份，據此強調“我們所說的話總是‘在語境中，是被定位的。”“所有話語都是‘被給定的”，但是，他更強調，“心靈自有其道理。”[3]213也就是說，霍爾關于“文化身份”的展開對話、探討仍然具有其一般的意義。

霍爾認為，第一種關于文化身份的探討是把“‘文化身份定義為一種共有的文化”，“按照這個定義，我們的文化身份反映共同的歷史經驗和共有的文化符碼，這種經驗和符碼給作為‘一個民族的我們提供在實際歷史變化莫測的分化和沉浮之下的一個穩定、不變和連續的指涉和意義框架。”[3]213即關于文化身份的第一種立場在于，由于擁有共同的歷史經驗和共有的文化符碼，因而形成一個具有較穩定意義框架的共同民族。

而關于“文化身份”還有第二種立場，它不同于具有較穩定意義框架的第一種立場，第二種立場的“文化身份”意味著不斷地發生變化。它有源頭、有歷史，但不是永恒地固定某一特定過去的抽象的存在。霍爾指出，“在這第二種意義上，文化身份既是‘存在又是‘變化的問題。它屬于過去也同樣屬于未來。”[3]213也就是說，文化身份有其產生、發展、變化的歷史，任何個體的文化身份都不是與生俱來、固定、一成不變的。文化身份的產生有其自身的歷史背景，并隨著歷史的發展變化而不斷發展、變化。身份不是過去歷史的簡單恢復，人們對于過去歷史的不同敘事決定了對于身份的不同認識和界定。“……過去的敘事以不同方式規定了我們的位置，我們也以不同方式在過去的敘事中給自身規定了位置，身份就是我們給這些不同方式起的名字。”[3]213文化身份就是我們從過去到現在不斷地為自己在社會生活中選定的位置，選定的不同位置就是我們不同的身份，因此，文化身份就在這不斷地、不同的選擇與選定中被規定、被暫時固定，并被超越。

總之，文化身份不僅反映共同的歷史經驗和共有的文化符碼，是一種共有的文化表征；文化身份還是人們在社會生活中不斷地為自己選定和超越的不同位置。

二、對于階級身份與文化身份闡釋的解析

（一）對于階級身份闡釋的質疑與剖析

馬克思主義關于階級身份的闡釋不僅遭到了西方女性主義的重要流派之一馬克思主義女性主義的質疑與剖析，而且得到了后殖民主義的部分探索性拓展。endprint

首先，雖然在馬克思主義女性主義者群體內部對于女性在現實社會生活中的階級身份問題始終存有爭議，但是，馬克思主義女性主義者們還是肯定了馬克思主義的階級分析方法提供給他們理解和認識女性受壓迫的必要理論分析工具。

但是，正如馬克思主義女性主義者安.弗格森（Ann Ferguson）指出的，由于馬克思主義的階級概念是用來剖析封建主義和早期資本主義社會的，因此，問題的焦點就在于，如果借用它來分析資本主義社會的當代發展，則需要對于這一經濟階級概念進行解析，進一步探究階級差異的衡量標準。因而，基于對馬克思主義關于階級差異問題的研究，弗格森提出了可以用四種不同的、歷史發展著的階級關系同時定義一個人的階級身份，它們是：種族階級（race class）、性別階級（sex class）、家庭階級（family class）和個人經濟階級（individual economic class）。在弗格森看來，以上四種階級關系中的階級概念與馬克思主義的經濟階級概念有著區別。因為事實上不是所有的社會成員都有其個人特有的經濟階級身份，典型的如全職家庭主婦。全職家庭主婦的經濟階級身份或者是由其丈夫在社會生產組織中所處的地位決定，或者由其父母親構成的家庭在社會生產組織中所處的地位決定。也就是說，不管怎樣，無論她是否有個人的經濟階級，她都至少在家庭中擁有一個同生產有一定關系的位置，即擁有一個家庭階級。因此，如果定義個人的經濟階級身份僅僅在于其在資本主義生產組織中的位置，即在資本主義生產關系中的地位，那么，在資本主義生產關系中靠出賣自身勞動力獲得維持其個人及其家人生存工資收入的成員就屬于工人階級；而在資本主義生產組織即在資本主義生產關系中占有別人勞動工作及成果的成員就屬于資產階級。然而，弗格森進一步指出，除了家庭關系、工作場所等需要考慮的因素外，人們還應該看到不同的種族和性別在資本主義生產組織中的勞動、在家庭中的勞動以及在社區生活中的勞動產生的不同結果。比如少數族裔人群和女性，不管他們個體是黑人或是其他種族人員，還是他們的出身是中產階級或是底層社會家庭，通常他們得到的都是低于白種人和男性工人的工資收入。因此，決定人們在社會中的個人身份與位置，需要通過把資本主義社會制度、種族主義以及性別區分等共同作為社會統治的系統來綜合考量。[4]348

到了后殖民主義這里，一些理論家無視或是拋棄了馬克思主義的階級分析方法，如薩義德和巴巴“這兩位批評家總的來說都對他們著作中或許應該的階級問題視而不見。比如巴巴設想仿真（mimicry）和矛盾（ambivalence）的情感系統都同樣地在對所有殖民屬民起作用，但不考慮他們在社會等級中的地位。”[5]216只有后殖民主義的另一著名代表人物斯皮瓦克，在某種意義上可以說她持有一定的馬克思主義立場，她看到的是在全球化的資本主義時代，階級關系已經不僅僅局限于一國范圍之內，而更多表現為跨越了國家的邊界。而其關于第三世界女性的身份認同問題又進一步拓展了從馬克思主義的階級分析方法到女性主義性別階級的提出這些認識上的變遷。

由于來自第三世界國家的身份背景，斯皮瓦克比較關注“賤民”“底層人”或稱“屬下”（subaltern）等非主流文化與政治群體。斯皮瓦克指出，由于受到男性中心主義和白人中心主義雙重權力話語或文化霸權的壓制，第三世界女性成為屬下的屬下、底層人的底層人。而底層人不能說話，底層人，尤其是作為“他者”的底層女性早已成為啞言的主體。斯皮瓦克在其著名的文章《底層人能說話嗎》②的最后一部分，首先就明確提出：“底層人能說話嗎？”[6]114她的回答是否定的，因為不存在受種族與性別歧視的底層主體可以說話的空間，即“底層人不能說話 ”。[6]114因此，需要特別引起關注的是，第三世界女性要從“不能說話”的、被表達的客體變成擁有能夠說話的權利、能夠自我表達自己的主體，從而取得自己在社會生活中的位置與身份。

從斯皮瓦克開始，后殖民女性主義學者已經在不斷地豐富、發展后殖民主義和女性主義的理論內容。后殖民女性主義認為，父權制和殖民主義話語把第三世界女性建構為他者，即第三世界女性是父權制和殖民主義話語中的客體，沒有言說自己的權利，只能作為主體建構的對象，從而受到雙重的壓制，以至于沒有獨立的社會身份。而后殖民女性主義學者則堅持差異性的原則，她們認為資本主義是基于其立場、按照其價值評判標準在同質化著當代世界；同樣，一些西方女性主義理論也把第三世界女性視為個體無差別的統一群體，這也是一種同質化的傾向。而她們則結合種族和性別兩種視角，重點探討第三世界女性作為一個特殊的文化群體問題[7]，即作為特殊群體的第三世界女性在社會生活中的身份確認、身份建構的問題。

（二）對于文化身份立場的分析與拓展

在一些文化研究學者看來，不論是馬克思主義的經濟階級身份還是霍爾的文化研究的文化身份的第一種立場，可以說更多是基于一種同質化角度的寬泛立場。

以文化研究學者科內爾.韋斯特為代表，他在《新的差異文化政治》一文中指出，過分地倚重單一因素的分析，“以致忽視了種族主義的態度由于階級、性別、性取向、民族、地區、膚色和年齡的不同而大不相同。”[3]155本質上是“同化道德論和同質群體論”。韋斯特所謂“同化道德論和同質群體論”本意是指黑人散居人口抵制白人優越論觀念的抵抗與抗爭，這種抵抗與抗爭“在內容上是道德主義的，在性質上是群體生活的。”[3]154也就是說，黑人群體是單一的、同質的黑人群體，導致的是同質的、本質主義的黑人文化身份。因此，“祛魅對那些提倡新的差異文化政治的人來說是具有啟發性的理論探討模式。對帝國、種族滅絕、階級、性別、自然、年齡、性取向、民族和地區進行的社會結構分析是認真對待歷史（和女性歷史）的批評實踐的最理想跳板——盡管不是著陸點。祛魅試圖追溯制度與其他相關的權力結構的復雜動力，以便揭示可選擇的改造性實踐。”[3]158簡而言之，“祛魅”即拋棄對于黑人身份過于簡單化的本質化與同質化的理解，而更多置于復雜的社會關系與社會結構之中，探討異質化的、非本質主義的黑人社會身份。endprint

由此，對于文化身份的解析表明，文化身份問題應該放到一種差異文化政治框架下探討，這種差異文化政治注重復雜社會結構的分析，個體身份在復雜的社會結構中受到社會制度及其相關權力結構的影響，不斷地選擇、改造與建構。

三、差異政治：被建構的多維社會身份

（一）在政治因素同經濟因素相結合中理解階級身份

由上文分析可知，馬克思主義女性主義者在女性階級身份的問題上首先能夠比較準確地把握馬克思主義關于階級問題理解的實質，肯定了階級不僅僅是一個經濟范疇，還是一個歷史范疇，其認識有著合理性。

但是，部分馬克思主義女性主義者卻認為，不能把馬克思主義關于階級的劃分方法簡單地運用于女性身上，因為不同的女性個體之間不僅有是否參加社會工作、參加的程度相異之分，而且還有其來自不同的種族、民族、家庭等差異因素的影響，因此不能簡單地以經濟階級一概而論。實際上，問題的根本在于，伴隨著現代社會生活的發展、變化，社會的階級結構也相應地發生了一些變化。雖然由于階級的形成和分化仍然是在經濟領域里進行，是經濟現象，因此，階級的劃分只能用經濟標準，即對生產資料的占有關系來劃分。但還要認識到的是，由于政治權力的干預，若把階級的分化僅僅理解為是表現在經濟領域里的現象去體認已是遠遠不夠的。因之，要更好地把握存在于現代社會中的階級，在掌握經濟因素標準的同時，還有必要考慮到政治因素的介入。尤其在當代資本主義社會，階級結構和階級關系日益呈現出多元、分層現象，社會矛盾也更多表現為階級、種族、民族和利益集團等因素糾葛在一起。同時，像中國這樣處于社會主義初級階段的發展中國家，關注其階級的劃分、階級的變動，已經不能僅僅局限于單純的經濟因素作用，還要進一步認識到經濟因素影響下的政治權力運作導致的經濟差距結果，從而導致社會區分出了不同的等級或群體。

（二）在政治和文化的統一與差異中把握文化身份

霍爾在《文化身份與族裔散居》中通過對加勒比黑人身份的闡釋進一步探討了文化身份的構成。霍爾指出，“‘黑人本質上是在政治和文化上被建構的一個范疇”。[3]156

何謂“被建構”？霍爾分析到：“我們可以認為加勒比黑人的身份是由兩個同時發生作用的軸心或向量‘構架的：一個是相似性和連續性的向量，另一個是差異和斷裂的向量。必須依據這兩個向量之間的對話關系來理解加勒比人的身份。一個給我們指出過去的根基和連續。另一個提醒我們，我們所共有的東西恰恰是嚴重斷裂的經驗：被拖入奴隸制、流放、殖民化、遷徙的民族大多來自非洲——而當那種供應結束時，這種斷裂又由來自亞洲次大陸的契約勞工而臨時補充進來。”然而，“在現代史上，令人難忘的斷裂莫過于這些強行的從非洲的分離——在歐洲人的想象中，非洲已經被看作‘黑暗的大陸。”總之，“差異在連續中、并伴隨著連續持續存在。”[3]217總之，加勒比人的文化身份一方面基于過去的歷史根基釋放出連續的信號，一方面斷裂的經驗又表征著差異，正是在這種連續與斷裂、統一與差異中加勒比人的文化身份不斷地被刻寫。文化身份就是統一中表現出的差異、差異背后體現出的同一。就加勒比人而言，“共同的歷史——奴隸制、流放、殖民化——都具有深遠的構成性。因為這種歷史使我們所有這些社會跨越差異而統一起來。”[3]218而所謂“差異”與“統一”又是基于不同的界限與差異點而不斷地重新界定。加勒比人的“統一”與“相同”是針對“發達西方”而言的，“在與發達西方針鋒相對這方面，我們大體是‘相同的。我們都屬于邊緣民族、未發達民族、周邊民族、‘他者。”加勒比人的“差異”則體現在“牙買加人、海地人、古巴人、瓜德羅普人、巴巴多斯人等等，又都是針鋒相對的。”[3]218因此，霍爾強調，擁有共同歷史而統一在一起的加勒比人“并未構成一個共同的本原”，“差異的刻寫也是明確而至關重要的。”[3]218也就是說，加勒比人的文化身份一方面是指擁有共同歷史和文化符碼的統一的民族表征，另一方面又是在統一民族表征中各具特色的、存在差異性的每一個個體加勒比人。

霍爾還借用了德里達“異延”③概念的解說進一步說明其文化身份“同一中的差異”的構成。“異延”“使詞語向新的意義運動而不抹除其他意義的蹤跡”[3]219即文化身份在不斷地補充意義、附加意義，意義在不斷地展開、重新定位，永不完結或完成。

（三）從階級、性別、種族、民族、文化的多維視域中構建社會身份

那么，在日益深入的全球化時代，馬克思主義的階級身份分析是否如一些女性主義者所言是有些過時的分析工具？或是需要對其做進一步的剖析、補充與完善？還是如后殖民主義的薩義德和巴巴一樣不再提它？文化研究的文化身份立場能否取代階級身份分析？還是階級身份的闡釋本已涵蓋了文化身份的探討？或是文化身份的探究成為了階級身份認定的現當代有益補充？抑或可以在更寬泛的視野中重新審視階級身份分析與文化身份立場，在多維視域中再認識個體的社會身份？

本文的結論是：個體身份是在社會歷史發展過程中不斷被建構的多維社會身份，需要從階級、種族、民族、文化、地域、性別、性取向等多緯度進行探討，甄別以階級關系為基礎，階級與種族、民族、文化、地域、性別、性取向等多種社會關系的復雜交錯關系，從而多視角、全方位地認識個體的社會身份。

首先，在今天的全球化時代，馬克思主義的階級分析方法仍然有效，階級身份的認識依然具有理論意義和現實價值。

正像德里克所指出的：“階級關系在理解當前文化發展中繼續起著重要作用，不過這種作用在全球的基礎上換了一付模子罷了。”[8]145也正如馬克思主義女性主義者無論怎樣質疑或是剖析馬克思主義的階級概念，但仍然首先肯定其作為經濟與歷史范疇的分析工具作用。

同時，考慮性別、種族、民族、文化等社會關系可以使得對于階級關系的理解更徹底、更具體。

馬克思主義給我們提供的是階級分析方法，即把階級關系作為分析其他一切社會關系的基礎和核心。但是，當代西方的一些思想家指出其他社會關系，如種族關系、性別關系、文化關系也和階級關系一樣具有相對獨立的性質，對這些關系的理解，可以使人們看到階級關系在更具體領域里的狀況。由此出現了把性別當作分析的關鍵范疇的理論框架或科研方法的女性主義和其當代形態社會性別研究，以及運用“民族/種族”的分析范疇來審視世界的文化權力結構和文化壓制關系的后殖民主義，以及從共有文化和不斷發展定位的差異文化中理解文化身份的文化研究立場。正如英國倫敦經濟政治學院考克斯教授指出的，“階級作為一個經濟范疇，還不僅是一種政治現象，它現在更多的是一種文化現象和意義，是更為廣泛的社會學范疇。”[9]53endprint

總之，每一個個體由于其所屬的階級不同，擁有不同的性別、種族、民族、文化，生活在不同的地域，以及具有不同的性取向等因素，使其不僅具有共同的群體特征，如階級、性別、種族、民族、文化特征等，而且具有其所屬的特殊群體特征，如第三世界女性群體、黑人女同性戀群體等。每一個在社會生活中的個體都在階級、種族、民族、性別、文化等不同要素和場域中不斷地找尋、建構或確認其自我身份，因此擁有了階級身份、種族身份、民族身份、文化身份以及性別身份等，即每一個個體都在多維度的要素交織與張力中構建自己的差異政治身份；個體的社會身份就是不斷地在社會歷史發展過程中被建構的多維身份。

注 釋：

① 英國伯明翰大學于1964年成立了當代文化研究中心，該中心于1972年發表了第一期《文化研究工作報告》，宣布“將文化研究納入理性的地圖”，從此拉開了文化研究的序幕。其研究方向和學術成果被后人稱為“伯明翰學派”或“英國學派”。（陸揚、王毅：《文化研究導論》，復旦大學出版社2012年版，第110頁）

② 另有翻譯為《屬下能說話嗎》

③ “異延”differance是德里達自己造的一個詞，又譯作“延異”。

參考文獻：

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[9]何秉蓋，姜輝.階級結構與第三條道路[M].北京：社會科學文獻出版社，2005.

作者簡介：李曉光，女，滿族，黑龍江哈爾濱人，北京科技大學馬克思主義學院副院長，教授、博士生導師，哲學博士，主要研究方向為馬克思主義與當代社會思潮。

（責任編輯：李直）endprint