論馬克思恩格斯文明思想超越性的四重維度

(北京科技大學馬克思主義學院，北京，100083)

推動人類文明持續進步，一直是世界各國人民共同的價值訴求。文明理論揭示了人類文明進程的深層規律，成為自古以來思想家們關注、研究的重要論域。馬克思、恩格斯的文明思想作為近代文明理論發展的代表性成果，之所以能夠產生深遠的理論價值與現實影響，是因為它在超越西方先驗理性主義文明思想傳統的基礎上提供了一種全新的認識圖景。長期以來國內外學者在研究馬克思、恩格斯文明思想的本真精神及其當代意義問題上，雖然也關注到了馬克思、恩格斯對文明理論發展作出的突出貢獻，但是，許多這類研究僅停留在從文明概念、文明起源、文明形態、文明類型等識角去解讀馬克思、恩格斯的文明思想。事實上，馬克思、恩格斯的文明理論建立在歷史唯物主義超越西方先驗理性主義世界觀的基礎之上，是一個整體性的思想體系。如果僅僅從單一維度進行文本解讀，難以揭示馬克思、恩格斯文明思想的深層邏輯，從而難以完整、準確地理解馬克思、恩格斯文明思想相對于西方先驗理性主義文明思想的超越性，更加難以呈現馬克思、恩格斯文明理論的整體性特征。鑒于這種情況，本研究從文明進步的基礎、文明進步的方式、文明進步道路的特征與文明進步的階段四個維度指出，馬克思、恩格斯的文明思想相對于西方先驗理性主義文明思想傳統，實現了從精神進步到自主活動，從教化到階級斗爭與交流互鑒，從單一性到多樣性，從“野蠻—文明”二元論到歷史階段論的全面超越。

一、文明進步的基礎：從精神進步到自主活動

對文明進步基礎問題的認識差異，構成了馬克思、恩格斯文明思想與西方先驗理性主義文明思想分野的顯著標志。從本體論視角來看，在古希臘以來的西方思想史中，眾多思想家認為理性是世界的本原和人的本質存在。一些西方學者在先驗理性主義的哲學致思路徑中，主張把“人的自我完善化能力”視為人類文明進步的基礎，以伏爾泰、孔多塞為代表的近代西方思想家甚至直接把文明進步史歸結為人類精神進步史。在“意見支配歷史”的邏輯思維中，霍布斯、洛克試圖建立體現公共理性的國家制度；盧梭訴諸構建完善的契約國家；孟德斯鳩則希冀促使法律制度趨于完善；圣西門、傅立葉等社會主義理論家也寄希望于少數天才人物的自我覺悟，試圖通過構建理性的社會秩序進而解答人類文明始終在對抗中進步的歷史謎題。在這類先驗理性主義文明觀中，抽象的精神進步被視為人類文明進步的最終動力，人類文明進步的路徑也被相應地歸結為理性的完善。

明顯不同于西方先驗理性主義的哲學致思路徑，馬克思、恩格斯開創的歷史唯物主義世界觀不再躑躅于人本主義抽象的思辨領域，而是將“現實的人”作為其邏輯致思的起點。他們在對“現實的人”進行深入把握的基礎上提出了“自主活動”這一重要的概念，此概念可以作為我們開啟馬克思、恩格斯文明思想體系的一把鑰匙。“自主活動”這一概念，是馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》這一歷史唯物主義的標志性著作中首次明確提出，并做出了較為詳細的闡述。他們的文明思想邏輯受人類社會基本矛盾運動規律所影響，“文明時代”的人們總是處于一種“受制約的交往”形式之下，當這種社會交往形式與生產力狀況之間呈現彼此適應的關系時，社會交往形式即社會生產關系就“是個人的自主活動的條件，并且是由這種自主活動產生出來的”，但是在私有制的生產關系條件下，上述兩者不相適應的情況總會反復出現，從而“變成了自主活動的桎梏”[1](575-582)。

就其本質而言，馬克思、恩格斯所提出的“自主活動”是作為社會歷史演進的基礎的“實踐”，尤其是以生產勞動為主要形式的實踐活動。具體地說，他們認識到，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[1](519)，既然有生命的個人是諸種實踐活動展開的前提，人類文明史展開的前提就要滿足現實人的生活需要。既然人類產生之初對吃、喝、住、穿等生活資料提出了需要，那么人類首先就要“生產物質生活本身”[1](531)，以滿足自身對基本生活資料的需要。馬克思、恩格斯對“實踐”概念的探討，從哲學思辨層面具體化到了現實社會生活層面。他們堅持理論聯系實際，對于實踐問題不是進行形而上學的邏輯推演，而是落實到具體生活之中進行探討。不僅如此，他們還在諸多的實踐活動形式中，把物質資料生產勞動作為一種最基本的實踐活動形式加以重視，認為它作為人類生存的前提，也必然是人類文明史開創和承續的前提。對于勞動地位的重要性，馬克思明確指出：“勞動的對象是人的類生活的對象化。”[1](163)“對象化勞動”這一創造性論斷，標志著馬克思走出了人本主義異化勞動的窠臼，并且創立了歷史唯物主義嶄新的勞動觀。物質生產勞動作為人類文明史的基礎，成為人類文明真正開顯的對象。隨著勞動分工的日漸細化，以社會物質生產勞動為前提的人類文明史就變成了“活勞動”不斷轉化為“物化勞動”的過程①。這是因為，雖然勞動分工奠定了人類文明時代的基礎，但是在恩格斯筆下的“文明時代”②中，“在奴隸勞動、徭役勞動、雇傭勞動這樣一些勞動的歷史形式下，勞動始終是令人厭惡的事情，始終是外在的強制勞動”[2](615)，致使“文明的進步只會增大支配勞動的客觀權力”的認識誤區的出現，[2](267)進而導致了“文明每前進一步，不平等也同時前進一步”的文明進步悖論[3](146)。

為解決這一悖論，馬克思、恩格斯通過繼承、批判和超越先驗理性主義哲學，從“現實的人”的需要、生產活動出發，深入剖析了勞動“作為生產活動”和“作為生命的表現和證實”的雙重性，一方面指出勞動在人類歷史發展進程之中具有基礎性的地位，另一方面又提出了如何實現“生產活動”與“生命表現和證實”的辯證統一。對于后一問題，他們通過一個重要概念“自主活動”找到了解析“生產活動”與“生命表現和證實”辯證關系的根本途徑，進而也找到了解決“文明每前進一步，不平等也同時前進一步”文明進步悖論的出路。對于生產力與交往形式不相適應的矛盾，馬克思、恩格斯以尋找“改造世界”的思想武器為目標，做出了嶄新的文明思想創見。在歷史唯物主義思想的指導下，他們立足于人長期的自主活動和物質生產相分離的基本現實，指出階級社會具有損害勞動者物質利益的獨特屬性，是導致“文明每前進一步，不平等也同時前進一步”這一文明悖論的根源所在。至于如何解決這一悖論，經典作家提出了“兩個轉化”的方案：即實現“過去受制約的交往向個人本身的交往的轉化”“勞動向自主活動的轉化”。因為只有通過上述兩個方面的轉化，“自主活動才同物質生活一致起來”，人們“受制約的交往”的狀況才會改變，進而“文明每前進一步，不平等也同時前進一步”的矛盾也才能得到根本解決[1](580-582)。從這里，可以清楚地看出，在馬克思、恩格斯的文明觀致思理路中，“自主活動”具有核心地位。文明進步悖論的產生源于“自主活動”的喪失，而文明進步悖論的解決則依靠“自主活動”的實現。所以，“自主活動”是推動人類文明持續進步的基礎。

二、文明進步的重要方式：從教化到階級斗爭與交流互鑒

通過尋找和使用“自主活動”這一把邏輯鑰匙，馬克思、恩格斯開啟了文明思想體系建構的工作。同時，在明晰“自主活動”作為人類文明持續進步的基礎地位的前提下，馬克思、恩格斯也迎來了新的挑戰——探求推動文明持續進步的具體方式。在方式的探索上，由于持“文明進程是精神進步的歷史”的觀點，孔多塞等近代西方先驗理性主義學者認為，理性的精神活動只屬于少數人，認為通過完善少數人的認識能力就能夠推動文明不斷進步，進而把推動文明進步的方式歸結為教化，這類觀點對于人類認識文明圖景產生了深遠的影響。

馬克思、恩格斯在方式探索過程中做出了明顯不同于先驗理性主義思想家們的回答。唯物主義歷史觀是“現實的人及其歷史發展的科學”[4](295)，它是以“一些現實的個人”及“他們的活動和他們的物質生活條件”為理論前提[1](517)。馬克思、恩格斯立足于現實社會的物質生產實踐，指出生產發展史是人類文明史的集中體現，對此，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中闡述道：“當人開始生產自己的生活資料，人本身就開始把自己和動物區別開來。”[1](519)然而，由于喪失了“自主活動”的條件，生產活動、勞動并沒有能夠給人類帶來解放，反而成為了自由的羈絆，這導致“當文明一開始的時候，生產就開始建立在級別、等級和階級的對抗上”“沒有對抗就沒有進步”進而成為了人類文明史所呈現的規律[5]。

通過對上述觀點的提煉，可以看出，階級對抗是人類文明面臨的根本性難題。在階級社會這一人類文明進程的特定階段，“文明每前進一步，不平等也同時前進一步。隨著文明而產生的社會為自己建立的一切機構，都轉變為它原目的的反面”[6]，從而形成文明發展進程中的悖論。究其根源，這是因為文明的進步始終處于階級關系對抗與緩和的相互更替的歷史循環之中。對此，恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中揭示了“由于文明時代的基礎是一個階級對另一個階級的剝削，所以它的全部發展都是在經常的矛盾中進行的”[4](196-197)，可見，積極處理階級對抗問題也隨之成為了貫穿人類文明史的一條主線。尤其是在“建立在勞動奴役制上的罪惡的文明”[7](175)的資本主義文明階段，“社會化生產和資本主義占有之間的矛盾表現為無產階級和資產階級的對立”[3](288)，這兩大根本對立階級的出現，使得解決階級對抗矛盾作為推動人類文明持續進步的重要任務更加凸顯。如何解決這一矛盾呢？馬克思、恩格斯認為，矛盾展開與矛盾解決的路徑具有同一性，解決階級對抗關系問題則要依靠階級斗爭本身。隨著奴役性“文明時代”的發展，在資本主義這一“文明時代”發展的高級階段，無產階級走上了歷史舞臺，成為革命性的力量，他們將通過“把生產資料變為國家財產”“取得國家政權”等經濟政治領域的階級斗爭活動[3](296)，實現“真正的普遍的文明”[8]。

除了階級斗爭這一基本方式以外，多種類型文明之間進行積極的交流與互鑒，這有益于各民族的文明實現共同進步。尤其是西方資本主義國家拉開了與世界各民族文明交流互通的大幕，“民族的片面性和局限性日益成為不可能”[9](35)，世界歷史邁向整體進步的進程愈來愈快。大工業資本極大地促進了資本集中，“它使每個文明國家以及這些國家中每個人需要的滿足都依賴于整個世界”[1](566)。在馬克思、恩格斯文明思想的視域中，西方資本主義國家的殖民活動也應該被給予客觀公正的評價，它們在推動殖民地國家文明進程方面的積極作用不容忽視。例如，馬克思在《不列顛在印度的統治》等著述中客觀評價西方資產階級給殖民地國家帶來的歷史影響，這集中體現在，“使人屈服于外界環境”的消極思想在資本主義制度中得到了扭轉，東方專制制度“使人的頭腦局限在極小的范圍內，成為迷信的馴服工具”的落后狀況得到了改變。資本主義生產方式有利于調動勞動者的首創精神，“把人提高為環境的主宰”[682-683]，從而對殖民地國家的文明進程發揮了促進作用。

三、文明進步道路的基本特征：從單一性到多樣性

在對文明進步基礎和推動文明進步方式問題回答的過程中，文明進步道路的基本特征這一問題也隨之產生，并且成為馬克思、恩格斯文明思想的另一個重要內容。歷史上，許多作為剝削階級意識形態的文明理論，往往由于缺乏歷史辯證分析的視野，常常不遺余力地對自身文明進步模式加以贊揚，主觀地忽視甚至漠視了其他民族國家社會發展道路的進步性。18世紀以來，由于持理性是文明進步的基礎、少數精英主導文明進程的觀點，孔德、基佐、達爾文等近代西方學者頗為得意地聲稱：一些西方民族屬于“由于擁有足夠數量的賦有高度理智與道德能力的人”[10]，所以能夠成就人類文明進程的制高點。他們以西方社會為中心，對于世界進行了“中心—邊緣—外圍”的劃分，一方面將西方資本主義視為“普世的現代文明”，另一方面又把脫離西方文明軌道的歷史進程嘲諷為“野蠻”。

在馬克思、恩格斯文明思想的邏輯理路中，人類文明進程不是某一個或少數文明體的“獨奏”，而是各種類型文明體共同參與演奏的“交響樂”，每一種文明都不可缺席。他們在對多國歷史進行深入研究的過程之中揭示出了一個真理：世界上任何一種處于較高發展程度的文明，都不是憑借一己之力而是在博采眾家之長的過程之中獲得了自身的發展與進步。諸多歷史材料表明，從古到今，東西方文明的交流對話綿延不斷、持續至今。例如，古代通過絲綢之路，宗教、農作物等文明成果紛紛自西向東，傳入中國。與此同時，中國的“四大發明”也陸續傳到歐洲，成為西方近代化進程的重要推動力。基于文明進步道路多樣性的思想，馬克思、恩格斯進一步提出，各個民族、各個國家的文明進程立足于自身實際，而不是千篇一律。恩格斯以德國為例提出，由于“德國的文明已經很發達，除了統一的、不可分割的、民主的和社會的德意志共和國這種形式，它不能以任何其他形式統治”[11](123)。文明進步多樣性的主張，成為馬克思、恩格斯對人類文明史做出的歷史唯物主義注腳。

資本主義文明在人類文明發展史上具有重要地位，但不能將其作為文明發展進步的唯一形式。馬克思毫不遲疑地肯定：資本顯然具有“有利于生產力發展，有利于社會關系發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造”[12]的文明進步性。不過，馬克思也對把資本主義文明模式神圣化的觀點給予了態度鮮明的批判，例如在《哥達綱領批判》中，馬克思批評“‘現代社會’就是存在于資本主義社會”的觀點[7](444)，提出不能基于資本主義的世界霸權地位來否認人類文明進步的多樣性、豐富性。在馬克思看來，對于現代文明進步的普遍性要求不能僅停留在抽象的價值觀念層面去理解。資本主義制度僅是體現這種要求的一種具體形式而已，而且還是具有顯著異化特征的現代文明類型，因而不能以偏概全地將它等同于文明進步事業的唯一道路。

基于對人類文明發展道路多樣性和對資本主義文明消極影響的認識，馬克思提醒中國等東方國家在步入現代文明社會時要警惕，提醒他們應該科學看待東西方文明交流與碰撞。他在《中國記事》中提到，英國等西方國家傾銷的鴉片對于中國民眾起到了“驚醒”而不是“催眠”作用，他希望中國不要重蹈西方文明的覆轍，避免成為西方國家的附庸，主張中國人民要建設一種嶄新的文明形態，超越“改朝換代”的歷史陳舊意識，不僅如此，更要防止“破壞了一切，而什么也沒建立起來”[13]局面的產生。

除此之外，馬克思通過對原始公社的研究，發現了多樣化的文明進程史前狀態，進而提供了文明進步多樣性思想的重要佐證材料。例如，通過對于柯瓦列夫斯基《公社土地占有制，其解體的原因、進程和結果》一書的研究，馬克思發現，早在蒙昧、野蠻的史前社會，諸多部落向文明社會的過渡就已經呈現出了多樣化的道路。例如，東方的村社所有制并非純粹的公有制，耕地、林地歸公有，房屋、園地及其他動產趨于私有化；而西方的村社所有制則是純粹的公有制。進而言之，東西方社會的農村公社也具有兩種發展趨向：一種是集體所有制代替私有制，公社制度長期存在；另一種則是私有制代替公有制，公社制度逐漸崩潰。對文明進步的多樣史前狀態的科學研究，使得人類文明進程多樣性特征的論據更加充分，結論更加具有信服力。

四、文明進步的演進階段：從“野蠻—文明”二元論到歷史階段論

通過對于文明進步的基礎、推動文明進步的方式以及文明進步道路的基本特征問題的回答，文明進步演進階段的邏輯理路也隨之清晰地呈現在馬克思、恩格斯的思想之中。

在歷史唯物主義創立以前，由于從先驗理性決定論和抽象人性自私論出發，一些西方資產階級學者把私有制歸結為人的“自我表現完善化能力”發展的必然結果，是文明的終極狀態，進而對文明形態的歷史演進做出了前資本主義和資本主義的劃分，認為兩者分別屬于“野蠻”和“文明”階段，并且把資本主義社會奉為人類文明進步史的終點。其實在西方思想史上，有許多學者對“野蠻—文明”二元對立式的歷史劃分方式，加以研究，并提出了懷疑意見。例如，空想社會主義理論家傅立葉把人類歷史劃分為“樂園、蒙昧、宗法、野蠻、文明、和諧”六個階段[14]，并生動而深刻地提出所謂“文明”階段的資本主義社會具有虛假性，揭示資本主義文明只是人類進步歷程中的一個階段。然而遺憾的是，他沒有看到文明的歷史外延遠遠超過了資本主義階段，同時也缺乏對文明演進歷史階段的科學劃分。

馬克思、恩格斯對人類文明的進程做出了“奴隸制文明—農奴制文明—雇傭勞動制文明—真正的普遍的文明”四個階段的劃分。其中，作為“公開的奴隸制”的古代奴隸制、中世紀農奴制，和作為“隱蔽的奴隸制”的現代雇傭奴役制，囊括了“文明時代的三大時期所特有的三大奴役形式”[4](195)，與之相較，只有作為“真正普遍的文明”才是建立在“自主活動”基礎之上的文明形態。

如上所述，由“強制勞動”轉變為“自主活動”是一種歷史發展的必然。進而言之，由勞動者處于奴役狀態的文明階段過渡到勞動者處于自主狀態的文明階段，則是人類文明歷史進程的必然發展趨勢。隨著生產資料不斷處于機器大生產的狀態下，生產資料的占有狀況仍然停留在中世紀式樣的個體占有方式階段，相應的矛盾就出現了“產品已經不歸那些真正使用生產資料和真正生產這些產品的人占有，而是歸資本家占有”[3](287)。于是，生產社會化與生產資料資本主義私人占有制之間的不適應性迅速凸顯出來，集中表現為無產階級與資產階級兩大階級之間的對立。然而，歷史的辯證法也啟示我們，隨著階級對抗、沖突關系的凸顯，階級斗爭作為推動文明進步的主要方式，將推動人類文明由奴役狀態向自主狀態的不斷進步。

歷史的進步總是有它自身的規律。在社會基本矛盾規律的作用下，資本主義雇傭勞動制與社會化大生產之間的矛盾顯露出來，同時，日益增長的生產力“要求在事實上承認它作為社會生產力的那種性質”[3](294)，也就是使勞動力的作為活勞動的價值不再被束縛于貨幣資本邏輯的枷鎖之中。作為歷史發展的必然趨勢，資本主義私人占有方式將讓位于更加適合社會化大生產的新型占有方式。這種嶄新的生產方式包括兩個方面的基本要求：一方面，社會直接占有生產資料；另一方面，個人直接占有生活資料。對此馬克思、恩格斯具體闡述道：資本主義生產方式導致社會生產的混亂無序，這“勢必會把文明社會暫時拋進野蠻狀態”[11](586)，而為了不致失去文明果實，這就要求無產階級自覺承擔起歷史使命，通過革命斗爭把生產力置于自身的控制之下，創造超越資本主義的文明，從而實現“真正的普遍的文明”。這種“真正的普遍的文明”就是處于共產主義高級階段的文明，到那時，勞動不再是一種異己的、統治人的盲目力量，而是成為勞動者自覺控制下的“自主活動”。

在《反杜林論》中，恩格斯對“真正的普遍的文明”形態的嶄新特征和革命性意義進行了提煉，“一旦社會占有了生產資料，商品生產就將被消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除”。“只是從這時起，人們才完全自覺地自己創造歷史，這時人類實現從必然王國到自由王國的飛躍。”[3](300)建立在“自主活動”基礎上的嶄新文明形態，將會促使勞動能力重新復歸勞動者，自由自覺的勞動進而會使人類文明擺脫惡性循環的狀態，進入“真正的普遍的文明”階段。

總的來說，以伏爾泰、杜爾哥、弗格森、孔多塞等為代表的西方近代先驗理性主義文明思想家，將理性視為文明史的動力，提出了一種線性歷史進步觀，這一系列思想在資產階級反專制、反教權的斗爭過程中發揮了巨大的思想動員作用。馬克思、恩格斯在揚棄和超越西方先驗理性主義文明思想的過程中，逐漸形成了具有開創性價值的歷史唯物主義文明思想。一方面，他們充分肯定理性在驅逐蒙昧、在推動文明進程中的作用，肯定其“文明進步觀”及“人創文明觀”的理論貢獻；另一方面，他們超越了將文明歸功于頭腦活動之先驗理性決定論和滿足先驗自私人性需要之本體還原論的思維范式。馬克思、恩格斯運用歷史唯物主義的科學思維方式，把文明看作人類自身社會生產實踐活動的結果，看作社會變革完善的過程，從而消解了先驗理性主義文明思想從價值預設的“應然”層面來解決“實然”狀態等諸多非文明現象的抽象致思路徑，在思想史上首次把伏爾泰開創的文明進步史觀建立在了歷史唯物主義的科學基石之上。

注釋：

① 恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中集中論述了人類歷史上伴隨著勞動能力的提高而出現的三次社會大分工，并且認為第三次社會大分工（商業和農牧業的分離和商人階級的出現）徹底瓦解了氏族制度賴以存在的前提。在此基礎上，以國家為主要標志的文明時代進而開啟。參見馬克思恩格斯文集：第 4 卷.北京：人民出版社,2009：180-185.

② “文明時代”概念在馬克思、恩格斯的筆下具有特定的內涵，它是指一個建立在階級剝削關系基礎之上的社會發展階段。參見馬克思恩格斯文集：第 4卷。北京：人民出版社,2009：196-197.