侗族地區的“峒”與“寨”

梁潔

摘 要： 在侗族分布的區域，自然形成的居住聚落稱為寨，幾個寨又可以形成行政村，寨的形成與侗族基層社會組織形式有關；在侗族歷史上“峒”也是一個不可繞開的詞匯，它的形成有復雜的歷史原因，并在侗族文化中留下深刻的印記。本文擬從概念界定、歷史原因追溯等角度入手探討侗族地區的“峒”與“寨”。

關鍵詞： 侗族 峒 寨

一、概念界定

宋代詩人陸游有詩云：“峒人爭趁五更市，我亦來追六月涼。”這一詩句出自他的《游臥龍寺》，里面出現了“峒人”的概念。清代的陸次云在《峒溪纖志》卷中提出：“峒人以苗為姓，好爭喜殺。在石阡、朗溪二司者，多類漢人……粵西有峒人，彈胡琴，吹六管，女善漢音楚歌。”這兩處提及的“峒人”指的是分布于黔、湘、桂、粵等省區的非漢族群，其中包括侗族的先民（歷史文獻中提及的“峒人”是一個籠統的概念，包括侗族和其他后來被認為屬于不同民族的人群）。

“峒”是一個多音字，它的兩個發音分別為：“dong（四聲）”、“tong（二聲）”。甘肅有山，名為“崆峒（二聲）”，這個地方的含義是山名。當讀作四聲時，它的含義是指“山洞、石洞”。歷史上的鎮遠地區被稱為“豎眼大田溪洞”。“豎眼”和“大田”是兩個并舉的地名。“溪洞”是唐宋時期在西南民族地區實行的行政建置單位名，一般是“一溪轄二洞”。因此，唐宋時期又將西南民族地區泛稱為“沿邊溪洞”。據《鎮遠府志卷九》記載：“鎮遠居民半萆山，無復中州繍壤相錯、星棋羅落之象，山高嶂僻，深林密箐，三五戶而為村，多或數十家而成寨，鮮有至數百戶者，故戶少而寨多。又故明集軍屯田，今屯歸民，而屯名存。山石多洞，往苗人居之而名峒。峒與洞通……土著，皆他鄉寄籍，烝烝向化于聲明、文物之時……”

對“寨”字的解釋通常有如下幾種：（1）防守用的柵欄：寨子。鹿寨（軍事上常用的一種障礙物，古時多用削尖的竹木或枝杈，現多用鐵蒺藜等做成）。（2）舊時駐兵的營地：營寨、山寨、水寨、安營扎寨、寨主。如清代徐珂的《清碑類鈔》有提到：敵軍已近寨；寨中人踡伏；借寨墻為蔽。（3）指村莊，寨子、村寨、寨落、苗寨，通常指邊疆地區的人群聚落。

侗族地區的“寨子”取第三個含義，指基于地緣、血緣的關系結成的人群聚落，即自然形成的村莊、寨子、村落。

二、“峒”與“寨”在侗族地區的實例

從湖北西部而下，沿湘黔邊境到達黔桂毗連地區。在關于這一地域的歷史典籍中多有關于“溪峒”的記載。《宋史·蠻夷傳》說：“南江諸蠻，自辰州達于長沙、邵陽，各有溪峒。”又說，廣西左右江有“四百五十余峒”。元代時實行土司制度，在貴州東部一帶有古州八萬洞、中古州樂墩洞、西山大洞、洪州泊李等洞、曹滴洞、中林驗洞、赤溪楠洞、德明洞、楠木洞、卑帶洞、安化思云洞、邛水一十五洞等長官司。到目前為止貴州黔東南地區的黎平、榕江、從江三縣仍有許多地方以“洞”命名。在黎平、從江兩縣交界處的灑洞、云洞、獨洞、貫洞、肇洞和頓洞，過去連成一片，謂之“六洞”；從江、黎平、榕江三縣交界的信地、高傳、吾架、增盈、往洞、增沖、貢寨、孔寨和朝剎，地域上也可連成片，稱為“九洞”。

在廣西壯族自治區的三江侗族自治縣有著名的七大峒區，其中的大營峒轄有程陽、林溪等20寨；白果峒轄寨結、牙洞等16寨；武洛峒轄馬胖、馬善等11寨；猛團峒轄獨洞、牙寨等12寨；永吉上峒轄周村、洛村等9寨；永吉中峒轄龍勝、斗江等12寨；永吉下峒轄河村、大田等25寨。貴州省黎平縣有構峒，現寫作構洞，轄有上和、中和、外和等7寨；乜洞轄有錦團、聯洞等6寨。貴州省從江縣的九峒，現在寫作九洞，轄有增沖等11個寨子。在侗族地區至今還有很多以洞、垌、峒命名的村寨，如前面提到的村寨及貴州省天柱縣的邦洞、從江縣的慣洞等。

三、“峒”形成的歷史原因

唐宋以前，中央封建王朝對少數民族地區實行“附則受而不逆，叛則棄而不追”的政策。唐朝初年，設置羈縻府、州、縣，相關史籍中有提到：“分析其種落，大者，小者為縣，又小者為峒。”“不可盡以中國（指中原地區）教法繩治，姑羈縻之而己。”“其法制尤疏幾似化外。”到了宋代，因襲唐朝制度，維持羈縻州峒，將侗族人口較多的誠、徽兩州，即現在湖南省的靖州、會同、通道、綏寧等縣，貴州省的黎平、錦屏、天柱、鎮遠等縣地域分為10個峒，楊再思“號十峒首領”。唐宋時，“洞蠻”，“峒民”的稱謂時有所見。唐代曾被貶為龍標（今湖南省黔陽縣）尉的詩人王昌齡有詩寫道：“當年未免憂跋涉，洞蠻長跪乞新詩。”（刻于黔陽縣黔城芙蓉樓石碑上）柳州刺史柳宗元在《柳州峒氓》中寫道：“青碧裹鹽歸峒客，綠荷包飯趁墟人。”元代時，侗族中心地區被稱為“五開峒”。居住在“溪洞”、“羈縻州峒”的少數民族就被稱為“峒蠻”或“峒苗”，又寫作“洞蠻”或“洞苗”，“峒”“洞”通用，異體同義。明代田汝成在《炎檄紀聞》中說：“峒人，一曰峒蠻……男子科頭徒跌，或跟木履，以鏢拿自隨，暇則吹蘆笙、木葉，彈三弦琵琶，臂鷹逐犬為樂。”清代陸次云在《五溪雜詠》中寫道：“峒民參漢俗，溪女唱苗歌。”《柳州府志》中說：“洞人所居溪洞，又謂之峒人，椎譬，首插雄尾，卉衣。善音樂，彈胡琴，吹六管，長歌閉目，頓首搖足為混沌舞，眾歌以倚之。”“峒”這一組織與款組織中的小款或中款大致相當。徐家干的《苗疆聞見錄》在敘述清朝從江政區時說到了款與洞的關系：“六洞逼近縣城，即名六寨，曰皮林，曰灑洞，曰頓洞，曰溶洞，曰貫洞，曰龍圖是也。”這些地方又被叫做“六洞款”。由此看來，小款的面積與洞相當，中款或者是聯款比洞要大一些。峒有自治的性質。

中央王朝的“羈縻”政策是產生羈縻州峒的原因。對中原周邊的其他族群區域采取以夷制夷的政策，可以達到對其分而治之的結果。

四、“寨”與侗族社會組織的關系

侗族的最高層次血緣親族團體稱為“頭”（或“督”），“頭”（或“督”）在侗語中是群或族的意思，凡是自認為同一個祖先，即屬于同一個“頭”。次一級血緣親族團體成為“基”（或“翁”），這是有共同的墓地、禁忌的意思，這是由“頭”（或“督”）分裂出來的，這一層團體類似于漢族社會中的“房族”。再次一層次的血緣親族組織叫做“高然岱依”（或“公”），意思是共一個火塘的兄弟姐妹，“高然岱依”是血緣親族組織中的核心部分，也是社會生活中最為活躍的社會單位，其成員中凡大小事都看成自己的事，均共同商量處理，并對外保守秘密。最后一級血緣親族團體是組成血緣親族組織的最小單位——家庭，這在侗族社會被稱為“然”。許多個單個核心家庭組成了村寨，人們在村寨中定居越久，血緣方面的聯系就顯得比地緣方面的聯系更緊密。

“款”是侗族各村寨的自愿聯合。“款”是侗語中的固有詞匯，含義是連[1]片的，聯盟的，有血緣聯系的。有學者認為款是“同一地緣的人們以盟誓活動組織起來，形成非個人權威的非職業的平等自我約束的自治組織”。在村寨組織的基礎上，逐步擴展為“小款”、“大款”甚至“擴大款”，相互之間的結合，是建立在共同利益的基礎上。遭遇重大事件時，比如反抗壓迫、處理重大案件、制定規約時會召開全款大會，并由各小款的款首帶領群眾聚集合款，由款民大會協商處理，款承擔民間自治和自衛的雙重功能。雖然款是在各自然村寨自愿聯合的基礎上建立的，但其已經具備政權組織的部分功能。

基于血緣關系的社會組織，比如家庭構成“寨”，在“寨”的基礎上，又因為地緣的因素結成地域性社會組織——款。“寨”與侗族社會中無論是基于血緣的社會組織還是基于地緣的社會組織都有著緊密的關聯。

五、結語

“峒”是唐宋時期中央王朝在少數民族地區推行的“羈縻”政策的產物，它在后續侗族地區發展歷史上留下了深刻的印跡。

“洞”或者“峒”作為基層行政單位或居住單位的叫法，不僅見于侗族分布的地區，在壯侗語族少數民族分布的區域也有所見。廣西壯族地區的“峒”指涉三層含義，首先“峒”是一個地理概念。其次，“峒”也可以是一種血緣性的社會組織，一般來說，一個“峒”包括一個大的宗族和若干個小的家族，“峒”內各家族之間大多有血緣或親緣的關系。再次，“峒”在唐宋時期是縣轄下的一級政權組織，“峒”發揮著管理職能和軍事職能。

侗族地區的“峒”與壯族地區的“峒”在歷史上的含義類似。需要指出的是“峒蠻”的概念實際上是一個涵蓋面很廣的概念，因為在古代并未進行現代意義上的民族識別，從總體概念而言，它因包含壯侗語族的許多民族。

“寨”作為侗族地區的基本聚落單位，是在西南地區多山區的地理環境，以及侗族本身社會組織的形式的多重因素影響下形成的，同時是形成更大范圍內地緣組織的基礎。

參考文獻：

[1]范成大.齊治平校補.桂海虞衡志校補[Z].南寧：廣西民族出版社，1984.

[2]黃家信.試論壯族的“峒”[J].學術論壇，2008（8）.

[3]潘成志.清代貴州苗疆的法律控制與地域秩序[D].重慶：西南政法大學，2010.

[4]宋史·南蠻傳.臺灣《影印文淵閣四庫全書》[M].臺灣：商務印書館，1986.

基金項目：國家社科基金西部項目《明清時期、苗疆走廊地帶的國家權力與地方社會互動關系研究》；項目編號：16XMZ070。