人類命運共同體與全球環境治理的中國方案

王雨辰

如何開展全球環境治理是當前西方思想界熱烈探討的話題，由此形成了“深綠”“淺綠”和“紅綠”三種主要理論主張。“深綠”和“淺綠”思潮的特點是立足于“西方中心主義”的價值立場，脫離制度和生產方式維度，抽象地談論生態價值觀的轉換與技術創新，而不探討如何協調不同民族國家、地區和人群之間的生態利益關系的問題，體現為單純的“德治主義”和“技術主義”生態治理路向；“紅綠”思潮秉承的是“非西方中心主義”的價值立場，把變革資本主義制度和生產方式看作是解決生態危機的前提，但是它們卻無法找到變革資本主義制度和生產方式具體和有效的途徑。

習近平提出了轉換傳統的“贏者通吃”的全球治理模式、建構“人類命運共同體”的理念、通過促進民族國家的互利合作和共同發展來解決全球環境問題的“中國方案”。本文擬就全球環境治理的“中國方案”的特質與價值展開探討。

一、以“人類命運共同體”為基礎的全球環境治理的“中國方案”

在提出“人類命運共同體”概念之前，習近平先后提出了“周邊命運共同體”“亞洲命運共同體”等概念。2015年在以“亞洲新未來：邁向命運共同體”為主題的博鰲亞洲論壇上，習近平在演講中主張“共同營造對亞洲、對世界都更為有利的地區秩序，通過邁向亞洲命運共同體，推動建設人類命運共同體”。在2015年聯合國大會第70屆會議上，習近平從五個方面系統論述了“人類命運共同體”概念。具體來說：第一，世界各國要建立平等相待、互商互諒的伙伴關系。這就要求應當尊重各國的主權原則，運用協商民主和多邊主義的方式，樹立合作共贏的新思維，而不是單邊主義和贏者通吃的舊思維來處理民族國家之間的關系。第二，樹立公道正義、共建共享的安全格局，建立共同、綜合、合作、可持續安全的新觀念，破除弱肉強食的叢林法則的冷戰思維和霸道做法。第三，要謀求開放創新、包容互惠的發展觀，通過互幫互助、互惠互利的方式實現不同國家的共同發展。第四，通過不同文明之間的交流和對話，實現不同文明在相互尊重中的相互借鑒與和諧共存，推動人類不同文明之間的和諧共處與共同發展。第五，建構尊崇自然、綠色發展的全球生態體系，解決工業文明帶來的矛盾和問題，實現以人與自然和諧相處為目標的世界的可持續發展和人的全面發展。理解關于“人類命運共同體”概念的本質，就要認識到人與自然、人與人之間的有機聯系。要實現世界的和諧與共同發展，只能采取相互理解、相互幫助和通過合作而不是對抗的方式解決當代世界所面臨的問題。習近平在2015年巴黎氣候大會上進一步提出確立“人類命運共同體”的理念，以實現“環境正義”為價值訴求，走科技創新為主導的包容、共享和可持續的綠色發展道路，為全球環境治理提供“中國方案”。這一方案主要包括如下幾點內容。

其一，要凝聚全球力量，各民族國家應當承擔全球環境治理的共同責任和義務，在應對全球環境問題上同舟共濟，共同努力，通過國際合作和全社會參與，形成全球環境治理的合力。這就要求各民族國家采取各盡所能、合作共贏的態度。習近平指出：“如果抱著功利主義的思維，希望多占點便宜，少承擔責任，最終將是損人不利己……應當拋棄零和博弈狹隘思維，推動各國尤其是發達國家多一點共享，多一點擔當，實現互惠共贏。”[注]《習近平談治國理政》，第二卷，529頁，北京，外文出版社，2017。由于地球是人類唯一的家園，保護全球環境成為人類的共同訴求，這就要求我們“堅持同舟共濟、權責共擔，攜手應對氣候變化、能源資源安全、網絡安全、重大自然災害等日益增多的全球性問題，共同呵護人類賴以生存的地球家園”[注]習近平：《弘揚和平共處五項原則，建設合作共贏美好世界》，10頁，北京，人民出版社，2014。。

其二，全球環境治理應當遵循“環境正義”原則，以實現全球環境治理的公平正義原則。之所以要遵循“環境正義”原則，是因為既要考慮環境問題產生的歷史根源，又要考慮各民族國家發展程度不同的現實因素，全球環境治理因當遵循“共同但有差別”的原則，努力實現全球環境治理的公平正義。所謂“共同但有差別”的原則，并不是說發展中國家不需要對全球環境治理承擔相應的責任，而是因為“發達國家和發展中國家對造成氣候變化的歷史責任不同，發展需求和能力也存在差異……發達國家在應對氣候變化方面多作表率，符合《聯合國氣候變化框架公約》所確立的共同但有區別的責任、公平、各自能力等重要原則，也是廣大發展中國家的共同心愿”[注]《習近平關于社會主義生態文明建設論述摘編》，132頁，北京，中央文獻出版社，2017。。因為全球環境問題的根源開始于資本主義現代化，資本主義現代化不僅造成本國的環境問題，還通過殖民擴張，掠奪落后國家的自然資源，造成了環境問題的全球化。這種由資本所控制的不公平的全球權力關系和國際政治經濟秩序不僅與生態文明建設相矛盾，而且，資本還利用其所支配的國際政治經濟秩序，通過國際分工對其他民族國家進行生態資源剝削和掠奪，這就意味著當代全球環境治理必須遵循“環境正義”的價值取向，合理協調不同民族國家、不同地區和不同人群之間在環境資源占有、分配和使用上的利益關系，遵循“共同但有差別的原則”。

其三，當代全球環境治理需要在世界各國遵循合作共贏的原則，不同國家和文明之間展開對話和交流，抓住新一輪科技革命和產業變革的歷史機遇，倡導和踐行人類與自然和諧共生的包容、共享和可持續發展的綠色發展方式，使全球經濟發展模式從工業文明的發展方式轉換到以科技創新為主導的生態文明發展模式。習近平指出，工業文明雖然創造了巨大的物質財富，但也造成了人與自然之間的嚴重對立和經濟社會發展的不可持續性，這就要求我們應當堅持綠色低碳發展和建設一個美麗清潔的世界。要堅持生態文明的發展道路，把發展中國家消除貧困和全球可持續發展有機結合起來，共謀全球環境治理。

二、當代西方生態治理理論的特點與缺陷

習近平提出以“人類命運共同體”理念，通過合作對話、轉換發展方式、建設生態文明來展開全球環境治理的“中國方案”，超越了西方“深綠”“淺綠”和“紅綠”思潮，為當代全球環境治理指明了方向。

“深綠”思潮是以生態中心主義價值觀為理論基礎的生態治理理論，其特點是把生態危機的根源歸結為人類中心主義價值觀以及建立在人類中心主義價值觀基礎上的科學技術應用和經濟增長，主張破除人類中心主義價值觀，樹立“自然價值論”和“自然權利論”，實現經濟零增長，認為由此生態危機就可以得到解決。在他們那里，“自然”就是人類尚未涉足的荒野，這不僅意味著他們所謂保護自然就是要求人們擯棄現代文明，回歸荒野；而且也意味著他們把生態文明的本質理解為排除技術進步和運用、排斥經濟增長的人類屈從于自然的一種自然主義生存狀態。

“淺綠”思潮是以現代人類中心主義為理論基礎的生態治理理論，其特點是反對生態中心主義價值論，他們在為人類中心主義價值觀作辯護的同時，反思近代人類中心主義的缺陷，形成了現代人類中心主義價值觀。在他們看來，保護生態環境的根本目的在于維護人類的整體利益和長遠利益。“淺綠”思潮不僅不反對技術創新和經濟增長，而且強調技術創新和經濟增長在解決生態危機過程中的作用，其理論的特點是強調自然資源的市場化、科技創新和建立嚴格的環境政策來解決生態危機問題。在他們看來，解決生態危機的根本途徑在于三點:(1)要破除把自然資源看作是上帝無償的饋贈的思想，對自然資源市場化，從而克服“公有地悲劇”；(2)要通過技術創新開發出更好的技術，克服現有技術的缺陷；(3)要實行嚴格的環境政策，對市場主體的行為建立避免生態危機的預防機制和懲戒機制，倡導政府、企業和社會非政府組織多方參與的“多中心論”的生態治理體系。

總的來看，“深綠”思潮主要奉行一種單純的“德治主義”的生態治理觀，否定了人類中心主義價值觀，樹立以“自然價值論”和“自然權利論”為主要內容的生態中心主義價值觀，拒斥經濟增長和技術運用，其理論不僅具有反對工具理性的后現代性質，而且在客觀上為資本主義國家推卸全球環境治理應盡的責任和義務，其本質是中產階級維護既有生活質量的一種禁欲主義意識形態。“淺綠”思潮主要奉行一種“技術主義”“多中心論”的生態治理觀，他們雖然不把技術創新和經濟增長同解決生態危機對立起來，主張通過自然資源的市場化、技術創新和建立嚴格的環境制度，政府、企業和社會非政府組織共同參與來展開生態治理，但由于他們主張在現有資本主義制度框架范圍內談論生態危機的解決辦法，忽視資本、資本主義生產方式以及建立在資本利潤至上價值觀的科學技術的應用才是當代生態危機的根源，這就意味著他們的理論同“深綠”思潮一樣都是為資本主義國家推卸生態治理的責任作辯護的一種“西方中心主義”理論，同時也意味著他們所說的人類的整體利益和長遠利益本質上是資本的利益、階級的利益，他們所說的人類中心主義價值觀本質上是一種“地區中心主義”“階級中心主義”，他們解決生態危機的根本目的是維系資本主義再生產所必需的生產條件，本質上是維系資本主義的發展。正是由于“深綠”和“淺綠”思潮脫離社會制度和生產方式探討生態危機的根源與解決途徑，以及“西方中心主義”的價值立場，使其理論無法真正解決不同國家、不同地區和不同人群之間存在的圍繞生態利益的矛盾，顯示出其理論的抽象性，也違背了全球環境治理中的“環境正義”原則，由此導致從美國開始并迅速向世界擴散的“環境正義”運動。如果說美國的“環境正義”運動發生的導火線主要是白人和有色人種之間的生態矛盾利益沖突的話，當代世界興起的“環境正義”運動則主要體現為資本、發達國家和發展中國家在占有、分配和使用生態資源上的矛盾利益沖突。“環境正義”運動的興起顯示了“深綠”和“淺綠”思潮脫離生態利益矛盾探討生態治理的抽象性的缺陷，這突出體現在當代全球生態危機與資本主義現代化、資本全球化運動之間存在著本質的聯系，但“深綠”和“淺綠”思潮卻立足于中產階級和資本的利益，要求所有人必須承擔生態危機的后果，也顯示全球環境治理必須找尋新的方案。

與“深綠”和“淺綠”思潮相對應，產生了一股“紅綠”思潮。“紅綠”思潮主要包括生態學馬克思主義和有機馬克思主義，他們都是以馬克思主義或修正過的馬克思主義作為其理論基礎，都把資本主義制度、生產方式看作是生態危機的根源，都強調以資本為基礎的現代性價值體系強化了生態危機。他們都把破除資本主義制度和生產方式看作是解決生態危機的根本途徑，都屬于“非西方中心主義”性質。但他們的理論也存在根本的區別，主要體現在：第一，生態學馬克思主義始終堅持歷史唯物主義的歷史分析法和階級分析法來探討生態危機以及解決生態危機的途徑，或者認為歷史唯物主義具有潛在的生態學視域，需要進一步挖掘和完善，或者認為歷史唯物主義就是生態唯物主義；而有機馬克思主義則認為馬克思主義是與生態思維不一致的現代哲學，需要把馬克思主義的經濟分析法和階級分析法與注重文化因素作用的懷特海哲學結合起來，其理論基礎是懷特海式的馬克思主義。第二，生態學馬克思主義理論主要是揭示資本主義制度和生產方式的反生態性質，并認為消費主義價值觀和生存方式進一步強化了生態危機；有機馬克思主義雖然指出資本主義社會制度和生態危機的內在聯系，但是其理論重點則是批判現代性價值體系的生態后果。第三，生態學馬克思主義堅持現代主義，認為生態文明是以技術創新和經濟增長為基礎的超越工業文明的新型文明形態，這種超越主要體現在：超越粗放型發展方式，代之以綠色、可持續發展方式；超越高度集中的管理方式，代之以民主化的管理方式；超越以異化消費為滿足和幸福體驗的生存方式，代之以在創造性勞動中體驗幸福的生存方式。這就意味著生態學馬克思主義所說的生態文明是要利用工業文明的積極成就，促進人的自由全面發展以及人與自然關系的和諧共生。而有機馬克思主義秉承的是后現代主義價值立場，它把文明看作是對自然的疏離，把文明與自然對立起來，把生態文明歸結為排斥現代技術的農莊自然經濟。第四，生態學馬克思主義和有機馬克思主義都要求變革資本主義制度和生產方式，或者要求建立生態社會主義社會，或者要求建立市場社會主義社會。但他們在如何實現制度變革問題上存在不同的看法。生態學馬克思主義要求把生態運動同有組織的工人運動相結合，把生態運動引向激進的階級運動。這既需要生態運動與社會主義運動結成聯盟，也需要通過改造資本主義工業文明高度集中和高度集權的生產體制和管理體制以及資本所支配的全球權力體系，使人們感受到生產和勞動過程的歡欣，從而擺脫服務于資本追求利益的消費主義價值觀和生存方式的束縛。但是，他們卻缺乏關于如何實現生態運動和有組織的工人運動的聯盟的具體途徑的探索，也缺乏對于變革資本所支配的全球權力體系具體途徑的論述，而把主要精力放在如何破除消費主義價值觀和生存方式的束縛上，顯示出其理論的“烏托邦”性質。有機馬克思主義批判了資本主義制度的不正義、不自由，指出在資本主義制度下，窮人為生態環境受到破壞付出最多，提出變革資本主義制度和建立市場社會主義社會的必要性和重要性。但他們建立市場社會主義社會的途徑卻是以“共同體價值觀”為主要內容的有機教育。他們希望用“共同體價值觀”替代資本主義社會有違生態和諧的個人主義價值觀，在他們那里，“共同體”被看作是社會成員能夠實現社會認同、參與社會決策、社會對社會成員負責、尊重社會成員的差異性和多樣性的社會，這就意味著“共同體”構成成員之間應當保持一種有機的關系。由于共同體價值觀的核心是所有生命共生共榮及公正分配資源和機會的知識和價值觀，所以有機馬克思主義寄希望通過以共同體價值觀為主要內容的有機教育來對抗資本主義社會流行的個人主義和消費主義價值觀，認為這是解決生態危機的重要途徑。但有機馬克思主義把整個地球共同體看作是由諸多小共同體組成的，如何保持這些共同體之間的有機關系，從而保證地球共同體的和諧協調，這是有機馬克思主義面臨的難題和必須回答的問題。

可以看出，“紅綠”思潮雖然摒棄了西方中心主義的價值立場，但在如何變革資本主義制度和資本所支配的全球權力關系問題上卻缺乏具體的途徑，而無法真正落實于現實實踐活動中。這恰恰是以人類命運共同體理念為基礎的全球環境治理理論的優勢所在。

三、全球環境治理“中國方案”的特質與價值

以“人類命運共同體”理念為基礎的全球環境治理的中國方案的特質在于，它是建立在肯定和承認不同民族國家存在著各自的生態利益矛盾沖突和共同的全球利益的基礎上，提出解決民族國家的生態利益沖突應當采取包容和對話的方式，而非對抗的方式來處理，并以“環境正義”的價值觀為指導，不同民族國家承擔其相應的責任和義務；對于全球環境治理中的共同利益，主張采取合作、可持續發展和共同繁榮的方式來處理。把握習近平“人類命運共同體”理念的思想來源、建立途徑和理論特質，對于我們深刻理解和把握全球環境治理的“中國方案”具有重要的價值與意義。

第一，習近平“人類命運共同體”的理念是對馬克思主義理論的繼承和發展。

馬克思、恩格斯繼承和發展自亞里士多德以來的“共同體”思想，結合當時他們所處的社會歷史條件，在《共產黨宣言》和《德意志意識形態》等著作中，提出了世界歷史理論，不僅揭示了生產力發展和科學技術進步使不同民族國家的歷史向世界歷史轉變的思想，而且揭示了世界歷史的形成使得人類共同利益不斷增強的發展趨勢，并由此把“共同體”區分為“真正的共同體”和“虛幻的共同體”兩種類型。馬克思、恩格斯肯定了資本基于其追逐利潤的本性，必然通過殖民掠奪開始世界市場，使落后的民族國家被納入資本全球化的進程中。世界市場的形成不僅僅意味著資本對落后國家的殖民掠奪，而且也使落后的民族國家的生產方式、生活方式日益適應資本主義發展的需要，也使得人們彼此交往關系不斷豐富，最終為建立共產主義社會創造了物質條件。在肯定人類社會歷史向世界歷史轉變的同時，馬克思、恩格斯進一步把共同體區分為“虛幻的共同體”和“真正的共同體”，并提出了追求人的個性自由全面發展的“自由人聯合體”的社會理想。在他們看來，“共同體”之所以形成是因為彼此交往的人們之間的共同利益不斷擴大，但是在“共同體”中也存在特殊利益和普遍利益的矛盾，“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體形式……這些始終真正地同共同利益和虛幻的共同利益相對抗的特殊利益所進行的實際斗爭，使得通過國家這種虛幻的‘普遍’利益來進行實際的干涉和約束成為必要”[注]《馬克思恩格斯文集》，第1卷，536-537頁，北京，人民出版社，2009。。馬克思、恩格斯把共同體的形式與人類社會發展形態聯系起來，并從主體依賴關系的角度把人類社會歷史進程劃分為“以人的依賴關系為基礎”“以物的依賴關系為基礎”和“建立在個人全面發展和個性自由發展為基礎”的三大社會形態，分別對應于前資本主義社會、資本主義社會和共產主義社會，前兩大社會形態為實現第三種社會形態即共產主義社會創造條件。共產主義社會之前的社會形態由于無法解決共同體中特殊利益和普遍利益的矛盾，因而都屬于“虛幻的共同體”，只有共產主義社會才是“真正的共同體”。習近平的“人類命運共同體”的理念正是建立在對馬克思、恩格斯上述思想的繼承和發展的基礎上。馬克思、恩格斯的“世界歷史理論”揭示了隨著生產力的發展和交往關系的不斷豐富，民族國家的發展史為世界發展史所替代，并通過區分“虛幻的共同體”和“真實的共同體”，揭示了共產主義社會應當是人類的理想追求。

習近平所倡導的“人類命運共同體”理念正是在當前經濟全球化使人類的交往關系日益豐富，在全球性問題和共同利益日益增多的背景下提出的。在當前全球治理中，如何處理人類的共同利益和民族國家的特殊利益是我們面臨的時代問題。如果從馬克思、恩格斯的世界歷史理論和共同體思想來看，就是如何通過從“虛幻的共同體”過渡發展到“真正的共同體”，如何處理共同利益和特殊利益的矛盾問題。以“人類命運共同體”理念為基礎的“中國方案”，在承認經濟全球化使人類面臨諸如氣候變化、能源短缺、恐怖主義等全球性問題，利益相關、命運與共的同時，也肯定不同民族國家由于各自不同的發展階段和歷史文化傳統的不同所形成各自特殊利益的合理性，主張通過協商對話、共同發展的方式而不是弱肉強食的霸權方式來解決人類的共同利益和民族國家的特殊利益的矛盾，這是對馬克思、恩格斯世界歷史理論和共同體思想在當代條件下的繼承和發展。

第二，“人類命運共同體”理念也是習近平對中國傳統文化和傳統生態智慧的創造性轉換。

在習近平看來，中國傳統文化的核心在于“貴和”，這種“貴和”的文化具有“貴和尚中、善解能容、厚德載物、和而不同的寬容品格”[注]習近平：《干在實處，走在前列》，296頁，北京，中共中央黨校出版社，2014。的特點，它使得我們民族不僅追求自然與社會的和諧，個體與群體之間的和諧，而且還形成了“天人合一”的世界觀、“天下為公”的政治觀以及“和而不同”的價值追求。習近平在2018年全國生態環境保護大會上進一步強調了弘揚中華生態文化的重要性。中華文明中的“天人合一”思想實際上是把天地萬物與人視為一體，反對把人類游離于自然之外或超然于自然之上，追求的是人與人之間、人與自然之間的共同生存與和諧統一。中華文明提出了道法自然、尊重自然和保護自然的思想。“天人合一”“道法自然”等中華文化優秀的生態理念，不僅開了生態文明和可持續發展之先河，而且依然是我國生態文明建設的思想指引。“人類命運共同體”的理念是習近平繼承中國傳統文化的生態智慧，結合當代全球化的現實，肯定人類只有一個地球家園和各民族國家不同發展階段和發展水平的基礎上，主張以開放包容的心態，樹立正確的義利觀，堅持通過合作、對話、協商的方式化解民族國家的利益矛盾和不同的訴求，多元文明通過對話與合作實現“和而不同”，實現地球生態共同體的和諧，從而給中國傳統文化和傳統智慧賦予了時代內容，是對中國傳統文化和傳統生態智慧的創造性轉換。

第三，以“人類命運共同體”理念為基礎的全球環境治理的“中國方案”，要求通過對話協商和共同發展的方式，以“環境正義”為價值訴求，在合理協調不同民族國家生態利益的基礎上，各民族國家遵循“共同但有區別”的原則展開全球生態治理，超越了“深綠”“淺綠”和“紅綠”思潮和以資本為基礎的處理各國利益關系的霸權邏輯，為如何開展當代全球環境治理指明了方向。

“深綠”和“淺綠”思潮從其價值立場上看都是秉承“西方中心主義”的價值立場，都否定資本主義現代化和全球化是當代生態危機的根源，并要求所有人都共同承擔資本邏輯的生態后果，忽視了生態危機的實質是無法真正協調生態資源在不同國家、不同地區和不同人群之間的矛盾利益關系，其理論缺乏“環境正義”的維度。從環境治理的途徑看，“深綠”思潮主要寄希望于生態價值觀的變革，并把生態文明與經濟增長、技術進步對立起來，具有濃厚的“德治主義”的傾向；“淺綠”思潮力圖在現有資本主義制度框架范圍內，通過修正人類中心主義的價值觀，通過技術創新和對市場主體實施嚴格的環境政策來展開生態治理，不僅無法協調和解決政府與市場不同主體、市場不同主體之間在生態利益關系上的矛盾，而且具有濃厚的“技術主義”的傾向。“深綠”和“淺綠”思潮雖然對于人們反思自身實踐行為的后果具有積極意義，但是卻無法真正科學指導當代全球環境治理。

“紅綠”思潮的價值立場是批判資本主義制度，認為資本是生態危機的罪魁禍首，強調窮人在資本所造成的生態危機中受害最大，強調生態危機是由富人而非窮人的消費方式造成的，這就意味著解決生態危機的方案必須通過政府采取矯正性政策來解決階級不平等問題、來承擔起它所應當承擔的責任。他們都屬于要求變革資本主義制度和資本所支配的全球權力關系的“非西方中心主義”和基于窮人利益的包含“環境正義”維度的生態治理理論。“紅綠”思潮中的有機馬克思主義基于其后現代主義的價值立場，排斥技術應用和經濟增長，主張通過以共同體價值觀為主要內容的有機教育，用自給自足的農莊經濟來代替資本主義工業大生產，不僅存在著變革資本主義制度途徑的“烏托邦”色彩，實際上也把生態文明的本質理解為人類屈從于自然的生存狀態；生態學馬克思主義主張把生態運動同有組織的階級運動相結合，通過制度和價值觀的雙重變革，不僅主張用以生態為中心的生產的生態社會主義社會代替以利潤為中心的生產的資本主義社會，而且主張對任何地方性的生態危機的理解都離不開對資本全球化的考察，要求變革資本所支配的全球權力關系。但是，他們對于如何實現生態運動與有組織的工人運動的聯盟，特別是對二者實現聯盟的中介環節缺乏深入細致的考察，僅僅寄希望于通過資本主義高度集中生產和管理方式民主化，使工人體會勞動創造的歡悅，進而擺脫異化消費的束縛，從沉溺于異化消費的生存方式轉變為以創造性勞動為中心的生活方式，來實現資本主義制度和資本所支配的全球權力關系的變革，顯然具有濃厚的“烏托邦”色彩。

以“人類命運共同體”理念為基礎的全球環境治理的“中國方案”，在指認以資本為基礎的全球治理存在著贏者通吃的霸權邏輯的同時，主張建構“人類命運共同體”的途徑在于要抱著相互寬容、互商互諒的心態，國家社會要從伙伴關系、安全格局、經濟發展、文明交流、生態文明建設等方面做出努力，采取對話協商與合作的方式，通過實現共同發展來化解不同民族國家的利益矛盾。在全球環境問題上，以“人類命運共同體”理念為基礎的全球環境治理的“中國方案”主張厘清環境問題的歷史責任，考慮不同國家的不同發展階段，這就意味著全球環境治理“應該有利于照顧各國國情，講求務實有效。應該尊重各國特別是發展中國家在國內政策、能力建設、經濟結構方面的差異，不搞一刀切”[注]《習近平談治國理政》，第二卷，528頁，外文出版社，2017。。發達國家經濟上較為發達，技術上較為先進，對當代全球環境危機負有歷史責任，因此，發達國家應當擯棄霸權邏輯和贏者通吃的狹隘思維，采取協商、對話化解爭端和分歧的辦法，從而走出一條“對話不對抗，結伴而不結盟”的國與國交往新路。這也意味著發達國家應當承擔全球治理的更多責任，并向發展中國家提供環境治理必要的資金和技術，從而使發展中國家獲得解決環境問題的能力。我們只有一個地球家園，珍愛與呵護地球家園是人類唯一的選擇，這意味著發展中國家也應承擔與其能力相應的環境治理的責任。只有各民族國家做到相互尊重、平等相待和團結一致的情況下，樹立“人類命運共同體”的理念，才能使全球環境治理落到實處。可以看出，全球環境治理的“中國方案”，是以“環境正義”為價值訴求，合理協調不同民族國家的生態利益，通過合作與對話來解決全球環境問題，既超越了“深綠”和“淺綠”思潮片面的“德治主義”和“技術主義”的環境治理方案，也超越了“紅綠”思潮在變革資本主義制度和全球權力關系問題上的“烏托邦”色彩，主張破除資本所秉承的霸權思維，通過對話和協商，在解決不同民族國家生態利益問題的基礎上，以“共同但有差別”的原則，區分不同民族國家在全球環境治理問題上的責任和義務，使全球環境治理能夠真正落到實處。

第四，強調實現共同發展、共同繁榮是解決全球環境問題的正確途徑，把全球環境治理與可持續發展、改善民生有機結合起來，是以“人類命運共同體”理念為基礎的“中國方案”的突出特點。

習近平在2018年全國生態環境保護大會上進一步強調，要共謀全球生態文明建設，深度參與全球環境治理，形成世界環境保護和可持續發展方案，引導應對氣候變化國際合作。全球環境治理的“中國方案”始終強調全球環境治理不僅與發展中國家消除貧困不矛盾，而且恰恰是相輔相成的關系。在習近平看來，生態環境問題是關系到民生的重大政治問題和社會問題，良好的生態環境是最普惠的民生福祉，生態治理和生態文明建設必須堅持以人民對美好生活追求的需要為中心和目的。基于以上理念，在論及全球氣候治理的時候，習近平指出“應對氣候變化不應該妨礙發展中國家消除貧困、提高人民生活水平的合理需求。要照顧發展中國家的特殊困難”[注]，并且強調這里所說的發展是各民族國家開放創新和包容互惠的共同發展和可持續發展，而不是建立在資本逐利基礎上的不公正發展。因為“放任資本逐利，其結果將是引發新一輪危機。缺乏道德的市場，難以撐起世界繁榮發展的大廈。富者愈富、窮者愈窮的局面不僅難以持續，也有違公平正義……大家一起發展才是真發展，可持續發展才是好發展”[注]《習近平談治國理政》，第二卷，528-529、524頁，北京，外文出版社，2017。。這里所說的“真發展”和“好發展”就與西方“深綠”“淺綠”思潮和有機馬克思主義的主張區別開來了。“深綠”思潮和有機馬克思主義把生態危機的根源主要歸因于經濟增長和技術應用，他們都把生態文明建設與經濟增長、技術運用對立起來；“淺綠”思潮雖然主張經濟增長和技術應用，但是他們所說的“發展”不是不同民族國家的共同發展，而是資本主義經濟的可持續發展；而全球環境治理的“中國方案”所追求的發展不僅是共同發展，而且是以技術創新為基礎、尊崇自然的可持續發展。習近平反復強調世界各國應當抓住新一輪科技革命的機遇，以創新驅動為基礎，通過變革經濟發展方式，堅持綠色、低碳、循環、可持續發展的生產和生活方式，堅持走生態文明的發展道路，最終建設一個人類與自然和諧相處、共生共存的美麗世界，從而從根本上解決全球的環境問題。

總的來看，以“人類命運共同體”理念為基礎的全球環境治理的“中國方案”，既是對馬克思主義共同體思想和中國傳統文化的繼承與發展，又是在全球化使各民族國家日益相互依存、相互聯系的現實的基礎上提出的，它超越了西方“深綠”“淺綠”和“紅綠”思潮的生態治理觀，它以“環境正義”為價值訴求，主張踐行“共同但有差別”的原則，厘清不同民族國家在全球環境治理中的責任和義務，倡導世界各國通過走生態文明發展道路，實現“真發展”和“好發展”的有機統一，為當代全球環境治理提供了科學的理論指導。