非遺視角下瑤族長鼓舞的傳承及發展研究

呂揚

摘要：廣西富川的瑤族長鼓舞以其深厚的文化內涵，獨特的表演形式享譽中外，與湖南江華、廣東連南的瑤族長鼓舞并列收錄在第二批的國家非物質文化遺產名錄當中，具有極高的保護和傳承價值。本文是以廣西富川的瑤族長鼓舞為主要研究對象，闡述了其表演形式的獨特性，并從教育傳承和自然傳承兩個方面剖析了其傳承及保護現狀。

關鍵詞：瑤族長鼓舞 表演形式 傳承現狀

中圖分類號：J722.2 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2018）20-0091-02

瑤族是一個有著悠久歷史的民族，深厚的文化底蘊，燦爛的民族文化孕育了瑤族豐富多彩的舞蹈藝術形式。其中瑤族長鼓舞是極具代表性的瑤族民間舞蹈種類，主要流傳于廣西富川瑤族自治縣、湖南江華瑤族自治縣以及廣東連南瑤族自治縣，這三個地方的“吹笙打鼓”在非遺中并列為“瑤族長鼓舞”，收錄在第二批的國家級非物質文化遺產名錄當中。由于地理環境不同，各地瑤族長鼓舞的種類風格以及表演形式也各有不同，其中廣西富川瑤族自治縣的瑤族為最多，因此其長鼓舞的表演形式較之廣東和湖南更為復雜多變。本文以廣西富川的瑤族長鼓舞為主要研究對象，在非遺視角下對其表演形式、保護傳承現狀以及未來發展趨勢展開的研究。

一、富川瑤族長鼓舞的表演形式

富川瑤族自治縣境內四面環山，富江貫穿其中，森林茂密，按地勢可區分為平地瑤和過山瑤。長鼓舞的種類主要有三大類，即還盤王愿長鼓舞、賀年長鼓舞和祭祀表演性長鼓舞。富川瑤族長鼓舞多在“還盤王愿”時表演，因為在表演時要配合蘆笙進行，因此也叫蘆笙長鼓舞。舞蹈有頭拜上四拜、拜九州、美女雙、坐堂七等十二套，表演內容主要有請盤王和其他神袛，將美女奉獻盤王、表現農業生產、慶賀豐收，愿十二姓瑤族同胞團圓等。

富川的瑤族的蘆笙長鼓舞與其他地區的長鼓舞有很大的區別，其他地區的長鼓舞大多無伴奏，在無聲狀態下起舞，動作多為模仿勞動狀態，表現著造屋、做房頂、添瓦片等一系列的生活狀態，動作較為簡單。而富川的蘆笙長鼓舞較為復雜，表演人數多且大，多為雙數，通常比例為四人蘆笙、四人小鼓、四人小鑼，有著多聲部的伴奏，有固定的音樂、固定的號子和固定的動作相配合，旋律有四二拍、四三拍、四四拍等多種。這對藝人的要求也非常嚴格，要求一人多藝，同時進行吹奏和舞蹈的表演。表演器樂主要包括蘆笙、大鼓、小長鼓（女性表演）、小鑼、竹笛（可有可無）等，其中大長鼓長達2米多，制作非常復雜，常需要三個月之久。表演前，人們先在盤王廟前吊起特大長鼓，由藝人手持沙包邊擊鼓邊舞。現如今表演更多采取背鼓式，兩位藝人各背鼓一端，用手敲擊鼓面發出聲音，強化了大長鼓的音樂性、節奏性，但由于背鼓限制了動作，弱化了大長鼓藝人的舞蹈性。

據富川縣文化館館長鐘新建老師介紹，解放前最后一次大型還盤王愿儀式中的蘆笙長鼓舞是由虎馬嶺村表演的，舊時因人們思想不夠重視保護力度不足，也因會跳長鼓舞的老藝人們相繼過世，久而久之，有些套路就自然消亡失傳了。代表著瑤族的十二個姓氏的十二套蘆笙長鼓舞，在歷史長河的沖刷下已有三套失傳，流傳至今現存九套。在筆者采風調研的過程中，有幸觀看了自治區非遺傳承人黃道勝老師親自帶領隊伍表演了蘆笙長鼓舞，是十二套中的第三套“坐堂七”，這是現存九套中最簡單易學的一套，也是最常表演的，其中包含了“走邊”“坐堂”等動作。此次共六人參與表演，三男吹奏蘆笙，一男打小鑼，三女打小長鼓。“坐堂七”的隊形多為圓圈隊形，圍圓起舞，以個人的繞小圓自轉舞步和全隊繞大圓公轉舞步共同構成。舞蹈中出現的號子與動作配合，協調統一，號子聲音重，高亢有力，動作相對大幅有力度，使舞蹈顯現出雄渾震撼的場景，也是瑤民凝聚力向心力的體現。號子的出現就好比舞蹈中1、2、3、4、5、6、7、8這樣的節拍，喊什么拍子腳下就需要跳與之相呼應的動作，這樣更有利于節奏和動作的統一。

由于蘆笙長鼓舞與祭祀盤王、祈求豐收、保佑平安等瑤民心里愿望緊密相連，是瑤族人民重要的精神寄托，因此在表演中無論是舞者還是觀眾都會全情的置身其中，非常投入。長鼓舞不單單有著邊歌邊舞的表演形式，更多的是包含著深層的民族文化內涵，是寄托瑤族人民美好生活愿景的豐富的藝術表演形式。

二、富川瑤族長鼓舞的保護傳承現狀

（一）以家庭為主的教育傳承

黃道勝老師帶領的表演藝人大部分由家族成員構成，家庭傳承是富川地區長鼓舞得以延續最主要的手段，也是一直存在的傳承方式。家庭傳承最直接也最便捷，可以以家族為小范疇展開的，在傳承過程中不過多的受客觀因素影響，只要有傳承的主體“傳”者和“承”者也就是“教”者和“學”者就能完成。由于傳承主體平時生活中的相互影響，不僅在長鼓舞的掌握上特別全面，而且在思想與觀念上也會被潛移默化的同化，所以在家庭傳承中的“承”者往往也能成為“傳”者，“學”者也能成為“教”者，在雙方互激互動中，構成了的一種無限延伸的有機發展態勢，體現著傳與承、教與學不斷交替演進的動態過程。

但是家庭傳承構成的傳承鏈式相對保守和封閉，參與人數少，傳播范圍小，傳承力度較弱，這就需要學校傳承和社會傳承進行補充，完善長鼓舞的教育傳承體系。除了家庭為主的教育傳承外，學校傳承與社會傳承也是富川瑤族長鼓舞傳承的主要形式。學校是文化的殿堂，所有的民間藝術文化想要長久的發展傳承下去都要提升到學校傳承的高度，最終以規范、嚴謹的教學模式來確保其長效的保留。教育的過程就是傳承的過程，學校教育成為了瑤族長鼓舞傳承最直接、最有效的途徑，為繼承傳統文化、傳承民間藝術做出了極大貢獻。如今瑤族長鼓舞已經經過提煉整合走入了課堂，作為廣西特有的民間舞蹈課程開展教學，深受學生們的喜愛。而社會傳承相對于家庭和學校傳承來說具有活到老、學到老的終身性和無處不在的廣泛性，是長鼓舞實現大眾教育，全民普及的最好途徑。長鼓舞的社會傳承主要體現在群藝館、藝術團等一系列社會教育機構中，受眾面很廣，彌補了學校教育針對青少年的不足，滿足成年人學習的要求，也間接促進了整個社會的安定與進步。

（二）特殊語境下的自然傳承

每年農歷十月十六都是瑤民們祭祀盤王，歡度“盤王節”的日子，在“盤王節”的還愿儀式中，跳長鼓舞就是非常重要的祭祀活動之一。這是長鼓舞很早期就出現的一種傳承形式，依托“盤王節”這一系列宗教祭祀活動來進行，在傳承過程中長鼓舞與特定的時間、地點等文化語境緊密相聯，在這些祭祀儀式中，長鼓舞有著重要的地位，承載著當地人民特有的內心需求，表達著他們對美好生活的期盼，更是舊時社會的一種文化觀念的體現。在這樣的傳承方式中必須有特定的時間、特定的地點來表達同樣的訴求，在長期的歷史發展中“以舞娛神”的形式將長鼓舞進行了有力的傳承。

瑤族長鼓舞的自然傳承是以一種開放的、直覺的形式存在的，是一種自然的文化選擇，其傳承行為和學習動機與現存的教育傳承的方式截然不同，沒有專門營造特定的教學環境，也沒有明確的“老師”和“學生”之分，在傳承模式上體現著世代相傳的實踐過程，有著主動參與、自覺學習的特點。

三、結語

作為瑤族代表性民間舞蹈的蘆笙長鼓舞是一種什么樣的非物質文化遺產，在現代化的社會中具有什么樣的保存價值，我們應該如何繼承和發揚它都是值得思考的問題。2005年3月31日國務院辦公廳頒發了《關于加強非物質文化遺產保護工作的意見》，提出建立“國家級非物質文化遺產代表作名錄”實施非物質文化遺產分級保護制度。并從2006年起，將每年6月第二個周六定為我國首個“文化遺產日”，表明了國家對于這類“活態”文化遺產保護的重視。在這樣的時代背景下，以瑤族長鼓舞為代表的少數民族民間舞蹈擁有了良好的保護環境，通過動態、靜態、實地、網絡等具體傳承方法，對少數民族民間舞蹈文化的保護及多樣的發展起到了極大的推動作用。

參考文獻：

[1]金秋.國家級非物質文化遺產名錄：中國少數民族民間舞蹈賞析[M].鄭州：鄭州大學出版社，2013.