董仲舒“天人相應”對《傷寒論》的影響

姜 濤，包素珍，呂媛琳

(浙江中醫藥大學， 杭州 310053)

1 東漢時期的思想風潮

“天”是中國最為古老而久遠的哲學范疇之一。中國古代的思維模式造就了“天人合一”這一哲學命題，同時整體主義的“合一”也是中國古代哲學的基本特征和精髓[1]。隨著統治國家的需要，漢代的思想家、陰陽家董仲舒結合西漢時期的社會政治特點，將這一命題加以改造，構建了一套具有鮮明特色的“天人相應”理論。其所謂的“天”始終是糾纏在主宰之天與自然之天的雙重性質中，既具有濃厚的神學性質，又具有廣泛的人文性質[2]。步入東漢以后，“天”的觀念進一步神化，圖讖之風愈演愈烈，作為反對神化“天人相應”觀而出現的人化“天道自然”觀，也慢慢出現在東漢時期的哲學舞臺。

從人物背景看，張仲景出生于東漢時期，曾任長沙太守，舉孝廉，在當時政治、軍事、文化變亂，而又瘟疫四起、民生凋敝的大環境下，作為醫家、官家的張仲景目睹了國家的衰敗與世人的疾患，感觸尤深。從時代進程來看，張仲景既經歷了董仲舒“天人相應”的全盛時期，也受到了“天道自然”哲學思想的影響，故其所著《傷寒論》也存在著獨特的時代氣息。

2 “天人相應”的時代烙印

漢代的主流社會思想，從董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”以后便進入了泛儒學時代。董仲舒為加強中央集權，將君權神化提出了“天人相應”的哲學觀點。他認為“天”是創造、主宰宇宙間萬物的至高無上的神。《春秋繁露·郊祭》云：“天者，百神之大君也”[3]，而人的一切都是“天命”，生老病死、禍兮旦福均為天數所生，天數為主，人數為次，人頭應天圓，耳應日月，四肢對四季，眨眼應晝夜。董仲舒強調人與天無處不應、不可不察，張仲景受其思想影響在疾病的發生、發展、治療、預后上均有所察。

2.1 “天”與疾病的發生息息相關

《春秋繁露·為人者天》云：“為人者天也。人之為人，本于天也，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數而成。[3]”天孕育化生人的形和神，天之德足則民享安樂，天之惡貫則民受賊害，這種天譴式的生命觀影響到張仲景，故在《傷寒論》中，疾病的發生與“天”有著緊密的聯系。《傷寒論》第61條：“晝日煩躁不得眠，夜而安靜”，天有晝夜，人亦感之，則出現了白日燥煩的病態和夜而安靜的常態，這種疾病晝夜轉換的情況在《傷寒論》中并不少見。又如第30條：“夜半手足當溫，兩腳當伸”，夜半陽氣還，故手足冷、屈伸不利當解，可見病態、常態可隨著晝夜而變化，存在晝病夜安或是夜病晝安的情況，即“天”對疾病的發生有著一定的影響。《傷寒論》中這種與時間相應的疾病發生模式，可以說是董仲舒“天人感應”思想在醫學領域的滲透。

2.2 疾病的治療預后需要“天”的布施

董仲舒將“天”作為神統治一切。《春秋繁露》云：“天高其位而下其施，藏其形而見其光，序列星而近至精，考陰陽而降霜露。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也；藏其行，所以為神也；見其光，所以為明也；序其星，所以相承也；近至精所以為剛也；考陰陽所以成歲也；降霜露，所以生殺也。[3]”此段話將“天”的統治地位加以概括，四時代御，風雨有時，日月星辰，霜露雨雪，生殺枯榮，都是來源于天。故人之所以能生存，疾病之所以能被治愈也賴于天的“仁”與“施”。《傷寒論》有平旦服十棗湯攻逐水飲，講究服藥要配合天時，借助“天陽”助藥力祛水逐飲。水飲為陰邪，多留于陽分、氣分易阻遏陽氣，平旦即寅時，此時陽氣漸隆，進服利水逐飲之藥，既可以借營衛之氣行陽之際載藥直達病所，又可借平旦人體陽氣旺盛增強藥物行水利濕之功[4]。在治療疾病上，張仲景重視與“天”的配合，擇時順勢治療，充分調動人體內外的抗病因素，以增強藥物的效能。

關于疾病的預后，《傷寒論》中有一個重要的觀點，即六經病欲解之時與特定的時辰相對應。太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰六經之病欲解之時，分別為從巳至未、從申至戊、從寅至辰、從亥至丑、從子至寅、從丑至卯。人體抗邪主要是通過陽氣來發揮，陽氣騰于天達于外，居外統內，敷布生機，賦予生命，故順天時能加強人體自穩調節能力，激發人體排異拒邪功能[5]。《春秋繁露》云：“天之道，有序而時，有度而節。循天之道以養其身，謂之道也……天之數，人之形，官之制，相參相得也。[3]”董仲舒提到天道有時序，人要順著天道之序頤養其身，時辰為“天之數”，疾病為“人之形”，時辰與疾病治療相參相得病才能愈。張仲景的“三陰三陽病應天時而愈”正與董仲舒的“天人合一”思想相吻合。

3 “天道自然”的思想萌芽

董仲舒天人思想對歷史的影響是深遠的，其流行于西漢末并興盛于整個東漢，而至東漢之時發展為一時極盛的讖緯說，即通過隱語、符、圖、物等形式預言人事的吉兇禍福[6]。隨著圖讖之風不斷發展，人們漸漸意識到“天”不是主宰人世的神，董仲舒提倡的“天不變，道亦不變”已不適用，反對神化“天人合一”的“天道自然”思想就應時而生了。正如東漢·王充提出的“祭祀之意，主人自盡恩勤而已……夫天者體也，與地同”[7]。“天道自然”觀認為，“天”只是自然產物，并無主宰與神明之力。張仲景崇醫而忌巫，董仲舒的觀點放之醫學存在明顯的巫醫性質，因此駢棄其神學部分也是必然之事。

3.1 疾病的發生并非完全“天道”所為，而由感受邪氣所致

東漢后期疫病流行，民不聊生，然而受到圖讖之風的影響，百姓以為神靈所作。《春秋繁露》云：“災者，天之譴也；異者，天之威也。[3]”又云：“有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也。[3]”這種天災論的觀點導致人民在面對疾病時采取巫術手段以求病愈。曹植《說疫氣》云：“建安二十二年，厲氣流行，家家有僵尸之痛，戶戶有嚎泣之哀……或以為疫者，鬼神所作……而愚民懸符壓之，亦可笑。[8]”張仲景視百姓疾苦，而又深知疫病為符咒所不能，故總結其治療經驗而作《傷寒論》。張仲景所言“傷寒”指的是一切外感熱病，包括大部分急性傳染病，而其所處的時代正當瘟疫四起，所以《傷寒論》可以說是針對當時肆虐的疫病所作。按照董董仲舒觀點瘟疫乃為“天之譴”，而在《傷寒論》則言：“從霜降以后至春分以前，凡有觸冒霜露，體中寒即病者，謂之傷寒也……陽脈濡弱，陰脈弦緊者，更遇溫氣，變為溫疫。”明確提出了觸冒霜露、遭受溫氣等才致疫病的發生，并非“天”的懲罰。同時《傷寒論》中寫到感寒者、風者等，其病因皆為自然界的邪氣，所以其蘊含的發病觀點已背離“神學觀”而轉變為“自然觀”，與董仲舒“天人相應”的觀點相違背，進而發展為“天道自然”。

3.2 疾病向愈與否并非完全“天道”所主，需要人事的配合

《春秋繁露》直接以祭祀為題的有7篇，董仲舒強調祭祀上天的重要性并言道：“事天不備，雖百神猶無益也”[3]，拓展到醫學領域，災異來源于上天，應施以祝由之術才能將人類的疾病治愈。而通篇來看，《傷寒論》是一門方證對應的臨床醫學，強調通過一定的治療手段達到疾病的治愈，其核心是通過疾病的具體表現而采用不同的方藥[9]。如麻黃湯證、桂枝湯證、小柴胡湯證等，以“湯證”命名表現方藥與證候之間的相互對應關系，強調藥物治療，

這一點與通過祭祀而被動獲得上天的赦免不同，是一種主動尋求解決疾病的方式。

而疾病的加重發展，在《傷寒論》中也有一套完整的體系，一方面為疾病的自然傳變，另一方面則為醫者的誤治：“傷寒二三日，陽明、少陽證不見者，為不傳也；頗欲吐，若躁煩，脈數急者，為傳也。”張仲景認為六經病情時刻發展，一候不愈則可能傳下一經，如太陽病不解則可轉入少陽。張仲景的六經傳變規律是疾病的共同特性，而這種傳變模式是疾病本身固有的，與“天”的意志無關。同時《傷寒論》中也屢次提到醫者下去、過發其汗等，強調疾病的進一步發展可因醫者的錯誤診斷或錯誤治療而產生。六經傳變和醫者的誤治，一是自然的發展，二是人為的干預，并無涉及到“天”的主宰意識，這也否定了疾病的發生發展是“天道”影響的結果，這是其“天道自然”的又一體現。

4 總結

董仲舒的“天人相應”思想，在西漢末期提出，東漢時期達到頂峰，作為漢代時期的主流思想無疑會影響到當時的世人，而張仲景也不例外，其創作的《傷寒論》也具有鮮明的時代特征。在《傷寒論》中，我們不乏見到張仲景將“天人相應”理論應用在疾病的發生、發展、治療及預后上，但作為一個偉大的醫家，其思想特點又與董仲舒有著明顯的不同，他褪去了“天人相應”的神學色彩，更加重視人與自然對疾病的影響。如同當時反對董氏學說的思想家一樣，張仲景順應時代發展而迸發的思想火花是醫學的進步，亦是古代哲學思想的進步。《傷寒論》作為一部醫學典籍，表現出的不僅僅是張仲景的高超醫技，同時也體現其順應時代的思想進步，具有醫學與哲學的雙重價值。

參考文獻：

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