非遺保護理念辨析

李榮啟

理念是行動的先導，對人的社會實踐具有指導作用。樹立正確的非遺保護理念，是做好保護工作的前提。十幾年來，在黨和政府的高度重視下，我國非遺保護工作有序推進并取得了令人矚目的成效。但隨著現代化、城鎮化的快速發展，非遺保護面臨著許多新情況和新問題，要在新時代使非遺保護事業實現科學、可持續發展，重要的是理論研究者和文化干部應有清醒的頭腦、正確的認識，對一些保護理念辨析清楚且達成共識，方能樹立起正確的工作思路并沿著正確的保護工作路徑前行。所以，有必要澄清一些業已存在的模糊看法，提高理論素養。

下面就幾個非遺保護領域涉獵的重要理論、理念問題談些個人的認識并作點辨析。

一、語言文化遺產是非遺保護的范圍

非遺保護的范圍中“作為其載體的語言”常常被忽略。有些非遺干部認為非遺保護的范圍不包括“語言”，這種理念是不正確的。我們應該明確非遺保護的范圍包括“作為其載體的語言”。因為：

（一）法律層面上已確立語言為非物質文化遺產

除了《中華人民共和國非物質文化遺產法》中有明確的約定外，聯合國教科文組織第32屆大會通過的《保護非物質文化遺產公約》中依據非物質文化遺產的定義，從5個方面闡釋了非物質文化遺產的范圍，第1個方面即是“口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言”，這一約定，便確認了承載和表現非物質文化遺產的語言屬于非物質文化遺產的重要組成部分。

（二）語言是各類非物質文化遺產的載體，其自身也是一種非物質文化遺產

非物質文化遺產是活態文化，要靠傳承人通過口傳心授才能實現薪火相傳、永續發展。而口傳就必須通過語言來傳授，語言是傳承、傳播非物質文化遺產的主要工具，離開了語言就無法實現文化的傳承。所以，每一類非物質文化遺產的創造、享用、傳承、傳播都離不開語言，語言是各類非物質文化遺產的載體。無論是知識與實踐、信仰與習俗、節慶與禮儀、醫藥與歷法，還是口頭傳統、文學藝術、技藝技能等，都離不開語言的承載與表達，而語言符號不是單純的音義符號，它是民族文化的載體、人類智慧的結晶。每種語言，都承載著無比豐富的歷史、文化、哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術等特定民族創造的文明與知識。尤其是對于沒有文字的民族來說，該民族的歷史文化、生活經驗、生產技能、文學藝術等，都是通過口耳相傳保留下來的。

此外，承載著非遺的語言本身也是一種重要的非物質文化遺產。語言本身是人類的精神創造活動、文化符號系統。馬林諾夫斯基說：“語言是文化整體的一部分，但它并不是一個工具的體系，而是一套發音的風俗及精神文化的一部分。”[馬林諾夫斯基：《文化論》，中國民間文藝出版社1987年版，第7頁。]

中國56個民族，不僅民族語言多種多樣，而且各地方言土語也是千差萬別。各種民族語言和方言都是非遺的載體。如閩南的南音、高甲戲、梨園戲等都是用閩南方言唱的，一旦失傳，這些藝術就會消亡。又如黑龍江省的赫哲族，是個僅有4000多人的少數民族，其所用的赫哲語只有口頭語言而沒有文字。該民族世代傳承的伊瑪堪說唱，則是赫哲族傳承自己民族歷史、宗教信仰、人文習俗、科學知識等的唯一形式，被譽為“北部亞洲原始語言藝術的活化石”和“人類文化多樣性的一個活標本”。赫哲族伊瑪堪說唱已被聯合國教科文組織列入“急需保護的非物質文化遺產名錄”。但如今，50歲以下的赫哲族人，基本上既不會講也聽不懂赫哲語，赫哲語的使用已經從赫哲族家庭生活中消失。目前在赫哲族聚居區，能夠使用赫哲語的只有30多人。作為伊瑪堪說唱載體的赫哲語，已被聯合國教科文組織列入“嚴重瀕危”的語言。赫哲語一旦消失，伊瑪堪說唱就徹底失去了傳承的載體，必將與之一起消亡。再如羌族有自己的語言，但無本民族的文字，羌族語言的傳承只能依靠口傳心授。目前，羌族有30多萬人，只有不到5萬人會使用羌語。可喜的是，如今，越來越多的民族開始重視語言文化遺產的傳承了。2011年12月，我們去廈門調研時，廈門大學教授周長楫呼吁要重視對閩南方言的傳承，應從娃娃抓起，他本人一直致力于閩南童謠和閩南方言的傳承。又如曲云通過教幼兒鄂倫春族民歌來傳承本民族語言。象山組織志愿者深入到小學傳授象山方言，留住鄉音鄉情。阿壩州重視羌族語言的傳承，保護羌族文化的基因和載體。2008年，州委、州政府聘請教師集中對35歲以下機關及事業單位工作人員講授藏語或羌語，2014年，又舉辦了阿壩州羌族語言文化鄉土教材專業教師能力提升培訓，對汶川、理縣、茂縣等羌語教師進行了系統培訓，大大提升了羌族語言教師的綜合素質與能力。同時，開展羌語進學校、進教材，在羌區各中小學校推廣羌語教學，從娃娃抓起，傳承羌民族語言。此外，阿壩州編制了《阿壩藏族羌族自治州藏族羌族語言文字條例》并通過州人大審定。

二、對非遺中的民俗事象應科學辨析

民俗作為一種文化現象，自產生之時就帶有社會性、整體性，并充滿了復雜多樣性。在紛繁復雜的民俗事象中，必然含有良俗與陋俗、精華與糟粕。我們所要保護傳承的民俗類非物質文化遺產是屬于值得繼承和弘揚的中華優秀傳統文化范疇，即：民俗中的良俗、精華。而認定的標準應依據《中華人民共和國非物質文化遺產法》中規定的“三個有利于”原則：“有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統一和民族團結，有利于促進社會和諧和可持續發展。”有學者問我，我國古代婦女纏足習俗是否屬于非物質文化遺產？這顯然是應該剔除的陋俗。

面對豐富復雜的民俗事象，對其文化性質的認定不能采取簡單的二元對立、非此即彼的方法給予評判，而應遵循歷史唯物主義原則，給予客觀、全面、科學的甄別和評價。做到這一點并非易事。在保護工作實踐中，對待一些民俗事象怎樣才能做出科學合理的辨析和評判，依然存在不少問題。一些學者和官員對民間信仰、宗教信仰歸為封建迷信，將其消極的影響看得很重，視之為人類理性思維和當前意識形態的對立物。為了避免麻煩和是非，采取輕率否定和簡單處之。但如此做法，不僅會使我國的民俗文化受到傷害，而且會導致非遺保護遠離民眾的意愿而步入歧途。

民間信仰是指民間社會中生成、流傳的各種信仰與崇拜，它是民俗文化的重要組成部分，是人類精神文化的重要現象，也是“人類把握世界的方式”之一。最初的信仰民俗是原始人類為了在險惡的自然環境中謀求生存所產生的精神上的寄托。巫術、圖騰崇拜、原始宗教、民間俗信等是先人的精神支柱，表現出古代民眾超越自然、超越自我的精神訴求，反映出追求美好生活、吉祥如意等愿望和企盼。所以，民間信仰習俗具有集體性、彌散性，從古至今沒有中斷。如何看待信仰民俗，烏丙安先生主張應該區分俗信與迷信的不同，他認為，這二者形成的類型、形式或某些手段相似、相近甚至相同，但是在性質上、做法上及其行為效果上，往往有極大的區別。他指出：“迷信行事極度渲染信仰的神秘性，過多地運用巫術活動的蠱惑性，不是麻痹人們的信仰意識使之癡迷，就是刺激人們的信仰情緒使之狂躁，其結果給人們的物質生活和精神生活造成損害。嚴重的迷信甚至危及人們的生命和社會的安寧。俗信則不同，它在民俗生活的行事中，早已形成了自然而然的日常習慣，它的形式多種多樣，而且比較普遍地被群體社會所認可，習以為常。在民間，俗信直接或間接被用于生活目的，不僅沒有什么消極的弊害，往往會產生一定的積極作用。有的俗信減輕人們的病痛，有的俗信撫慰人們的心靈，有的鼓舞人們的斗志，有的增添人們的喜慶，有的緩解人們的勞累和緊張，有的預祝人們的幸福和安康；還有的俗信警戒人們遠離邪惡，有的俗信敦促人們為人善良。”[烏丙安：《民俗遺產評論》，長春出版社2014年版，第115—116頁。]如2009年入選《人類非物質文化遺產代表作名錄》的“媽祖信俗”，它是以崇奉和頌揚媽祖的立德、行善、大愛精神為核心的民俗信俗，如今全世界信眾達兩億多人，媽祖信俗對傳承中華美德、構建和諧社會、增強民族凝聚力和認同感起到了重要作用。筆者曾于2017年9月赴象山參加了第二十屆中國(象山)開漁節，開漁節期間，在石浦漁港觀看了媽祖巡安儀式及盛大的祭海儀式，深深感受到象山人守護自己精神家園的自覺和自信。開漁節上的這些儀式源自悠久的民俗傳統，千百年來，這里的漁民們在出海前，總要去敬拜媽祖，祭奠大海，祈求吉祥平安、漁業豐收。如今，祭海典禮已成為一年一度的象山開漁節最具特色的民俗活動之一。同時這一祭祀活動也由原來的民間祭祀變為公祭與民祭相結合的形式，并注入了新的文化元素和時代內涵。這些特色節慶活動是象山人生活的組成部分，民眾廣泛參與形成的壯觀場面，不僅充分體現出象山漁文化的信仰特色，營造出濃郁的海洋漁文化氛圍，而且滿足著本地區廣大民眾的精神文化需求并已形成了獨特的文化品牌。

對于民眾的宗教信仰我們也應該有正確的認識。過去相當時期我國對宗教曾表述為：宗教是在歷史上為統治階級服務的意識形態和上層建筑。這種把宗教歸結為政治意識形態的觀點是有片面性的，并導致了宗教政策上的偏差。如今宗教學術界已形成共識：宗教是一種社會文化形式。人類崇拜神圣對象，遵奉神圣規范、神圣儀式，都是人性的釋放和升華，人類宗教文化創造的過程，是一種高級、復雜的精神文化創造活動。筆者到過青海、西藏、四川、甘肅等地的藏區，深感這些地方傳承得好且值得珍重的一份非物質文化遺產便是藏傳佛教文化，見到這些地區的民眾由于信奉共同的神佛，神圣的信念、宗教禮儀、禁忌規定和行為規范已凝聚成一種潛移默化的道德力量，并演變成為民眾共同體的價值取向，形成良好的社會風俗習慣。藏族民眾執著的信仰體現了他們對佛教教義、理念的認同，而這些被認同和追求的教義和理念中，蘊含著中國優秀傳統文化和值得弘揚的民族精神。2014年7月中旬，筆者在拉薩參觀大昭寺時曾問講解員，你認為藏傳佛教教義的精髓是什么？她回答我說是“管好自己”。對這四個字我的感悟是教人修身、立德、行善。

實地考察中，筆者看到和體驗到了由藏傳佛教衍生出的多姿多彩的民間工藝和民間藝術，這些地區大部分非物質文化遺產都與藏傳佛教緊密相關，如唐卡、雕塑、壁畫、宗教建筑、宗教音樂、宗教舞蹈、宗教工藝、民間曲藝、藏戲、英雄史詩《格薩爾王傳》、民間文學、宗教習俗節慶等，豐富多樣的藏傳佛教藝術至今仍然是藏族民眾虔誠信仰的崇拜物和供奉物。為了保護本地區社會的穩定發展和人文生態環境的平衡，我們必須正確對待民眾的宗教信仰和民間信俗，必須重視藏傳佛教藝術的宗教文化價值以及對它的保護傳承。

所以，我們應該更慎重、更全面地對待宗教問題，客觀公正地進行評價，不能采取簡單化的行政干預手段。因為，正如卓新平所說：“中國的宗教信仰是中國民眾安身立命的一種通常方式，是中國人生動、鮮活的精神生活的正常反映，也是我們中國社會文化的一份寶貴遺產。”[卓新平：《中國人的宗教信仰》，中國社會科學出版社2015年版，第3頁。]“對中國宗教信仰的承認、包容和寬容，是今后中國社會繼續健康發展所不可缺少的。”[卓新平：《中國人的宗教信仰》，中國社會科學出版社2015年版，第17頁。]我們應該尊重和滿足廣大民眾的精神需求，并引導信眾按照“文化”的性質與要求，傳承發展本民族的宗教文化藝術，深入挖掘宗教中蘊含的歷史、哲學、倫理、文學、藝術、價值觀念等文化內容，要弘揚其中適應新時代需要的積極因素，限制并清除不適應當代社會需要的消極成分，保護民族地區的人文生態環境，弘揚發展優秀的民族文化。

三、如何堅持以人民為中心的工作導向

2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳頒發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中提出：“堅持以人民為中心的工作導向。”黨的十九大報告中提出“以人民為中心的發展思想”。在聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產倫理原則》中也突出強調了人民在保護非遺實踐中的主體地位和作用，第一條就指出：“社區、群體和個人在保護其所持有的非物質文化遺產過程中應發揮主要作用。”因此，在新時代非遺保護實踐中，我們應該堅持這一基本原則。

首先，對“人民”的涵蓋應有正確的理解。有些非遺干部和研究者認為，人民是指傳承人和傳承群體。筆者認為這樣的理解涵蓋面過窄了。人民既包括非遺傳承者，也包括非遺的創造者、擁有者、享用者，即與非遺緊密相連的廣大民眾。如民俗、禮儀、節慶等，是特定民族和地區人民大眾集體享有、群體傳承、代代相延，既難以確定傳承人又無法由少數傳承人擔負傳承使命。所以，非遺保護應發揮遺產所在地廣大民眾的文化主體作用。

人民是進行非物質文化遺產傳承和保護的主體，保護工作離不開人民的作用。如果忽視了對人民群眾的關注與重視，非物質文化遺產的保護就會偏離正確的軌道。文化遺產保護必須緊緊依靠人民群眾，這是實現文化遺產價值的現實需要，也是保護、發展文化遺產的根本目的。

那么，如何堅持以人民為中心的工作導向呢？

（一）要增強廣大民眾非遺保護的文化自覺，喚起民眾的參與熱情，提高其認同感、參與度。

要通過宣傳教育引導民眾正確認識和對待本民族的文化遺產。政府相關部門要注重保障和實現人民群眾的基本文化權利，深入發掘非物質文化遺產的多重價值，充分發揮非物質文化遺產在文化傳承和文化創新、陶冶人們的情操、提高民族文化素質等方面的積極作用。

（二）依靠基層民眾的力量做好非遺保護與傳承，就要善于發揮民間組織的作用。

在非物質文化遺產保護實踐中，要堅持政府主導，但政府主導不是包辦，各級政府相關部門應該通過制度保障、宣傳教育、資金扶助等多種方式，調動起民眾保護與傳承非物質文化遺產的主動性和積極性，使他們真正成為自己精神家園的守護者、管理者，因此，要發揮民間組織的作用。如民間各種社團組織、行業協會、文管會等，這些由民眾自主發起成立的民間組織，既了解本地的鄉土民情，又能以民間智慧及百姓易于接受的方式傳承保護自己的文化。在全國各地由百姓自主承辦成功的民間廟會、各種文化盛事很多，如北京的妙峰山廟會從明代傳承至今已有400年之久，影響力頗大。歷年該廟會的成功舉辦，主要靠的是老百姓對民俗傳統的熱愛、信奉和執著，靠民眾自主有效的管理。妙峰山的香會（民間花會）有文會和武會之分，文會一般是指為朝山進香者服務的善會，主要是在廟會期間為香會、香客和廟宇做各種善事及服務性工作的民間組織，為香會、香客提供各種義務服務，諸如修橋補路、夜間照明、縫補衣服、提供住宿等保障性服務，還要為民眾舍茶、舍粥、舍饅頭、舍咸菜等，都是分文不取、行善為主。妙峰山朝頂進香的各種武會，其宗旨是錢糧自備，茶水不擾。在會規中還明確規定了文武各會的宗旨是：“做功德講奉獻，不索取。”廟會期間，有了如此周到的服務與管理，香客和游人前來上香或踏青，不用攜帶任何物品，即可滿足吃、喝、行等各種需求，還可欣賞到各種武會的表演。到了妙峰山猶如進入了世外桃源，這里不僅有物質上的保障和服務，更重要的是能夠獲得獨有的文化體驗和享受。又如羌族文化生態保護實驗區內也建立起了一大批以非物質文化遺產保護為目標的群眾性協會和學會，如茂縣的羌繡協會（以傳承羌繡為主）、羌情協會（以傳承瓦爾俄足為主）等，這些協會均為民間組織，成員眾多，活動頻繁，在保護區建設中發揮了重要作用。

（三）非遺保護成果要惠及本地民眾，增強人民群眾的獲得感。

讓非遺保護進入人們的日常生活，形成保護傳承非物質文化遺產的濃厚氛圍，使優秀的民族文化遺產服務當代、造福于民。2017年4月，筆者參與評估的熱貢文化和羌族文化兩個生態保護實驗區，區域內的民眾對本民族的非物質文化遺產認知度和參與度都較高。在實地考察、調研中，我們了解到：在熱貢文化生態保護實驗區，唐卡技藝的傳習活動從同仁縣輻射擴大到尖扎、澤庫、河南三縣，民眾在熱貢藝術的傳承發展中廣泛受益。經統計，吾屯村從事熱貢藝術的戶數占全村總戶數的98%，人均年收入從5年前的5000余元增長到目前的3萬余元。年都乎村從事熱貢藝術的戶數占全村總戶數的70%，人均年收入從5年前的3000余元增長到1.5萬元。吾屯、年都乎村已經成為聞名全省的利用文化技能增收致富的先進村。又如：羌族文化生態保護實驗區建設中，各級文化主管部門始終堅持引導羌區群眾廣泛參與非遺生產性保護，大力推進非遺與文化旅游的融合，發展文化產業，助力精準扶貧。在茂縣，展示傳承羌族傳統文化已成為當地民眾、尤其是中老年人日常生活的重要組成部分。在每天舉行的中國古羌城的開城儀式上，眾多民眾由非遺傳承人帶領進行多聲部、羌笛、口弦、羌族舞蹈等古羌傳統節目活態展演20多場，再現古羌民族的民風民俗和祭祀禮儀。2016年，古羌城共接待海內外游客90余萬人次，實現產值1856萬元，通過古羌城項目解決了1200余人的就業，同時帶動了古羌城周邊鄉村旅游業的發展。羌族文化生態保護區有效利用羌族文化資源發展旅游業，已打造出了汶川水磨古鎮、映秀鎮、北川巴拿恰民族風情街、茂縣中國古羌城等特色濃郁的文化旅游鄉鎮和一批旅游精品村寨，極大地提升了當地的知名度和自我發展能力。每年都有大批中外游客來此觀光旅游，有效地促進了當地經濟社會的和諧發展，提高了當地民眾的生活水平和幸福指數。通過保護區建設和非遺的生產性保護，實現了惠民、利民、安民、富民，改善了當地民眾的生活。這樣的保護之路我們應該繼續走下去，使本地區更多的民眾參與到非遺保護事業中來，并從中受益獲利。

四、如何看待真實性保護與傳承發展的關系

要弄清這個問題先要認清非物質文化遺產的基本特性是什么？非遺的基本特性是恒定性和活態流變性。首先，非物質文化遺產作為一種文化傳統活在當代，有它不能隨便改變的特質或者基因。同時非物質文化遺產是植根于民間的活態文化，是發展著的傳統行為方式。它隨著歷史的演進和時代的發展，不斷地變化、更新，不可能一成不變。為此，對非物質文化遺產的保護必須遵循科學的原則，即客觀地去看待非物質文化遺產的變化，承認它的發展和流變。同時必須遵循非物質文化遺產自身傳承、演化規律，實行活態保護，不能人為地將其“化石化”。以文物的博物館式保護方式來保護，也不能以違背其自身演化規律的方式人為地改造，使其脫離自身軌道去發展演變，失去其原有文化基礎和文化神韻。所以，我們的保護措施和方法應按照非遺自身的傳承規律來制定。

真實性保護就是保護非物質文化遺產的本真性，不能對其歪曲破壞，不能搞“偽民俗”“偽遺產”。

秉承真實性保護原則，項目的基本文化元素、文化內涵不能變。如藏傳佛教藝術唐卡畫的是佛陀、度母等宗教人物形象，是用彩緞織物裝裱成的卷軸畫。唐卡藝術傳承中，一方面其核心技藝不能變，即：起稿（按照《造像度量經》草描出佛像人物的整體形象）和開眉眼（五官的描繪）。另一方面，保持唐卡藝術的本真性就要保持其所蘊含的藏傳佛教文化內涵也不能變。若唐卡畫成“牦牛圖”“駿馬圖”就不是唐卡了。我們要堅決抵制假唐卡。

但是，“原汁原味”進行保護的提法是不符合非遺保護客觀規律的。以哪一時期的技藝或作品為模式呢？難以確定。如中國是陶瓷器的故鄉，陶瓷器制作技藝，是以商代的還是宋代的？以哪一時期的技藝為原型呢？事實上，陶瓷器制作技藝自誕生起，一直是隨著歷史的發展而演進。我國古代陶瓷器釉彩的發展就經歷了：從無釉→有釉，又由單色釉→多色釉，然后再由釉下彩→釉上彩，并逐步發展成（釉下釉上合繪）的五彩、斗彩等演進。

非遺保護要堅持“傳承發展”的方針，因為非物質文化遺產是活態文化，它要在傳承中不斷地發展變化，沒有任何改變是不可能的。因此，對非物質文化遺產而言，堅持本真性的保護原則，就是要在傳承發展中保持非遺項目本身的DNA，即該項目的本質特性不能改變。為了保持項目的真實性和整體性，他們固守創新卻不失項目的核心元素和典型特征，如國家級非物質文化遺產蔡氏漆線雕技藝在進行生產性保護中已探索出了適合項目發展的特征——線條的藝術和純手工技藝。為了保持不改變漆線雕的DNA，廈門惟藝漆線雕藝術有限公司在發展中不追求怎樣做大，而是追求做強、做精。他們認為，傳承、創新和市場是構成生產性保護的三要素，缺一不可。若沒有傳承，就沒有了根基；若沒有創新，就沒有源源不息的動力；若沒有市場，生產性保護就會落空。正是基于這樣的認識和理念，他們大膽地進行探索和嘗試，已經獲得了初步成功，使項目的保護與傳承步入了良性循環發展的軌道。

五、如何進行整體性保護

我國的非物質文化遺產既包含著豐富多樣的內容和形式，又與特定的生態環境相依存。我們倡導的保護是以全方位、多層次的方式來反映和保存人類文化的多樣性、豐富性。所以，整體性是我們必須堅持的一個重要保護原則。所謂整體性就是要保護非物質文化遺產所擁有的全部內容和形式，也包括傳承人和生態環境。這就是說要從整體上對非物質文化遺產加以關注并進行多方面的綜合保護。

對非物質文化遺產進行整體保護，首先是保護其自身的完整性。任何一種非物質文化遺產，都是由多種技藝、技能共同構成的，只保護其中部分技藝，是不能將其完整地傳承下來的，必須對其全部程序與技能實施全方位的保護。例如：皮影戲，我們能看到的是具體的舞臺表演，其背后與之緊密相關的還有影人的設計、雕刻、著色，這些工藝的上游還有制皮技術。上述技術作為一個鏈狀結構相互聯系著、支撐著皮影戲的展演與發展。我們對皮影藝術的保護，就應該對上述各個環節均要保護。

其次，保護非物質文化遺產，就要在其“生態系統”中實施整體性保護。要見人、見物、見生活。

當代中國，隨著現代化的迅猛發展和城鎮化的快速推進，傳統農業社會正在向現代工業社會轉型。在這一過程中，越來越多的人為實現人生的夢想，走出世代居住的鄉村，涌向異國他鄉或繁華的大都市求學、經商、打工。大量農村青壯年流入城市，許多古老的村落，如今成了“空巢村”“老人村”，自然環境被破壞，昔日清澈的河流，如今變成了臭水河，岸邊垃圾成山，水源被污染、土地被污染、空氣被污染，村民的生活環境急劇惡化，甚至變成了癌癥高發村。大片農田被荒蕪，各種老手藝乏人傳承，昔日年節的熱鬧場面和各種傳統藝術爭奇斗艷已不復存在。在缺少人氣的村落里，許多民間習俗和非遺項目自然會衰亡。因為，非物質文化遺產的保護是以人為載體的，人是核心因素。所以，非物質文化遺產的保護，需要恢復鄉村的生機與活力。新時代有了新契機，黨中央高度重視新農村建設，黨的十九大作出實施鄉村振興戰略的重大決策部署，并對鄉村振興戰略提出了“產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕”的“五位一體”總要求。2018年1月，中共中央、國務院發布了《關于實施鄉村振興戰略的意見》。該文件在總體要求中提出了七項基本原則，其中便有“堅持鄉村全面振興”和“堅持人與自然的和諧共生”等原則。這為恢復鄉村生態環境提供了政策支撐。

如傳統手工藝的保護，離不開與其相依的生態環境的保護。而其所依托的生態環境是一個內涵豐富的系統，它包括：自然生態環境、人文生態環境、精神生態環境，三者缺一不可。

保護自然生態環境，是傳統手工藝得以傳承發展的基本要義。生活在我國東北地區的赫哲族，是北方少數民族中惟一曾以漁業為主的民族，該民族就地取材，巧用魚皮制作服飾和各種工藝品；用樺樹皮制造箱子、杯子、碗等日常用具。而生活在海南島的黎族，數千年對海島的開發過程中創造了紡染織繡技藝，代代相傳至今。黎錦織造所用的原料、染料都源于大自然，黎錦的主要原料是棉花和麻類，其染料主要采用山區野生或家種植物作原料，通過從植物的花、果、葉、莖、樹皮中提取原料來配置染料。許多傳統手工技藝都是因地取材，都依附于原生態自然環境，為此，應重視對自然生態環境的保護，應維護各種花草樹木之繁茂，不應為眼前的經濟利益而肆意損毀山林生態，破壞植物種群，無序挖掘礦土資源。倘若青山變成禿嶺，各種資源被掘盡，傳統工藝就會因原料的短缺而走向衰亡。2017年11月，筆者赴湖南湘西州考察文化生態保護區建設時，在去龍山縣的途中，曾在土家織錦州級代表性傳承人黎成風的帶領下，爬到半山腰，參觀考察了她成立的土家織錦農民專業合作社、傳習所。時下她正在帶領當地農民開發山地，大面積種植土家織錦所需的天然原材料，正在恢復祖先傳下來的天然植物制作染料法。這座山本沒有路，是他們日復一日地往返攀爬踩出了一條小道；山上本沒有田地，是他們披荊斬棘開采出了一塊塊植物種植園地。可見，為了能留住和傳承前輩的傳統技藝，黎成風帶領當地民眾付出了巨大的努力。

要實現傳統工藝美術的整體性保護，在修復和保護自然生態的同時，還應重視人文生態環境的營造。傳統工藝美術來源于民間，植根于民間文化之中，特定的文化生態是其生存發展的土壤。從古代傳承至今的剪紙、年畫、燈彩、唐卡、雕刻、陶瓷、泥塑、面具、刺繡、織錦等，都與民間節日、祭祀、宗教、信仰、民俗、禮儀等文化形態緊密相依、骨肉相連。時至今日，民俗節慶仍然是眾多民間工藝美術賴以生存的獨特環境，如國家級非物質文化遺產代表性項目秦淮燈彩，其存續發展便與秦淮燈會息息相關。因為每年的秦淮燈會都需要大量豐富多樣、絢麗奪目的燈彩，方能形成“秦淮燈火甲天下”的壯美景觀。近十幾年來，秦淮燈會的參與人數不斷攀升，看花燈、買花燈成為南京年俗的重要內容之一。來自本地及全國各地的游客以身臨燈會來感受濃濃的“年味”。于是，周而復始的燈會成為手工燈彩制作技藝傳承發展的外在動力，南京手工燈彩制作藝人收益的80%以上來自燈會。由于燈彩的銷售數量和價格不斷上升，也促進了藝人對燈彩制作的創新發展，在傳承傳統主導產品——蓮花燈、兔子燈的同時，開發出生肖燈、飛機燈等眾多新穎時尚的燈彩，深受廣大民眾的青睞。

要實現傳統工藝美術的振興，還要重視弘揚工匠精神，營造良好的精神生態環境。每個地區和每個民族的傳統工藝都有祖先傳承下來的生產倫理、職業道德、價值取向，并形成了相對穩定的認知觀念和行業規范，約束和指導著從業者。傳統手工藝所依托的精神生態倫理是敬畏自然、珍惜資源、潛心做事、淡泊名利、誠信經營、貨真價實。生產者與消費者之間具有一定的文化認同，并形成了密切而穩定的關系。但是，隨著現代工業的發展和現代化的迅猛推進，原有的社會經濟與社會結構逐漸瓦解。在民眾中泛濫的實用主義、物質主義、急功近利的價值觀，導致了傳統手工藝所依托的精神生態環境的惡化，乃至在傳統手工藝行業中出現金錢至上、利潤優先，誠信缺失、無序競爭，粗制濫造、假冒偽劣，以化學染料代替天然染料，以機器制品冒充手工藝品等。這些問題倘若不重視，會毀掉既往的傳統手工藝生產的健康業態，使之走向歧路。所以，要實現我國傳統手工藝的振興發展，需要高度重視精神生態環境的修復和營造。要在全社會大力提倡和弘揚精益求精的工匠精神，樹立大國工匠榜樣，要鼓勵和要求代表性傳承人在帶徒授藝中既要傳授手工技藝更要傳承工匠精神，使新一代傳人能夠學會如何做人做事。

再次，自然遺產、物質文化遺產和非物質文化遺產應該一并保護。這些文化遺產雖然在具體形式、內涵、功能上有所不同，但它們都是中華民族精神情感的衍生物，是同源共生、休戚與共的文化整體，我們不能將這三者割裂開來，而應當同時加以有效保護，才能繼承完整的中華文化傳統。如故宮的保護，既要保護故宮的古建筑，又要保護其營造技藝，若營造技藝失傳，故宮建筑出現損壞后，就無法按照原營造技藝修復，就難以做到修舊如故。

總之，在新時代，要實現非物質文化遺產的科學保護，樹立正確的保護理念是前提，秉持正確的保護方針和原則是根本，堅持正確的保護方式和方法是途徑。要實現非遺的科學保護和保護事業的可持續發展，不僅需要傳承主體的努力，更需要保護主體及全社會的共同努力。因此，我們應該具有堅定的文化自信，不忘初心，牢記使命，傳承發展好非物質文化遺產，守護好民族的精神家園。