武鄉頂燈的起源和流變

霍婧杰

武鄉頂燈是流傳于山西省武鄉縣中西部地區漢民族的燈舞表演，2006年正式列入山西省第一批非物質文化遺產保護名錄。“頂燈，元宵節前后的晚上進行。幾十人或數百人，人人頭頂碗燈，列隊舞蹈行進。其走法有‘卷簾洞’‘蛇蛻皮’‘九連環’‘大穿堂’等。建國前后西鄉盛行。七十年代后，城關、東村仍存。”頂燈表演時會伴隨武鄉秧歌一起舞蹈，武鄉秧歌分為盛行于中部地區的圪圈秧歌和東部地區的跑腿秧歌兩種，本文中所涉及的秧歌主要為圪圈秧歌。

一、在武鄉，頂燈已是一種久負盛名的燈舞表演，每年元宵節前后是“鬧紅火”的時候，老藝人們召集村民參演，人們自備頂燈道具，列隊表演

（一）參演時間

據老藝人所述，頂燈通常于正月十五，即元宵節晚上舉行，如有特殊表演，日期可不固定，但必須在晚上。“早期的秧歌表演是由民歌小曲和社火結合形成的，正月期間和其他的社火形式融合在一起表演”時至今日，武鄉秧歌依然保留這種形式，故而以武鄉秧歌為基礎發展而來的頂燈也是如此。

（二）參演人員

2015年底，筆者在走訪中和竇新民老人談到頂燈表演人數時，他曾告訴筆者：“頂燈的人數是看村里頭情況哇！村大，人就多些，村小，人就少些。”參演人數是以村子人口為基數，村子大，參加的人就會比較多，村子小，人員會少。

建國前，由于觀念局限只限男子頂燈，女性不被允許，所以當時參演人數以該村的男性人數為基礎，以此組織隊伍表演。走訪中和武維賢老人交談時，他說過這樣一句話“頂燈難頂燈難，頂燈穿的個藍布衫”，以前女人不能穿藍布衫，建國后隨著觀念的革新，女性漸漸走入了頂燈的行列，這是頂燈在參演人員性別上發生的本質變化，也是男女平等觀念的體現。

（三）頂燈道具

最基本的表演道具是碗、沙土或糠、蠟燭，三樣道具缺一不可。碗具往往以木碗、鐵碗為主，一些技藝精湛的頂燈藝人也會使用瓷碗。通常，碗邊要糊一圈彩色的紙，以紅色為主，有時也會使用其他顏色的彩紙。可以單純使用彩紙，也可以使用剪紙，或者在彩紙上寫字，字畫的內容以祈求平安或豐收為主。碗內需放置一定量的沙土或糠，主要用來壓重。再將蠟燭插在沙土或者糠上，這樣一盞燈就已做好。

以往演出時，參演者只穿著日常服飾，頭上頂著燈而已。后為表演所需，人們會穿上統一的服裝，面部、腦后都會畫上各種各樣的臉譜。腦后畫臉譜需要剃頭發，因此畫臉譜僅限于男性，女性通常著淡妝演出。當然，并不是所有男性都會為了頂燈而剃發，有些人會代用白毛巾裹在頭上，而在毛巾上畫各式臉譜。

（四）列隊表演

頂燈的表演以秧歌為依托。筆者在走訪中了解到，人們通常“扮起秧歌才頂燈，白天秧歌，黑夜（晚上）就是頂燈”。如果沒有秧歌的步伐，那也就沒有所謂的頂燈。

演出時，各參演人員頭頂著一個碗具，踩著秧歌的鼓點，扭著十字步。頂燈時，脖子和頭要求紋絲不動，雙臂或插于腰間或在身體兩側隨意擺動，無論何種姿勢都不使碗具掉落。既可以在路上走著頂，也可以占一個場地在場地里頂，兩種類型所表現出來的形狀、樣式不一樣：前者通常為兩列隊伍，行進中兩列隊伍的人相互交錯，這種形式叫“蠅蛾對撲”，而兩列隊伍不交錯時，每列隊伍看起來就像一條長長的“龍”，即人們說的“頂燈好似一條龍”，這也表現了大眾的“崇龍心理”；占場子頂燈，則是大家圍成圓形，中心站一個人唱秧歌，歌詞內容不固定，以往以慶祝豐收、祈求人畜兩旺為主，如今則跟隨時代主流，也有少部分內容較詼諧幽默。

一般情況下，頂燈要先在路上走，然后圍成圈一邊走一邊唱秧歌。表演一段時間后，開始“游黃河”。“游黃河”是在一個“黃河陣”中展開，“黃河陣”為九曲十八彎，陣外會設置三官廟，供奉天官、地官、水官，目的依然是為了祈求平安，希望來年豐收。游完“黃河陣”，頂燈演出便告結束。

二、武鄉頂燈在當地秧歌的基礎上發展而來。頂燈表演中，自然離不開秧歌表演

（一）表演道具

在圪圈秧歌的道具介紹中，以故縣鎮連元村為例。道具中最為特殊的是，需要左手拿響環右手拿小傘，引頭即領隊。

響環為圓環狀，中間空心塞一個木棒，空心部分為雙層里面有兩個圓球，一搖就會嘩啦嘩啦地響；小傘用楸木做成，而且需要使用正好有三岔的楸樹木棍，用柳樹條或者榆樹條將三個岔圈起來，再在木棍上綁紅綠色的綢布。表演時只有引頭才可以拿響環和小傘。

（二）表演形式

秧歌不僅是民間舞蹈，也是一種民間小戲，既可以跳，也可以唱。在武鄉，有些地方把“扭秧歌”稱作“扮秧歌”或“走故事”。扭秧歌的人數不固定，村大人多，村小人少。演出時人們會裝扮好，由引頭在前邊帶領。扭秧歌以敲擊樂為主（咚-咚-嗆咚嗆），樂器主要為鼓、鑼和镲，先慢后快，隨著鼓點越來越快。開始扭秧歌以引頭搖響環為令，響環一響就表明開始走故事。“我國北方眾多社火秧歌中有一種傘頭秧歌，以手執花傘者領頭舞蹈和演唱秧歌，是一種規模大、有氣勢且極富特色的群眾性節日歌舞活動形式”，這種傘頭秧歌的領頭手執花傘與武鄉秧歌領頭手執小傘和響環有相似之處。

演出開始，在引頭的帶領下，參演者們會形成“卷席子”的樣式。“卷席子”后需要“安角兒”，“安角兒”時參演人員會遍布整個場地，為了便利，“卷席子”通常不會放在場地正中間，只是置于場地一角。“卷席子”后，引頭需要迅速到場地另一端開始“安角兒”，“安角兒”依然以人數為基礎，人多角多，人少角少。布置好后，表演者便以“安角兒”的形狀繼續走故事。

在人數過少的情況下，引頭會放棄“安角兒”，而選用“八調兒”的模式。扭秧歌的時候“誰跟誰只跟誰”，即順序不能亂，這樣才不會出錯，如果一個人犯錯，整場表演都無法繼續。扭秧歌完成后，就會唱秧歌，此處表演模式與頂燈大體相同。到了唱秧歌的階段，秧歌表演已近尾聲，唱完之后，演出結束。

三、武鄉頂燈在發展過程中，所流傳的頂燈民間起源傳說亦莊亦諧，武鄉頂燈在承載豐富民俗內涵的同時，也面臨著傳承的困境。頂燈被列入非物質文化遺產名錄后，其傳承受到了廣泛的關注，但問題也愈見突出

（一）頂燈民間起源傳說亦莊亦諧

在《武鄉縣志》中可以看到，頂燈的起源傳說主要分為兩種：有人認為是石勒所創制，參演者在面部和后腦勺畫各種臉譜，頭上頂燈。而在走訪調查中，筆者發現，該種類型并非原本就有，而是建國以后藝人們為了豐富表演的形式而對頂燈的革新而來；也有人認為與諸葛亮有關，是當年諸葛亮為了祈求蜀國國富民昌布下的七星燈陣，演變之后才成為祈求風調雨順、人畜兩旺的民間文藝活動。除了這兩種常見的說法之外，筆者還了解到一些不一樣的頂燈民間起源傳說故事，亦莊亦諧。

其一，武氏傳入說。筆者在段村采訪武維賢老人時，老人回憶了他年輕時候聽到的頂燈來源的傳說。據說頂燈本來是道家治病的方法，并不專門在正月十五舉行，后來被傳入宮中，成為專門給貴人們治病的一種方法。有一位武姓的御廚，因看見頂燈表演時場景十分熱鬧，于是學會之后傳回自己的家鄉，將頂燈治病的功能隱去，突出其紅火熱鬧、驅邪鎮妖的一面，只在正月十五舉辦。

其二，敬奉孔子說。老人們之間相傳，孔子手上有顆紅痣。在漢朝以前就有頂燈，但那時的頂燈放在手上托著。漢代獨尊儒術，人們為了表示對孔子的尊敬，便將手上托燈改為頭上頂燈。

其三，“怕老婆”說。在走訪趙晉杰老人的過程中，老人曾說頂燈是怕老婆的人才去頂的。在侯晉芳《武鄉頂燈現狀調查與研究》中也提到這種說法，為了不讓自己的丈夫看其他女子，所以采用這樣的方式，既是為了警告，也是為了“懲罰”。

（二）頂燈承載的民俗功能

從走訪獲知的這些起源傳說中，能夠讓我們了解頂燈的民俗功能大致為祈望人們平安健康、人畜兩旺，慶祝豐收、祈求來年風調雨順等。

首先，驅邪治病的功能。武維賢老人告訴筆者頂燈是給人治病的傳說中可以看出，頂燈在傳播中有驅邪治病的功用。除此之外，在何平導演執導的影視劇《炮打雙燈》中，頂燈的表演也是作為鎮妖驅邪的功能出現的。《炮打雙燈》歷史背景為清代末年，建國以后，特別是科技文明發達的現代社會，頂燈的這種社會功用基本不存在。

其次，慶祝豐收的功能。長期以來，頂燈成為人們重要的祈福方式。在武鄉流傳著一首歌謠，“秧歌本是一條龍，走到哪兒哪兒紅。誰家院兒串一串，保證來年得太平”，這里的“秧歌”也指代頂燈，“保證來年得太平”便凸顯了頂燈祈福納祥的功能價值。頂燈既具備慶祝功能也擁有祈福功能。在“大有年”（大有年：古人謂谷子一熟為一“年”，五谷豐收為“大有年”），人們利用頂燈的表演來慶祝豐收、祭祀各路神仙，以此表達敬奉與謝忱；而在收成較少的年份，人們則通過頂燈祈福，希望來年可以獲得大豐收。

再次，娛神娛人。頂燈作為傳統的民間社火，既是娛神的盛事，又是自娛的精神大餐，參與者可以在準備和表演的過程中獲得精神的愉悅。當日復一日的勞作結束后，頂燈成為人們生活的調節劑和娛樂宣泄的方式，這樣的活動既讓人們休息了體力，放松了身體，也調節了精神，獲得了內心的喜悅。頂燈也因它自身的娛樂性，成為當地群眾喜聞樂見的娛樂選擇。

（三）頂燈所面臨的問題

武鄉頂燈還未成為非物質文化遺產時，這種燈舞表演便隨著電影《炮打雙燈》走出了國門。在其被列入山西省第一批非物質文化遺產名錄后，受到了各界人士的廣泛關注，與此同時在傳承方面也遇到了障礙和困難。

一方面，武鄉頂燈的關注度越來越高。每年元宵節前后，會出現很多與頂燈表演相關的報道，如2014年2月14日《山西晚報》刊載的《武鄉頂燈火燭頭頂舞動》，2015年2月26日黃河新聞網刊載的《武鄉頂燈》，2016年2月20日山西新聞網刊載的《武鄉頂燈：歌舞歡騰鬧元宵》，2017年7月18日《山西青年報》刊載的《武鄉頂燈：一種古樸、奇特的民間社火形式》，2018年1月31日黃河新聞網刊載的《長治：武鄉頂燈帶你感受不一樣的年味》等。不論是紙媒還是網絡新聞，都可以看出武鄉頂燈有著較高的關注度。同時，當地縣委、縣政府對于頂燈也是大力扶持，努力保護。

另一方面，頂燈也不可避免地出現了傳承的困境。筆者在走訪時了解到，以前想要參加頂燈演出，必須正式拜師學藝。雖然人們并不以此作為謀生的手段，學徒也大都為業余愛好者，但只要拜師，學習必須兢兢業業、認真謙虛，學業不精將會受到懲罰。而現在，頂燈的表演技巧和手法已大不如前，老藝人們的年齡也越來越高，部分表演者由于身體原因已不適合繼續頂燈，年輕一輩則由于缺乏興趣或其他方面的原因，真正積極參加的人少之又少。頂燈表演在傳承方面困難重重，亟待解決。

總之，這一民間藝術的傳承、開發需要更多人的支持和努力，除了政府部門的資金扶持之外，也應該引進相關的人才，豐富其表演形式，保證文化內涵的同時，適應時代的發展，將這一技藝傳承下去。