探究道教音樂養生的機理

李 莉

（江西省共青團石城縣委，江西 贛州 342700）

中國傳統音樂的發展時間較長，其本身與中國優秀傳統文化的結合，是中國傳統音樂能發展至今的重要因。而在中國優秀傳統文化之中道教文化可謂是文化思想發展的根源之一，因此在中國傳統音樂對文化的傳承中不乏對道教文化的傳播與體現。道教音樂中對養生機理的體現是在性命雙修、心身并調、形神共養之中，神主要指虛靜柔和的音韻，形是指五音六律，進而在道教音樂中神與心相同，因此韻在其中可修心養性。

一、中國傳統音樂中的道教文化

中國傳統音樂中不乏對中國優秀傳統文化的繼承與發展，從這一關鍵點出發可以明確的得知中國傳統音樂與道教文化的結合，進而從此出發可以做出以下的相關判斷。中國傳統音樂與“太一”之道同根同源，這個觀點在《呂氏春秋》大樂中得到充分的體現，筆者是根據其中“音樂之所以由來者遠矣，生與度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章。”而得出的結論[1]。除此之外，中國傳統音樂之中還蘊含著“道”的特征，例如：“無為”、“反者道之動”，在道教文獻之中都有體現，最為明確的應該是徐琪所著的《五知齋琴譜》中提到過：“昔者伏羲之王天下也，仰觀俯察，感榮河出圖以畫八卦，聽八風以制音律.........”其中雖說是對琴音的描寫，但在仔細閱讀之中可以發現琴外之音是對“道”的論述，其中廣泛的結合了道教中的“自然”、“無為”等基礎理論觀點，在其傳播之中被學者稱為“琴道”。在《五知齋琴譜》中還有一句話對道教文化進行體現，那就是“返其天真，忘形合虛，凝神太和”，當中不僅對修身理性進行具體的體現，還對“反者道之動”中與“道”相關的運動規律進行體現。

二、性命雙修與形神共養、心身并調

（一）性命雙修與形神共養

在道教文化發展中，眾多教徒將“性命雙修，成仙證真”作為道教文化中的精神支柱，進而當前對道教音樂養生機理的研究也可以根據此進行分析。性命雙修作為其中思想上的基本理念，其中的對“性”的修養，可以理解為對無形的心神進行潛在的修養，在其發展中逐漸演變為當前我國人們所熟知的“修心養性”。除此之外，筆者還根據傳統醫學中的理論知識對“性命雙修”進行分析，發現在傳統醫學之中其主要針對的是不被人的喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚所影響，進而危害自身健康，在古代醫書《百病始生》中就曾指出：“喜怒不節則傷臟，臟傷則病起于陰也。”其主要的意思是過于刺激的情緒對人的臟腑有負面的影響，比如喜傷心、悲傷肺等等，嚴重的情況下還能導致人機體氣機的紊亂。而道教音樂中講究的是虛靜陰柔，就是在“自然”之中做到“天人合一”，用簡單的話來形容就是“不以物喜，不以己悲”，以此來達成人與自然之間的平衡[2]。因此，在道教音樂中能對人們的情緒進行安撫、平息，進而達到修心養性的目標，進而可說道教音樂養生。

（二）性命雙修與心身并調

當前我國所推崇的道教音樂養生并不是歪理邪論，不僅能根據傳統醫學中的“形神共養”進行體現，在當今社會以及醫學學家的研究之中，發現其在當代醫學中也能進行結合，因此，在發展中醫療方式中加上了音樂治療，并在許多國家進行推廣發展，依照當前醫學的發展條件來看，音樂在播放的過程中對人的心理與身理都具有極強的我調節作用。根據相關的研究數據，可以發現音樂在對神經系統會產生一定的影響，特別是人的大腦皮層，不同的音樂人的感官對其都會具有不同的反應，進而利用音樂對人神經的影響，能在一定程度上對人的基本情緒進行有效的調節，對人的內環境進行穩定。除此之外，還有一些研究發現，人體皮膚表層細胞會產生微振，經過研究發現并不是人體皮膚的表皮層細胞能進行微振，人身體內的所有器官的細胞都能進行微振，是在大腦皮層的指揮下進行的。當音樂被人的大腦皮層所接收時，人的體身理上會產生“共振”的效果。進而當人的身體處于不平衡的狀態時，可以利用音樂，對身體內的微振活動進調節，輔助其恢復到真長的范圍之內，進而達到祛病延年、養生健體的目標。由此可見，道教音樂的養生機理發展的重要性與必要性。

三、結語

綜上所述，中國優秀傳統文化在發展以及傳承的過程中，不斷與我國各種形式的文化相結合，其中最引人矚目的應該是其中道教文化與傳統音樂的融合，進而在這個過程中古代人們逐漸嘗試以其來進行治病養生，在此基礎上從而發展至今。當今在道教音樂養生這件事情中，人們嘗試運用傳統醫學與現代醫學的結合，做到性命雙修、形神共養、心身并調。