郭店簡《老子》思想探究

孫明姚

(哈爾濱師范大學，黑龍江 哈爾濱 150025)

一、“修身齊家治國平天下”的思想

郭店簡《老子》甲中開篇則說：“絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄慮，民復孝慈。三言以為辯不足，或命之或乎屬。視素保樸，少私寡欲。”這就說明了治國的三大要素：絕智棄辯、絕巧棄利、絕偽棄慮。但僅有這三點遠遠不夠，還須做到“視素保樸，少私寡欲”才行。即保證自己清心寡欲質樸無華的心性。只有做到以上這些，才能治理好國家。而傳世本《老子》第十九章中則是說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊亡有。”在此處，治國要素發生了變化，變成了：“絕圣棄智”、“絕仁棄義”。之后又提到了知足知止的重要性：“夫亦將知足，知足之以靜，萬物將自定”、“夫亦將知止，知止所以不殆”、“我好靜而民自正”、“故知足不辱，知止不殆，可以長久”。為人處世與治理國家一樣，皆須做到知足知止，方可長久以待。知足知止就是無論做任何事都要有個度。郭店《老子》中就明確提出：“名與身孰親？身與貨孰多？得與無孰病？甚愛必大費，厚藏必多亡。知足不辱，知止不殆，可以長久……咎莫大乎欲得，禍莫大乎不知足。故知足之足，常足矣。”從這里就可以看出老子認為最大的禍患與過錯都在于人們的不知足，因此把握好度，知道滿足，這樣才不會招致危難，才可以長久的平安。

二、“自然無為”的思想

郭店簡《老子》甲中提到：“江海所以為百谷王，以其能為百谷下，是以能為百谷王。圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭，以其不爭也。故天下莫能與之爭。”江海之所以能成為百谷王，是因為它能讓自身處于百川之下。而圣人之所以能處身于民前，則是因為他將自身置于人民的身后，圣人之所以能夠在人民之上，是因為他能用謙虛的態度來對待人民，圣人在人民之上，人民不會以之為負擔，圣人在人民之前，人民不會覺得有妨害。因此天下的人民都樂于推舉而不會感到厭惡。正是由于圣人或天子的不爭之道，所以天下才沒有能夠與之爭相上下的人。從這段文字就可知道圣人或天子只有遵循“自然”之法則，不爭勝，不逞能，不強求，天下自然就歸屬于圣人或天子了。“無為”思想也在郭店《老子》中多次出現。如：“道恒無為而無不為”、“輔萬物之自然而弗能為”、“是以圣人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。夫為弗居也，是以弗去也。”、“為無為，則無不治”等等。圣人之所以要實行無為而治，是因為萬物的根本“道”就是無為的，圣人應該遵循萬物之根本來治理國家。萬物都是相互依存相互轉化的，圣人不應該將其分割和區別對待，而應該順應歷史順應自然來實行無為而治。郭店《老子》甲開篇就提：“絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊亡有；絕偽棄慮，民復孝慈。三言以為辯不足，或命之或乎屬；視素保樸，少私寡欲。”“三言”即：“絕智棄辯”、“絕巧棄利”、“絕偽棄慮”，它們都不屬于無為的范圍，都是應該被棄絕的。這樣才能保證樸素的心性，達到無為的至高境界。

三、“仁義”理論觀

郭店簡《老子》丙本中提到：“故大道廢，安有仁義。六親不和，安有孝慈。國家昏亂，安有正臣。”傳世本《老子》中提到的則是：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”兩種版本雖是一字之差，但有“安”與沒“安”卻是截然不同的兩種意思。傳世本的意思大致是：大道廢弛了，仁義也就出現了；智慧產生了，就會有過度的虛偽；六親不和諧，就產生了孝慈的現象；國家昏亂不堪，就是由于有了忠臣的出現。這似乎有些說不通，太過牽強。難道大道不廢就不會有仁義？智慧不出現就不會有虛偽？六親和諧就不會出現孝慈的現象？國家安定就不會有忠臣的出現？再來看看郭店簡《老子》中這段話的含義：失去了大道，怎么還能有仁義呢？六親不和諧，怎么能看出孝慈呢？國家一旦昏亂，就會缺少正直的臣子。這樣鮮明的對比，郭店《老子》與傳世本《老子》二者豈不正好相反，相互矛盾？可見，在郭店簡中并不反對仁義，老子對“仁義”是持有一種肯定態度的。同樣，與老子“自然”、“無為”思想相同，這“仁義”之思也有其深刻而鮮明的社會背景。在那樣一個禮崩樂壞、動蕩不安的社會大背景大現實下，老子與孔子等圣人一樣，也在積極地尋求一個治國救世的方法，他根據當時的政治、經濟、文化、道德等等多方面多角度分析來提出“仁義”、“孝慈”等觀點。“善者吾善之，不善者吾亦善之。”用善良的人的方法去同樣善待他，而對待不善之人，也要以善良之心去善待他。這正是“仁義”精神的顯現。