馬克思主義生態學對歷史唯物主義的生態重構*

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當今，生態問題在全球化背景下呈現普遍化、縱深化的趨勢，作為反映社會現實的哲學，早已將生態問題納入到自身視閾之中。馬克思主義作為分析社會現實的科學方法，之所以能夠時刻保持生命力和闡釋力，從來都不是因為其固步自封在書齋之中，而是因為它的形成和發展始終與時代特征和現實關切緊密結合，在實踐過程中不斷完善和發展。冠以“生態”之名的生態學馬克思主義，也就在這個發展過程中響應時代需要應運而生。

一、歷史唯物主義有無生態維度

經歷了20世紀60年代的“五月風暴”之后，西方發達資本主義國家掀起了不同于傳統工人運動的新社會運動，其中包括以生態問題為關切的生態運動。生態問題的加劇和生態運動的高漲，引起了作為社會批判理論的西方馬克思主義的關注，由此誕生了在危機中探尋出路的生態學馬克思主義。但是，在構建馬克思主義和生態二者之間的關聯之前，必須對這種建構的合法性提出證明。也就是說，現實的生態問題是否在馬克思主義的闡釋域內，作為馬克思主義之核心的歷史唯物主義是否與生態相容，對于這一理論構建前提的判斷也在邏輯上影響其對歷史唯物主義進行生態重構的路徑。關于這個問題，生態學馬克思主義陣營中存在著兩種截然不同的觀點：一派認為馬克思主義不存在綠色思想，尤其是歷史唯物主義是與生態相對立的，它不僅不能解釋生態問題的成因，相反會導致生態問題的產生；另一派則認為馬克思主義本身包含豐富的綠色思想，其核心的歷史唯物主義是與生態內在融合的，不僅能夠有效地分析資本主義生態問題，而且能為其解決指明出路。

正如馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所指出的，新唯物主義即歷史唯物主義是從“感性的人的活動”出發，這是馬克思主義區別于所有舊唯物主義的本質所在。落腳到資本主義社會，歷史唯物主義對于資本主義社會現實的分析和批判，是從“感性的人的活動”即物質生活資料的生產出發的，它作為人與自然之間的交換過程是以自然為前提的，因此歷史唯物主義對于資本主義的分析和批判是以唯物主義自然觀分析和政治經濟學的生產過程分析為基礎和前提的，其理論旨向是建立起人與自然、人與人和諧發展的共產主義社會。換句話說，唯物主義自然觀、政治經濟學批判和共產主義設想三者在歷史唯物主義理論中是密不可分的，歷史唯物主義是自然和社會相統一的理論。這既是馬克思主義超越之前歷史理論的核心，也是馬克思主義進行生態闡釋的關鍵所在。但是，生態批判者們將這三者相分裂，割裂歷史唯物主義中自然和社會的統一性，以此來制造馬克思主義的生態不在場，其論證主要是從以下三個方面來進行。

一是從馬克思的唯物主義自然觀出發，將馬克思主義歸之于人類中心主義，但是卻將其錯誤地理解為人對自然的控制和掠奪，否認自然對人的約束和限制。生態中心主義者和一些生態學馬克思主義者將生態危機的根源歸之于人類中心主義，認為其強調工具理性、注重科學技術的發展，從而一方面使人成為單向度的、自我奴役的人，深受消費主義、生產主義的束縛；另一方面加劇人與自然之間對立，忽視人類存在的自然本質和人類生產的自然特征，而只顧自身消費欲望的滿足，無視生態環境的惡化。生態批判者將旨在實現人類解放的馬克思主義歸之于人類中心主義，這是毫無問題的；但是他們將馬克思主義的人類中心主義——不管是馬克思還是恩格斯——等同于狹隘的人類至上，認為其為了人類的發展可以否定自然對于人類的限制。約翰·克拉克指出，馬克思希望結束自然和歷史的對立，承認現象的目的論本質，強調發展、內在關系和有機整體的辯證法等觀點。他的確指向了生態辯證法道路，但是馬克思在實現解放等問題上所表現出的對自然的工具主義視角和技術控制觀點，卻未能擺脫非生態的二元論。[1]在他們看來，人類從自然之中獨立出來并投入到物質資料生產之后，人與自然之間的統一關系就徹底轉變為對立關系，并且這種對立才是通向共產主義的必經之路。也就是說，人和自然理論上的統一性在遭遇社會和人類解放這一現實問題時敗下陣來。這種片面的人類中心主義背離了馬克思主義的初衷。正如格倫德曼所作的音樂家比喻，試圖說明人類對自然始終是處于支配地位，問題不在于是否支配自然，而在于人類支配自然的方式，而這是與社會制度和生產方式相關的。[2]

二是從政治經濟學的角度分析，將勞動價值論作為批判對象，錯誤地認為馬克思忽視自然在價值形成中的作用。他們認為馬克思的政治經濟學在探索資本主義的剝削本質、論證資本主義必然滅亡的趨勢時，只強調從社會關系的角度出發去分析資本主義的生產過程，揭露資本主義生產力和生產關系的內在矛盾，忽視了對自然維度的分析，使得馬克思主義政治經濟學對于生態問題出現空場。萊夫認為，“馬克思主義的危機不僅僅是現實存在的社會主義走向崩潰及其生產力自我毀滅式發展的結果。它還可以歸咎于作為一門歷史科學的歷史唯物主義的某些盲點……它并沒有將被定義為生產潛能的自然力融入其社會勞動理論。”[3](P131-132)在生態批判者看來，馬克思未將自然融入到社會勞動理論突出表現在勞動價值理論中，即商品的價值是由抽象的社會勞動時間來衡量的，這種衡量方法排除了物質生產力和物質生產條件對于價值形成的作用。因此，馬克思的勞動價值理論“未賦予自然資源以內在價值”，“自然資源的機會成本”未被納入到價值之中，資本可以隨意地支配生產條件，只要它有利于增加商品的使用價值而不會加入到所生產商品的總體價值中。[4](P69)所以，馬克思對資本主義的政治經濟學批判忽視甚至貶低了自然在生產和價值形成中的作用，不僅造成馬克思主義對于生態問題闡釋的理論空場，而且引起資本任意地支配和掠奪自然。這種片面的批評很明顯忽視了馬克思對自然和外在世界之于商品使用價值作用的論述。馬克思清晰地論述過：“勞動并不是它所產生的使用價值即物質財富的唯一源泉。正像威廉·配第所說，勞動是財富之父，土地是財富之母。”[5](P103)從這里可以看出，馬克思對于以土地為代表的自然與作為價值物質承擔者的使用價值之間必然聯系的重視。

三是從共產主義出發，將馬克思的共產主義誤讀為“生產力中心主義”和“普羅米修斯主義”*普羅米修斯主義是指為了人類進步，而支持以犧牲自然為代價，因此代指反生態。參見Ted Benton: Marxism and Natural Limits: An Ecological Critique and Reconstruction. New Left Review, 1989, No. 178, pp 51-86.。生態批判者認為，馬克思主義強調社會變革、歷史進步和人的自由全面發展，并且認為這種進步的唯一原則和衡量標準即是生產力進步，取決于人類對大自然的征服能力。這種征服必然表現為對自然的剝削和生態的破壞，由此得出馬克思主義是反生態的。事實上，馬克思在論述共產主義的物質基礎時的確提到需要“生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流”。[6](P365)生態批判者經常以此為依據來證明共產主義是以資本主義的生產力發展為前提條件，必然是以犧牲自然為代價。在他們看來，馬克思的共產主義是資本主義的饋贈，具有濃厚的物質主義色彩。安德魯·麥克拉夫林認為，工業生產的不斷發展符合社會主義意識形態。因為在馬克思那里，物質的普遍充足是共產主義的基礎，人也才可能從勞動的必要領域中抽離出來，而要想實現物質充足就必須依賴于生產力的進步和工業生產的不斷發展。所以說，人的利益始終是在建立對自然的控制上，而這種控制就是資本主義下對自然的掠奪。[7]泰德·本頓認為，馬克思將資本主義作為人類解放的準備條件，所以對已經在19世紀出現的生態問題視而不見。[8]馬克思在其著作中也注意到了資本主義下所出現的生態環境問題，但是由于馬克思信奉歷史發展中人類的作用超過自然，所以生態論述在馬克思關于歷史發展總的論述中不值一提，甚至可以忽略不計。在這里，生態批判者將馬克思的共產主義概念仍然置于狹隘的工業主義視角中，將其片面地理解為滿足人的需要的物質極大充足，而忽視了其自然層面的追求。正如馬克思對共產主義的定義，共產主義是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”，[9](P297)它內在地包含自然和社會雙重含義。

可以看出，生態批判者在否定歷史唯物主義的生態在場時，或者將政治經濟學與唯物主義自然觀割裂開來，否定勞動價值論的自然基礎；或者將歷史唯物主義對于資本主義和共產主義的分析歸之于社會分析而忽視了自然維度，造成歷史唯物主義中社會和自然之間的分裂。相反，承認馬克思主義生態在場的觀點認為，馬克思主義的生態觀點貫穿于其自然哲學、政治經濟學和共產主義的始終。也就是說，馬克思主義的生態內涵不僅來自于哲學上關于人與自然、社會與自然之間的對立統一關系的討論，還來自于在資本主義批判中對自然異化和勞動異化的論述，以及在共產主義設想中關于人與自然二者關系的重新統一等一系列觀點。翻開馬克思和恩格斯的相關著作就可以看出，不是只有恩格斯存在自然哲學，馬克思也存在著系統性的生態哲學。例如，在馬克思的《資本論》中到處可以看到馬克思對于資本掠奪自然現象的批判。福斯特甚至將馬克思的生態思想起源追溯到其博士論文。佩珀也明確地在《生態社會主義》一書中提出，“馬克思主義確實以一種有意義的——盡管大都是含蓄的——方式包含了足夠的生態學觀點”。[10](P91)

但是需要注意的是，理解馬克思主義的生態思想需要建立在對歷史唯物主義的整體把握之上，否則很容易遭到馬克思主義的生態批判者們的詬病。例如，喬爾·科沃爾指出，馬克思著作中的確存在眾多關于資本的生態關系的預見，但是很明顯同馬克思的價值分析和資本積累相孤立。[4](P2)可以看出，科沃爾雖然認識到馬克思著作中的生態論述，但是卻將其與馬克思的價值分析和資本積累理論割裂開來，未能成體系地去闡釋馬克思的生態思想，因而取消了對馬克思主義生態觀點論證的有效性。所以，對馬克思主義的生態學分析需要建立在對歷史唯物主義的整體把握之上，這種整體把握既需要涵蓋唯物主義自然觀，又需要囊括對資本主義和共產主義的政治經濟學分析。

二、馬克思主義生態學的歷史唯物主義改造

批判現實生態問題，推動生態政治變革，建立生態社會主義，無不在歷史唯物主義的理論范圍之內。正如佩珀所論述的，馬克思主義包含一種產生社會變革的歷史唯物主義方法，而這種方法貫穿于綠色戰略。[10](P5)因此，對于歷史唯物主義存在生態維度是完全承認抑或是徹底否定，二者所存在的一個共同點就是都認為歷史唯物主義之于生態學之間是必須的，只不過是二者聯結方式不同。生態學馬克思主義者之間由于對歷史唯物主義的理解存在差異，因而對歷史唯物主義重構的角度也有所差異。

從歷史唯物主義出發來發展生態學馬克思主義，主要有兩條路徑，其一是認為歷史唯物主義存在生態理論空場，主張對歷史唯物主義進行修正。其中以奧康納為代表將歷史唯物主義理解為經典的表述，即生產方式或者勞動的剝削方式決定物質生產和自然之間的關系，忽視了自然環境和物質條件對于生產的作用，由此斷定，“歷史唯物主義事實上只給自然系統保留了極少的理論空間”。[11](P7)所以歷史唯物主義的主題不涉及自然系統，更不用說存在生態維度。其二是認為歷史唯物主義始終存在生態維度。例如，福斯特對歷史唯物主義理解是以唯物主義自然觀為基礎和前提的，所以在他那里二者是內在融合的。“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統的生態(指今天所使用的這個詞中的所有積極含義)世界觀，而且這種世界觀是來源于他的唯物主義”。[12](PIII)與福斯特同處于一個學術共同體的柏克特也認為，“絕不是將馬克思主義作為環境主義的一個選項而已，而是將其作為一種特別形式的環境主義，這種環境主義是從階級關系和人類解放的立場出發來思考人與自然之間的關系問題”。[4](Preface)由上可以看出，奧康納和福斯特二者對于歷史唯物主義的理解截然不同，因此也決定了他們構建馬克思主義生態思想上的差異。下面以奧康納和福斯特為代表，分析二者重構歷史唯物主義的差異。

(一)奧康納對歷史唯物主義的生態修正

奧康納基于對歷史唯物主義的狹隘理解，在構建重構馬克思主義生態學的過程中，經歷了從批判再到重構的過程。

在對歷史唯物主義的批判過程中，奧康納從它的核心概念——生產力出發，分析其自然維度的缺陷，從而為其重構奠定基礎和前提。在奧康納看來，馬克思的生產力概念存在兩方面的缺陷，其一是忽視了生產力的文化維度，其二是忽視了生產力的自然維度；相反，他認為“這些生產力既具有社會的特征，又具有自然的特征。”[11](P436-437)正是生產力概念未涉及到“文化”和“自然”維度，導致歷史唯物主義只關注“人們彼此之間的社會關系”而未關注“人們與自然之間的物質關系”，從而將社會加于自然之上，將經濟因素看作是歷史過程的決定性因素，陷入被生態中心主義者和綠色主義者所詬病的“生產中心主義”和“普羅米修斯主義”，而根本無法闡釋生態問題。所以在奧康納看來，要恢復歷史唯物主義對于生態問題的闡釋力，就必須對歷史唯物主義進行重新解釋，建構起“生態學馬克思主義的歷史觀”，“探索一種能將文化和自然的主題與傳統馬克思主義的勞動或物質生產的范疇融合在一起的方法論模式”。[11](P59)

基于以上認識，奧康納從自然和文化兩個維度修正歷史唯物主義，以此來彌補歷史唯物主義的生態空場。由于傳統歷史唯物主義只從經濟的角度來理解，而忽視了自然和文化維度，人與自然界之間的關系被簡單解釋為經濟關系，即人從自然之中獲取物質資料——生產力以及在此基礎上形成社會關系——的生產關系，歷史的進程表現為生產力積累到一定程度而試圖沖破現存的生產關系這一線性歷史發展模式。這種對歷史唯物主義機械的經濟決定論的解讀，“‘自然’和‘文化’的線索是缺失的(或沒有獲得其應有的地位)”。[11](P60-61)因此，“關于歷史變遷與發展的歷史唯物主義觀念就不僅要立足于對工業技術、勞動分工以及權力關系的研究，而且要立足于對具體的、歷史的文化和自然形式的研究”。[11](P61)所以，奧康納認為對歷史唯物主義的研究在關注社會性的同時，不能忽視其中自然性和文化性，而這主要是通過恢復社會勞動的自然性和文化性實現的。在奧康納看來，一方面，勞動既是物質實踐，又是文化實踐，從而賦予生產力和生產關系以文化維度。這主要表現為人們的勞動實踐是處在一定的文化之中，從而影響著生產力和生產關系。另一方面，勞動既是人類改造的自然活動，同時也是自然改變和重構人自身的過程，從而賦予生產力和生產關系以自然維度。這體現在生產過程對于自然的依賴，生產力和生產關系由于自然條件的差異而會有所不同。通過對歷史唯物主義自然和文化維度的開啟，奧康納實現了歷史唯物主義和生態維度的聯姻，從而為生態學馬克思主義的理論合法性奠定基礎。

奧康納雖然開啟了歷史唯物主義的生態維度，但是對于環境危機的解釋還得依賴于其“生產條件”概念。奧康納證明了修正后的歷史唯物主義其實是可以和生態相融的，但是此時的歷史唯物主義仍然只是包含了生產力和生產關系兩個基本概念，無法解釋當今生態危機問題的出現，因此有必要引進第三個概念——生產條件。所以，奧康納重新定義了馬克思的“生產條件”概念，將生產條件引入到對歷史唯物主義之中。在這里，奧康納認為馬克思的生產條件概念并非只是繼承了波蘭尼的“勞動與土地”兩個方面，而是在更廣意義上的理解：其一是作為“生產的個人條件”的工人的勞動力，其二是作為“自然條件”或“外在的物質條件”的土地，其三是作為“公共的、一般性的條件”的“交通與運輸設施”。[11](P230)在資本主義條件下，生產條件是同生產者之間的社會分離，并且被具有強烈擴張趨勢的資本所控制。所以，生產條件被資本當作商品來任意支配，絲毫不顧生產條件尤其是自然資源的稀缺性，從而引發資本主義的第二重危機——生態危機。這是由生產條件和生產方式的矛盾所引起的，不同于傳統歷史唯物主義所關注的由生產力和生產關系所決定的第一重危機——經濟危機。所以，在生產力、生產關系和生產條件三者的共同作用下，資本主義出現經濟危機和生態危機雙重危機，理論上為生態社會主義取代資本主義創造了可能性。至此，奧康納建立起馬克思主義對生態危機的分析范式。

(二)福斯特對歷史唯物主義的生態重釋

資產階級環境主義者和一些生態學馬克思主義者受西方的、批判的馬克思主義的影響，在將馬克思主義理解為機械決定論的唯物主義加以拒斥的同時，刻意制造出自然和社會之間的裂痕，以此來否定馬克思主義尤其是馬克思存在生態維度，甚至認為馬克思主義是內在的反生態的。福斯特從哲學的角度重新分析馬克思的唯物主義思想形成和發展過程，論證唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀、自然和人類之間的統一性，以“新陳代謝”概念為核心，重新發現歷史唯物主義中被遮蔽的生態學內涵。

與奧康納認為歷史唯物主義缺乏生態維度而需要修正的觀點不同，福斯特認為歷史唯物主義本身就是生態的，“而且這種生態觀是來源于他的唯物主義的”。[12](P3)但是，這里所說的唯物主義不同于西方馬克思主義所批判的直觀唯物主義，而是在對“從前的一切唯物主義包括費爾巴哈的唯物主義”的批判基礎上形成的“實踐”的唯物主義。[13](P133)這種實踐唯物主義在強調人類社會的社會性的同時，也不否定影響人類社會的自然方面，實現了自然和社會的統一。也就是說，“馬克思在將唯物主義轉變成實踐的唯物主義的過程中，從來沒有放棄他對唯物主義自然觀——屬于本體論和認識論范疇的唯物主義——的總體責任”。[12](P8)可以說，馬克思的唯物主義自然觀是作為本體論和認識論基礎內在于馬克思的唯物主義歷史觀之中的，歷史唯物主義從未放棄自然維度，其本身具有濃厚的生態學意義。

福斯特認為，“如果不了解馬克思的唯物主義自然觀及其與唯物主義歷史觀之間的關系，就不可能全面理解馬克思的著作。換句話說，馬克思的社會思想是與生態世界觀不可分割地聯系在一起的”。[12](P24)也就是說，那些片面地將唯物主義自然觀和歷史觀割裂開來的人，是基于對馬克思著作的片面理解，必然會忽視馬克思唯物主義歷史觀的生態內涵。福斯特對歷史唯物主義的重構，是以對馬克思的唯物主義自然觀的生態分析為基礎和前提的。對于唯物主義自然觀的生態學分析，福斯特最早追溯到了馬克思的博士論文，認為此時馬克思研究伊比鳩魯哲學，是因為伊比鳩魯哲學“致力于說明一種關于萬物本質的唯物主義觀點是如何為人類的自由觀提供必不可少的基礎”。[12](P3)馬克思認為伊比鳩魯哲學將原子作為本原來說明世界的生成過程，打破了中世紀以來精神對物質的束縛，恢復了物質應該有的地位，已經開始唯物主義自然觀的萌芽。這種唯物主義萌芽表明馬克思開始關注脫離精神的外部世界，其中也包括自然界，已經埋下了關于綠色的種子。這是福斯特對馬克思唯物主義自然觀的生態分析的源頭，這種分析貫穿于馬克思的唯物主義自然觀的歷史形成過程，不僅反駁了傳統生態學馬克思主義否定馬克思唯物主義存在自然觀的觀點，而且證明了這種自然觀是與生態內在相融的。

更進一步，福斯特深入到對唯物主義歷史觀的生態分析中，這也是沿著馬克思所實現的唯物主義變革而深化的必經之路。按照福斯特的觀點，馬克思唯物主義歷史觀的生態內涵主要表現在“對馬爾薩斯土地理論和蒲魯東工業觀點的批判，以及與費爾巴哈直觀的唯物主義的決裂”。[12](P117)福斯特以此為例，說明馬克思對資本主義政治經濟學、唯物主義哲學和共產主義設想的批判中所蘊含的生態內涵。其中最為核心的是與費爾巴哈唯物主義的決裂，馬克思確立了基于實踐基礎上的唯物主義自然觀，實現了人與自然、自然與歷史的勾連。這也就為唯物主義歷史觀與唯物主義自然觀的內在結合提供了前提保障，為歷史唯物主義闡釋現實的自然現象打上了重要的一個楔子。及此，歷史唯物主義所蘊含的生態思想除了唯物主義自然觀所體現的自然之于人的邏輯優先性和重要性之外，還包括唯物主義歷史觀為環境危機提供了更為深刻的分析視角，即深入到現實的物質資料生產及其背后的人與人之間的社會關系。

長期以來，一些生態學馬克思主義者和綠色主義者將馬克思的唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀割裂開來，甚至對立起來，從而制造出馬克思的唯物主義歷史觀只注重對社會維度的考察而忽視自然對生產和歷史發展作用的觀點。與此同時，馬克思的唯物主義自然觀也由于未被置于社會歷史維度而陷入抽象化的、概念式的討論之中，而始終與“經濟基礎決定上層建筑”這一機械歷史決定論論述相聯系。[12](P9)從而形成了唯物主義和生態之間的對立。福斯特在實踐的基礎上，將自然與社會、存在與本質統一起來。一方面強調自然相較于人的社會性，是“被抽象地孤立地理解的、自為的，被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無”；[12](P220)另一方面也未忽視唯物主義歷史觀的自然基礎，將作為歷史前提的人和物質資料生產看作是與自然不可分割的。“馬克思確實把他的唯物主義歷史觀建立在唯物主義自然觀的基礎之上的，并且它們共同構建了自然歷史的王國”，[12](P126)從而實現了對唯物主義的全面理解，也開啟了歷史唯物主義的生態視閾。

真正將唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀現實、生態結合起來的概念，則是馬克思的“新陳代謝”概念。“正是在《資本論》中，馬克思的唯物主義自然觀和他的唯物主義歷史觀完整地結合在一起”。[12](P157)這種結合的生態意蘊主要是通過馬克思的“新陳代謝”概念來體現。福斯特對李比希的“新陳代謝”概念進行修正，使之兼具生態意義和社會意義，從而用來解釋生態問題。“新陳代謝”概念的生態意義是指人與自然之間、社會與自然之間通過勞動進行物質交換。[12](P175)人與自然之間通過新陳代謝，一方面實現自然的人化，自然進入到人類歷史領域作為歷史的存在，來滿足人類需要和物質生產的提高；另一方面實現人的自然化，作為自然的人在勞動中復歸到自然。從而，達到人與自然的和諧狀態。此外，“新陳代謝”概念還有更廣義的社會意義，它能夠被用來解釋一切與人類和自然之間新陳代謝相關的社會現象，其中包括資本主義條件下的異化關系。[12](P175-176)當然其中也包括了人與自然相異化而出現的生態問題。所以，新陳代謝概念所存在的生態意義和社會意義，使之成為溝通唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀的中心概念。在福斯特看來，新陳代謝概念不僅揭示了人與自然之間的物質交換關系，而且也“為馬克思提供了一個表述自然異化(以及它與勞動異化的關系)概念的具體方式”，[12](P176)從而保證馬克思對資本主義社會異化特性進行全面的批判。除了社會批判之外，其中也包括生態批判。

三、對歷史唯物主義生態維度的重構出現差異的分析

可以看出，為尋找馬克思主義和生態學之間的契合點，奧康納和福斯特都將注意力轉移到歷史唯物主義。因而，要么否定歷史唯物主義存在生態維度，并對歷史唯物主義加以“修正”來恢復其生態內涵，要么承認歷史唯物主義存在生態維度并對它進行重新闡釋。總的來說，二者一方面都重新賦予馬克思主義以新的內涵，保證了馬克思主義的時代性和闡釋力；另一方面馬克思主義與生態學的融合也使得生態學更具批判性，使之更加具有激進政治色彩，成為變革社會的學說。

但是，生態學馬克思主義內部對于歷史唯物主義之所以會產生肯定或否定兩種截然不同的態度，進而出現“修正”和“重釋”兩條路徑，根源在于是否能夠跳出傳統西方馬克思主義對歷史唯物主義所作的科學主義和人道主義、實證和思辨之間二元對立的思維方式。簡言之，如果囿于這種二元對立的思維方式，僅僅從科學主義或人道主義某一向度來運用歷史唯物主義進行生態分析，必然會導致歷史唯物主義在生態問題上的“失語”。

從生態學馬克思主義的起源來看，生態學馬克思主義與西方馬克思主義在理論上具有一脈相承性。正是生態問題的加劇和生態運動的出現，使得作為社會批判理論的西方馬克思主義理論研究轉向生態。因此，生態學馬克思主義作為西方馬克思主義的新形態，也會遭遇到關于科學主義和人道主義的爭論，而這一爭論一直內在于西方馬克思主義的發展過程中。其實早在馬克思主義的形成時期，馬克思就面臨著關于思辨和實證之間的爭論。馬克思一方面拒斥以孔德為代表的實證主義，另一方面對以德國古典哲學為代表的思辨哲學展開批判。馬克思在《德意志意識形態》中論述到，“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方”。[13](P153)可以看出，馬克思通過對黑格爾的唯心主義和費爾巴哈的直觀唯物主義進行徹底清算，放棄了純粹的思辨哲學，著重于從人類感性的實踐活動出發探索人類歷史發展規律，從而建立起真正的實證科學。但是這里需要強調的，這種實證科學并不完全是自然科學的，而是建立在以人的關注為核心的對社會發展的規律性認識。

西方馬克思主義在對馬克思主義的批判發展過程中，也始終圍繞著科學主義和人道主義、事實與價值、實證與思辨之間徘徊不定。用科學主義的觀點解讀歷史唯物主義，其典型代表是蘇聯教科書式的理解，將歷史發展的動力規定為經濟基礎的變化，將歷史發展的進程解讀為生產力的發展過程，忽視了人的意義和人的主體性在歷史發展過程中的作用，由于片面追求歷史唯物主義的科學性和普遍性，企圖用歷史唯物主義發展規律來囊括所有人類歷史發展現象；用人道主義的觀點來闡釋歷史唯物主義，即強調歷史發展過程中人的作用，突出對人的主體性和實踐性的關懷，尤其是人的主體性和實踐性對于歷史發展的推動作用，這種解讀是對蘇聯教科書式的馬克思主義的反駁。

一些生態學馬克思主義者延續西方馬克思主義的這種二元對立思維方式，進而將這兩種思維方式應用到歷史唯物主義對生態問題的闡釋中時，就會出現上述諸如奧康納以科學主義的觀點來解讀歷史唯物主義，將歷史唯物主義解讀為簡單的“生產力—生產關系”線性決定論，因此將馬克思理解為生產力主義者，將歷史唯物主義理解為反生態的理論；相反，以人道主義的觀點來解讀歷史唯物主義，主張恢復作為個體的人在歷史發展過程中的作用，就會片面解讀馬克思關于人與自然關系的論述，將馬克思主義理解為人類中心主義，甚至認為馬克思強調人對自然的掠奪，進而否定歷史唯物主義存在生態立場。

但是這樣的理論判定遺漏了馬克思主義著作中大量散見的重要文本信息。無論是馬克思恩格斯對人與自然關系的社會歷史批判，對人與自然、人與社會、人與自身辯證的總體闡釋和分析，還是在批判資本主義時，從生態維度對以異化勞動為核心的商品生產對作為自然條件的自然和作為自然的人的破壞現象進行批判，抑或在對共產主義社會的描述中，提出實現“人類同自然的和解以及人類本身的和解”等命題，都佐證了馬克思主義“生態空場”一說難以成立。可以說，馬克思的歷史唯物主義論述中不乏系統的關于生態的論述，并不存在對歷史唯物主義進行修正來開啟歷史唯物主義的生態學向度的說法。

對比而言，福斯特對歷史唯物主義的生態重釋路徑，不是將歷史唯物主義作為補充生態學的一種分析方法，而是把生態問題作為馬克思的主要思想來解釋馬克思，[12](P1-3)超越了傳統西方馬克思主義關于歷史唯物主義所作的科學主義和人道主義的二元對立思維方式。福斯特認為，馬克思的歷史唯物主義是通過作為物質生產活動的實踐來勾連人類與自然，從而將人與自然對立統一起來的。也就是說，唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀是在馬克思的實踐唯物主義中得到統一的，并且唯物主義歷史觀是以唯物主義自然觀作為基礎的，二者共同構建了自然歷史的王國，由此自然而然地將歷史唯物主義所具有的生態向度彰顯出來。[12](P126)

總而言之，生態學馬克思主義對于歷史唯物主義的修正或重釋，關鍵在于理解什么是歷史唯物主義。歷史唯物主義究竟是描述生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑變革歷史規律總結，抑或是西方馬克思主義創始人之一的盧卡奇所認為的“使歷史唯物主義成為具體科學的研究方法，成為歷史科學的方法”。[14](P316)歷史唯物主義作為對于社會歷史發展規律的總結，是否就意味著它僅僅面向歷史領域，而對其他問題封閉呢？作為認識歷史事件的科學方法，是否就意味著它可以放棄自身的內容而隨意構造呢？重構歷史唯物主義必須堅持內容與形式、理論與方法的統一，在正確理解歷史唯物主義基本觀點的基礎上，面向時代性主題加以闡發，保持歷史唯物主義的時代性和闡釋力。

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