儒、道兩家“言語傳播”態度論

諸貴根

傳播作為一種與人類共生的社會活動，對人類文明的傳承與發展、社會的進步起著無法估量的作用。縱覽人類傳播史，可以清楚的看到人類經歷了口語傳播--文字傳播--印刷傳播--電子傳播四個時期，每一次傳播媒介的更替都對人類社會的生產生活方式產生顛覆式影響。

傳播的內涵與強大的社會作用隨著時代的變化，人們的認識也發生了相應的變化。當今，傳播多指“社會信息的傳遞或信息系統的運行”[1]，而傳播強大的社會功能，在美國學者拉施韋爾看來主要包括三個方面：“環境監視、社會聯系與協調、社會遺產傳承”。[2]

就目前的學術研究成果而論，人類傳播的路徑大致可分為兩大類，一是言語傳播，二是非言語傳播。言語傳播可分為有聲之口語和無聲之書面語，非言語傳播則包括行動、表情、姿態、儀式、建筑等等。歷史上各個時期的傳播活動往往都是二者并用，但二者的主次地位卻存有差異。在筆者看來，在口語傳播時代及文字初創之期，以“言語傳播”為主；文字中后期和印刷傳播時代則是“口語傳播”與“非言語傳播”并重的時代；而如今電子媒介盛行時代，則以“非言語傳播”為主。

任何傳播態度，都是時代的產物。有什么樣的時代，就會產生相應的“言語傳播”態度。

儒道兩家的重要代表人物，孔子、老莊都是生活在春秋戰國時期的人物。這是天下大亂的時代。王室衰微，各諸侯國相繼稱霸。為圖謀霸業，不惜連年發動不義之戰。致使生靈涂炭，民不聊生。故而老子感慨到：“夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。師之所處，荊棘生焉。”[3]在一個禮崩樂壞、戰亂迭起的年代，儒道兩家從不同的角度出發，形成了有“量差”但無“質別”的“言語傳播”態度。這是一種現實的態度，智慧的態度，“合道”的態度。

春秋戰國，乃文字初創之期，這是以“口語傳播”為主體的時代，儒道兩家生逢其時。故其獨特的“言語傳播”態度，作為因應時代環境的產物，具有重要的實用價值。但其中所蘊含的智慧，時至今日仍有可觀之處。

一、儒家的“言語傳播”態度

關于“言語傳播”，儒家的態度是極其值得玩味的。本文著重分析儒家創始人孔子的“言語傳播”態度。

眾所周知，孔子是在多個領域都有巨大成就的先哲。但其為中國教育做出的重要貢獻歷代受到了世人的廣泛推崇。其輝煌的教育成就按照司馬遷的說法是：“弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人”。而這七十二賢人當中，孔子最為青睞的不是富可敵國的子貢，亦不是勇冠三軍的子路，更不是貴族子弟司馬牛，而是窮酸學生顏回。他喜愛這個學生，到了無以復加的程度。《論語》一書中，關于孔子贊美顏回的記錄多處可見：子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”（《論語·雍也》）季康子問：“弟子孰為好學？孔子對曰：“有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。”（《論語·先進》）子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與女弗如也！”（《論語·公冶長》）顏淵死。子曰：“噫！天喪予！天喪予！”（《論語·先進》）顏淵死，子哭之慟，從者曰：“子慟矣！”曰：“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”（《論語·先進》）顏淵死，門人欲厚葬之，子曰：“不可。”門人厚葬之，子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也！”（《論語·先進》）

從上述記述可以看出，孔子對顏回的喜愛是發自內心的。生前當著學生的面、外人的面可勁的夸。當其不幸去逝時，如同喪子，簡直是要了他的命。真是悲從中來，不可斷絕！一個學生，能受到老師如此之器重，實是有幸！但何以顏回獨獨受到孔夫子的青睞呢？

要尋找其背后原因，還需從原典中尋找答案。根據《論語》一書當中的記載，顏回受待見，主要原因有如下幾點：其一，安貧樂道，“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”。其二，好學。孔子對曰：“有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡。”其三，聞一知十。“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二”。其四，前進的道路上從不停止。子謂顏淵曰：“惜乎！吾見其進也，未見其止也。”上述四點，簡言之：品學兼優。

從傳播學的角度來看，其實顏回還有一種極為重要的品質是被忽視的，那就是他熟諳“言語傳播”的真諦。此說的依據如下：子曰：“語之而不惰者，其回也與！”子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”（《論語·為政》）這兩則記錄說明了兩點：顏回聽老師講話時很專注。其二，老師講話時不急著插嘴，而是認真聽。待老師說講完，回家認真去琢磨。這兩點從傳播學的角度來解釋，即受者要認真聽取傳者的傳播內容，當有疑惑時，退而省其思，而不是打斷“言語傳播”，橫生枝節。簡言之，“言語傳播”的真諦是“為言以禮和謹言慎行”。

要成為孔子得意的門生，真正懂得“言語傳播”真諦是不可或缺的條件。倘偌一個學生即使品德、才藝等各個方面都很杰出，而“言語傳播”素養不高，那么孔子不僅不會將其視為最優秀的學生，還會時常批評他。而時常敲打這種總讓他放心不下的學生，是真正的愛他，以免走上“強梁者不得其死”之路。而子路就是這樣一個人。

子路，是孔子門下另一個杰出的代表。他曾為季氏宰，勇冠三軍，對孔子更是忠心耿耿，但經常受老師批評。原因是他不懂“言語傳播”的真諦--為言以禮和謹言慎行。對于這個嘴上沒把門的學生，孔子愛之深，因此也就“批評多”。試看《論語·先進》篇的記載：子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰‘不吾知也’如或知爾，則何以哉？”子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。......曰：“夫子何哂由也？”曰：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”從子路“率爾”可以看出，子路這個人心直口快，想到什么就說什么，這樣很容易因言招禍。而孔子笑他原因在于“其言不讓”。從傳播的角度來看，此即典型的“言語傳播”不得當。

綜上所言，孔子批子路，夸顏回，其背后原因在于是否明白“言語傳播”真諦--為言以禮和謹言慎行。

慎言。子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學也已”。（《論語·學而》）子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”。（《論語·為政》）子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”（《論語·憲問》）慎言，是因為不慎可能招致許多麻煩，輕則身敗名裂，重則動搖國本。說話慎重，則過失少。過失少的人，福祿也就來了。

當言則言，言要得體。孔子雖主張“慎言”，但不反對“言語傳播”，甚至認為當你所具有的社會身份與所處的客觀環境，必須言時，則要在禮的規范之內積極言說。“孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者；其在宗廟朝庭，便便言，唯謹爾。朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。”（《論語·鄉黨》）子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人亦不失言。”（《論語·衛靈公》）孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”（《論語·季氏》）子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”（《論語》雍也）面對不同身份、不同資質的人以及不同的環境，言語的方式和內容都要有所變通，這樣做才能實現良好的傳播效果。“當說不說”這是一種對他人不禮貌的行為，是己無能之表現，君子以之為恥。“言語傳播”內容和形式的變通，其目的是為了維系彼此間的良好人際關系。

人是社會群體性動物。總有要言說的時候。可是又擔心因自己言不得當，招致各種麻煩，那么當如何才能言之“得體合禮”呢？孔子認為《詩》可以解答這個問題。《詩》中蘊含著“合禮”言說的各種智慧，學了《詩》才能掌握“言語傳播”的技巧，從而順利開展社會交際。《論語·季氏》篇記載到：陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。”嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：“學《詩》乎？對曰：未也。不學《詩》，無以言。”孔子聽說孔鯉沒有學《詩》，立刻讓他去學。由此可見，學《詩》對于“言語傳播”的不可或缺性。

重言。儒家非常重視“言語傳播”。因為一個人若不懂得言語傳播，就沒法了解他人，也就沒法在社會立足。孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。（《論語·堯曰》）

“言語傳播”的重要性不言而喻，但若迷信此道，就會走上不歸路。另外，“非言語傳播”的重要性不亞于“言語傳播”，無論是梅瑞賓所謂的“信息總量是由7%詞語＋38%副語言＋55%體態語”,[4]還是馬克思的“實踐是真理的唯一來源”，都無可辯駁的證明了“非言語傳播”的基礎性地位。

這個世界紛繁多彩乃因兼容并蓄。人類社會進入全球化以后，因為文化、語言等客觀差異的存在，導致“言語傳播”出現了困境，這時需要更多的借助“非言語傳播”的優勢以減少交流傳播障礙,實現人類社會大同的目標。

行（非言語傳播的一種形式）重于言。孔子很重視言語傳播，但經歷過一次糟心事后，其對“言語傳播”的態度有了質的變化。關于這件糟心事，《論語·公冶長》這樣記載：宰予晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也，于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”這件事情極大刺激了孔子，使他對“言語傳播”的態度有了根本的轉變。“言語傳播”如果脫離了誠信的“軌道”，其結果是損人不利己。只有當一個人真正去踐行其言，“言語傳播”才有了生命力，才有無窮的力量。因此“行”--一種非言語傳播形式--更多時候比“言語傳播”更有使人信服的力量。在這種思想的影響下，形成了許多中國智慧，如“空談誤國，實干興邦”、“光說不練假把式”。

綜上所言，儒家對于“言語傳播”的態度包括：言之以禮、慎言、重言、行勝于言、學《詩》。而儒家對于“非言語傳播”（如行）勝過言語傳播的認識是源自于切身的社會實踐。

二、道家的“言語傳播”態度

老子，是生活在春秋戰國時期的一位智者。那是一個禮壞樂崩的時代，是一個戰爭頻繁的時代。各國君主為了各自國家的利益，不惜發動各種兼并戰爭，結果是民不聊生。伊闕之戰斬敵首級二十四萬，長平之戰活埋降卒四十萬，處于這樣一個亂世，一個朝不保夕的時代，“言語傳播”的態度形成乃是對社會現實的深刻反思的結果。

不言。“不言”不是消極無為，而是一種大為、一種大智慧，誠如《老子》第五十六章所說：“知者不言，言者不知”。“不言”之所以是一種大智慧，是因為“不言”比“言傳”更有力量、更持久。所謂的“桃李不言，下自成蹊”，正是此理。

老子持“不言”之態度，在《道德經》中多處有證：《老子》第二章說：“是以圣人處無為之事,行不言之教”。《老子》第四十三章說：“不言之教,無為之益,天下希及之。”何以如此？因為在老子看來“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善”（《老子》第八十一章）、“多言數窮，不如守中”（《老子》第五章）、“不言而善應”（《老子》第七十三章）。還因為“道，可道，非常道”（《老子》第一章）。常道是無法通過“言語傳播”來全面掌握的，這與常道的獨特性有關：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不迨。可以為天下母，吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”（《老子》第二十四章）

在道家后學莊子看來“不言”比“言”能夠達到更好的傳播效果，如《莊子·知北游》就說：“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。”天高高在上，雖默默無言，卻是洞悉一切。在道家看來，要達到良好的社會傳播效果，就應當法天象地。而“法天象地”之思想在《老子》第二十五章就已彰明：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

永恒的天地即使不言，但其“衣養萬物而不為主”之大美從來沒有被人類忘記過。相反人類對于天地的無私生養之大德，通過祭拜天地來表達其感激之情。天地從未“言說”讓人類這樣做，但人們代代相傳自發地敬天敬地。時至今日，人們依舊通過各種活動向“何曾言哉”的天地表達謝意。這就是“不言”的傳播效果--使人心悅歸之。

忘言。《莊子·外物》曰：“荃者所以在魚,得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”莊子在這段話中打了一個比喻：“言”好比是抓魚和兔的工具--荃和蹄，“意”則是你用這些工具欲捕獲的獵物。在莊子看來，忘言方可得意，得意要忘言。

不難看出，莊子在這里指出了“言”與“意”之間的對立性。這種對立性的認識，與“言意”本身之特質有關。《莊子·天運》中說：“夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉!今子之所言,猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉!”“言語”好比是那鞋踩出的腳印，“意”則好比是腳，這兩者有相似處，但還是根本不同的。《莊子·天道》“語有所貴者，語之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。”《文子·精誠》“著于竹帛，鏤于金石，可傳于人者，皆其粗也。”[5]《莊子·秋水》曰：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。”言語乃“物粗”，意乃“物精”，“物精”者非“言語傳播”可得，欲通過“言語傳播”實現“達道”完全是癡人說夢和白費功夫。謝清果認為：“在道家看來，終極的意義是言語道斷,即語言成為進道的障礙，必須‘忘言’。只有忘言了，才能實現對意義的完全占有。”[6]

“言”與“意”之間的對立性存在還于二者的地位不同有關。“言”是處于非本之位，“意”是處于根本之位，“言”要為“意”而服務，非“意”為“言”服務，二者之間的主從地位昭然，不可本末倒置。《莊子·外物》曰：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”“言好比捕魚之荃，逮兔之蹄，行動的目在于魚兔，而非荃與蹄。語言運用的最終目的在于傳意，得到意，就不需要去在乎言。”[7]

言與意之間對立性的存在還與“象”有關。言、意之間因為存在著象，所以二者之間不是直接可以聯絡相通的。因為“象”的存在，“言”無法直接獲知“全直”意。關于這三者之間的關系，王弼在《周易略例·明象》指出：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象。象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。”“故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也”。[8]“言盡象，象盡意”這是由媒介本身所具有的“內在偏向性”所致。這種內在“偏向性”決定了各自媒介的社會功能和用途。

忘心。《易傳·系辭上》也明確指出“書不盡言，言不盡意。”[9]“言”無法盡“意”，有時人們需窮盡其意以達真道，為之奈何？道家鑒于此提出“忘心”之法。“忘心”之心乃是非之心，偏執之心。此心一生，障礙進道。故老子說：“滌除玄覽”。即洗盡消除自身的是非之心、偏執之心。《莊子·大宗師》亦說：“悗乎忘其言也。”“悗，無心也。言必有心，無心則無言。無言，無心，逍遙自在。”[10]

由上觀之，以老莊為代表的道家對“言語傳播”持一種批判的態度：不言、忘言乃至忘心。這種批判的態度的形成源自于對“言”與“意”之間對立性深刻認識。批判“言語傳播”的背后是道家對“非言語傳播”的高度肯定。這種肯定在《老子》第四十一章表述為：“上士聞道，勤而行之”。

結 語

儒道兩家對于“言語傳播”是一種理性的、批判的態度，這樣“不謀而合”態度的形成是那個時代環境的產物。但其所蘊含的獨到智慧--“聽言觀行”和“勤而行之”，對于“需要實干實現強國富民”的新時代，無疑具有重大的時代價值。