論當代美國左翼艾利斯·揚的貧困責任觀*

當代美國左翼、后羅爾斯時代的正義理論主將艾利斯·馬瑞恩·揚(Iris Marion Young)終其一生關注弱勢群體，其理論始終聚焦于對社會結構性非正義的揭示以及對規范正義的探索。在批評理論的政治倫理轉向的大潮中，艾利斯·揚直指西方國家的福利改革，從責任視角來研究貧困，提出了原創性的貧困責任的社會連接模式。她認為貧困產生于結構性原因，而非單純的制度或窮人秉性；責任主體是參與造成貧困的社會進程的所有人，而非個人或國家；貧困責任是一種政治責任，而非傳統的可歸責的個人責任。反貧困在于各責任主體共擔責任，積極主動參與民主過程，構建包容性的民主以及全球民主，而不是由強勢的一方將自己的意見與建議強加給弱勢的一方。由此，艾利斯·揚將貧困理論由權利領域轉移到政治責任領域，并試圖超越時間與空間、個人與國家、微觀與宏觀的二元限制，構建一種貧困責任共擔的解放政治學。

一、艾利斯·揚對“貧困”面孔的辨識

對貧困的認識如同奧善斯基(Mollie Orshansky)所說的那樣，“貧困，就像美那樣，只存在于注視者的眼中，”[1](P34)不同時代有不同的看法。現代性語境中的貧困理論經歷了經濟學領域的收入貧困到能力貧困，擴展到社會學領域的貧困文化觀以及政治學領域正義視角的貧困觀的嬗變。艾利斯·揚批判以羅爾斯為代表的傳統的分配正義模式，認為它并沒有涵蓋生活中的多種貧困樣式，并從資本主義社會壓迫的五副面孔來識別貧困，認為貧困的概念很難聚集在一個清晰的邊界范圍內，涉及五種不同的境遇：剝削、邊緣化、無權、文化帝國主義以及暴力。

具體而言，“剝削”(exploitation)是社會群體之間的一種結構性關系，在這一關系下，某些群體在另一群體的控制下運作自己的能力，并對另一群體有利，自身卻沒有得到相應的回報，最終導致后者的權力、財富和地位的增加，造成系統化的權力轉移。這種剝削不僅產生于馬克思的階級關系中，也以性別、種族等特殊形式呈現。如在馬克思的剝削概念中，婦女只是在有薪工作范圍內被剝削，而不包括普遍存在于婦女身上的在無報酬的家務勞動領域的特殊剝削。對此，將分配的基本單位假定為家庭的羅爾斯的分配正義，同樣不能應對這種權力轉移的剝削。“邊緣化”(marginalization)是最為危險的貧困形式，它排斥社會成員，尤其是女性、老人、殘障、單親家庭等參與社會合作，不僅使他們遭受嚴重的物質貧困，更會造成其公民權利的縮減和發展機會的剝奪，而對這種貧困的矯正遠遠超出了分配正義的范圍。“無權”(powerlessness)指缺乏權威、社會地位和職業人員所具備的自我存在感及身份特權。與之相關的是，因無權帶來的能力發展的限制、工作生活中缺乏決策自主權以及無法受到尊敬。尤其是對那些從事沒有專業技能工作的工人來說，因無權帶來的貧困是歷史存在的、長期的。羅爾斯的機會平等原則只是形式上的平等，對反貧困沒有實質意義。“文化帝國主義”(cultural imperialism)指占優勢社會地位的群體以其經驗和文化來建立普遍性的規范，被壓迫群體在這種普遍性的規范下找不到表達自身經驗和價值的機會，致使集體失聲，且被刻板化為“他者”。這種形式不同于因勞動分工而導致的剝削、邊緣化和無權，它帶來的是杜波伊斯的雙重意識，即被壓迫群體一方面習慣通過他人的眼光來看自己，也認為自己是低劣的、非正常的群體；另一方面，他們潛意識地追求占優勢地位群體的文化價值以爭得主流社會的認同。[2](P45)如在這一意識的壓迫下，婦女甘愿在勞動分工中的不利地位，從事技術含量低、報酬低的工作。“暴力”(violence)是與文化霸權交叉實施的壓迫形式，使某些群體的成員易于受到任意、非理性卻為社會容忍的身體和心理的攻擊。如女性在家庭和工作場所經歷的暴力，事實上是容忍暴力的社會制度造成的。因此矯正制度性非正義，要求改變貶低和壓迫弱勢群體的文化現象、刻板的陳規陋習以及支配關系的再生產，這些遠非針對物品、資源的分配正義所能。[3]

需要強調的是，艾利斯·揚的五種境遇的任意一種都可以界定貧困，但一個群體因何種形式遭遇貧困則需要追蹤歷史及當前的特殊的社會關系結構。在她看來，采取這種多元的壓迫結構來辨識貧困有諸多優點：其一，有助于避免排外性和過分簡單化。貧困是一種復雜現象，不同群體的貧困狀況不盡相同，單純依據某種標準容易造成排外性和過分簡單化。其二，有助于追溯不同的貧困原因。造成貧困的原因是多樣的，有歷史的也有現實的、有個人的也有社會的、有國內的也有全球化的，借助多元標準能夠追溯不同的貧困原因，也便于制定反貧困策略。其三，有助于測量不同群體所遭受的貧困的程度。五種標準不可歸約，因此，可以依據某個群體符合的壓迫形式的數量來判定這個群體承受的貧困程度。

透過以上分析，我們可以明確地得出結論：艾利斯·揚認為貧困是一種結構性非正義現象。為形象地理解這種結構性非正義現象，艾利斯·揚還構建了桑迪的例子。桑迪是一位帶著兩個小孩的單親母親，她被迫需要從現在租住的公寓樓搬出去，尋找新的居住地。但是，基于她的經濟能力，她很難找到一個離上班地方不怎么遠，又能讓小孩居住安全的地方。最后，在房屋經紀人的幫助下，她選擇了一套社區環境比較安全，小孩也能到好一點的學校讀書的小公寓，但距離自己上班地點比較遠。為此她把房租的一部分用于汽車的首付，以縮短通勤時間，結果快到前房東規定的最后交房期限時，她因無法支付新公寓的三個月保證金而面臨無家可歸的境地。在這個案例中，桑迪無法歸責于導致她必須搬家的房東，因為這位房東不能保證桑迪所住的大樓的維護費，而只好轉讓；無法歸責于房屋經紀人不能替她選擇合適的房子，因為房屋經紀人已經在職責范圍內為她做了全部努力；無法歸責于某項具體的條例，因為這是各種顯在的制度規定和潛在的城市發展規劃導致的；無法歸責于平等主義者所謂的“壞運氣”，因為“平等主義理論把理解一個人的自己的行為或運氣作為他們的情況的唯一原因太過簡單，有悖常理。”[4](P47)那么桑迪的貧困境地到底是因為什么？艾利斯·揚認為，雖然桑迪的處境有她自身的原因，如沒有接受高等教育、離婚，但更多的是她無法控制的外部的客觀原因，也即結構性原因。為深度解釋結構，她將社會結構理解為社會結構進程，包含四個方面內容：(1)作為約束或促進個人經歷的客觀社會事實；(2)作為宏觀社會環境，其中的人們的所處位置相互關聯；(3)作為存在，然而，只以行動的形式存在；(4)作為通常涉及許多人相結合的行動的意想不到的后果。由此推論，把貧困視為結構性非正義現象意味著，社會貧窮現象的產生有著各種類型的結構性因素，比如社會福利制度、城市規劃、勞動力市場、投資模式等因素。這些因素是客觀事實，構成貧困的宏觀背景，人們通過自身的行動參與產生貧困的進程，因而對此負責。隨著全球化的縱深發展，宏觀背景既包括國內背景也包括全球背景，于其中的人們存在直接或間接的關系。由此可見，艾利斯·揚不認同羅爾斯將正義框限于一國之內，而是擴展到全球領域。

桑迪的案例還蘊含著一種動態貧困觀。在現實生活中，有很多類似桑迪的人，由于結構性原因，他們由非窮人變成了窮人，也可能由窮人變成了非窮人。為概念化這種動態特征，艾利斯·揚采用了基于關系本體論的“社群”(social group)以代替共同體(community)，并且采取有別于傳統的從“集合體”(aggregate)模式和“結社”的模式(association)來理解社群。她理解的社群至少包含以下幾個方面的含義：第一，社群是人們因認同而集結在一起所呈現出的一種社會關系，猶如海德格爾的“拋入”(thrownness)特性：一個人發現，他作為一個群體成員所體驗到的存在和關系早就存在。不是個體構成群體，而是群體構成個體。第二，作為社會關系的產物，社群本身是異質的，而非同質的，具有流動性、交叉性、邊界的不可判定性。第三，社群是由穿越時空差異的間接關系所組成，而非必須處于面對面的直接關系中。透過對社群的理解，可以推斷艾利斯·揚的貧困群體以及貧困的責任主體都是變動的、無國界的、歷史性的，而且首先是基于對某個問題的認同而集結在一起的。這為她提出社會連接責任模式奠定了基礎，也為這一模式應用于全球領域奠定了基礎。

二、艾利斯·揚對貧困責任及責任主體的定位

責任一詞有著多層含義，其一是表示某事件的行為人應對他所做的事負責，行為者與事之間具有因果聯系，這種“責任”概念類似“義務”；其二是行為者以道德上適當的方式履行了某些行為并旨在達到確定的結果，這種“責任”概念是依據社會角色或地位確定的責任。角色是責任劃分的起點，誠如齊格蒙特·鮑曼所言，“責任依賴于角色，而不是依賴于完成任務的人。”[5](P22)艾利斯·揚在責任劃分的框架內討論貧困責任及責任主體。

促使艾利斯·揚探討貧困責任的直接原因在于20世紀80年代以來西方民主國家的福利改革。福利制度反映了一國對貧困的認識。20世紀20年代以前，美國主流意識從個人責任角度來解釋貧困問題，認為貧困是個人失敗的結果，是個人問題而不是社會問題。20世紀30年代初的經濟大蕭條促使絕大多數的美國人重新反思傳統的貧困觀點，開始建立福利制度。此后經過羅斯福新政、“偉大社會”和“向貧困開戰”之后，美國成為“不情愿的福利國家”，雖然社會保險政策并不完善，但卻建立了世界上較為完善的公共救助制度，政府為符合享受救助標準的貧困家庭提供無限期的福利補貼，公共責任得到積極履行。這在緩解貧困方面發揮了相當大的作用，但是也導致依賴福利制度生活的人越來越多，給政府財政造成的壓力也越來越大。加上20世紀70年代的經濟滯漲，致使比爾·克林頓上臺后就發誓“終結我們所知道的福利制度”，并于1996簽署《個人責任與就業機會協調法》進行福利改革。這項立法從根本上改變了美國的公共援助的內容，重新強調貧困的個人責任，對領取公共援助的條件進行了嚴格限定。無獨有偶，歐洲、加拿大、澳大利亞以及新西蘭的福利政策從重點放在市場結構失靈或需求與生產之間不匹配，到現在也很大程度上關注窮人的特質與行為，以及采取哪些措施鼓勵個人承擔更多的責任。

西方民主國家普遍將貧困視為窮人的個人責任，實質上是保守派學者和政策分析師的功勞。以查爾斯·默里(Charles Murray)和勞倫斯·米德(Lawrence Mead)為代表的保守派學者和政策分析師認為，貧困的原因很大程度上可以追溯到窮人自身的特質和行為，相比其他群體，更易于變窮的社會階層對他們自身生活所負的責任要少得多，經常有懶惰、不愿工作等行為。而且公共援助計劃不需要受援者做任何事就能得到援助的做法縱容了這種行為，增加了問題的嚴重性。新的福利國家應該減弱這種個人主義的權利心態，并且對有需要的人提出具體的要求，要求他們為自己的生活承擔個人責任，迎合了資本主義國家的需要。對此，艾利斯·揚并不贊同。她通過揭示這一觀點隱藏的三個值得懷疑的主要假設，論證其不合理性。首先，把貧困歸因于個人責任或結構，但兩者只能二選一，不能同時出現，這是一個虛假的二分法。雖然貧困的原因確實有個人責任，但貧困的最終來源和治愈方法必須是社會結構。第二，堅持認為個別有需要的人通過努力能夠提升經濟實力，是在假定窮人行動的背景條件并非不公平的前提下做出的判斷，而這種背景條件并不符合現實。第三，個人責任話語只側重于窮人的責任，向我們隱藏了一些中產階級和富人許多不負責任的行為。它假定了一個誤導性的理想，即每個人可以自力更生，每個人都能內化自己行為的成本，而忽略了體制如何使人們之間建立深深的相互依存關系。更為重要的是，隨著全球化的發展，人與人、人與世界的聯系日益密切，而這種觀點無法追問個人在這些依存關系中對他人以及他們自身生活狀況應負哪些責任。

那么，該如何看待貧困責任呢？艾利斯·揚做出了自己的判斷，她運用自己的責任的社會連接模式(social connection model)來分析貧困責任。在與傳統的分配責任的最常見的法律責任模式(liability model)的對比中，艾利斯·揚高度概括了責任的社會連接模式具有非孤立性、判斷背景條件、向前看而非向后看、共享責任以及只能通過集體行動來履行五大特征。這種責任的核心觀點認為，“所有主體因其行為有助于產生結構性非正義結果的社會進程而應承擔責任。”[4](P105)在這種話語邏輯的推導下，艾利斯·揚對貧困責任的性質、主體、范圍進行了規范化的界定。

首先，貧困責任是典型的共享的政治責任，而不是個體道德或法律責任。不同于個人責任將孤立的個體視為規范性前提，政治責任的規范性前提是把自我視為與他者相互依賴的共同體的成員，作為一個負責任的行為主體意味著，即使自己沒有主動實施非正義的行為，但如果沒有采取積極的行動去改變這一狀態，也應該承擔一定的責任。貧困是諸多匿名行為者造成的社會非正義現象，所有以自身的行為有助于產生結構性非正義結果即貧困的社會結構進程的人都有責任，責任是共享的，僅僅把責任推給窮人顯然不合邏輯。富人幫助窮人、發達國家資助欠發達國家不再是人道主義責任，而是政治責任；而且這種政治責任只能通過在集體行動中與其他人合作來履行，絕不可能在勢單力薄中完成。只有處于不同社會地位的諸多行為者共同努力，干預這些產生不同結果的進程，才有可能根本改變貧困。

其次，貧困責任的責任主體具有復合性。承擔貧困責任的主體是所有以自身的行為有助于產生結構性非正義結果即貧困的社會結構進程的人，包括實施者、受害者、政府或國家、民間組織等，責任主體是非孤立的，即使找到某些犯有明確的不公正行為的人們，也并不意味著自動免除了其他那些有助于這種非正義后果的人以不同的方式承擔其所應承擔的責任。例如，桑迪成為無家可歸者，按照法律或道德標準不能直接追溯到房東，制裁房東。但如果按照責任的社會連接模式，雖然在公認的準則和規則的范圍內行事，所有致使桑迪無家可歸的人，包括房東也應承擔責任。同時，重視對產生貧困的背景的分析，也進一步強化了這一特征。例如，面對住房和教育的非正義，我們應反思和審議是不是我們習慣地遵從了某些規范的和公認的行為。事實上，正是作為住房消費者的家長對理想學校的需求助長了房價的膨脹，導致學生獲得教育水平的差異。家長在給孩子以最好的信念下做出選擇，并相信其他人也同樣這么做，雖然他們中的有些人可能意識到這么做會助長住房和教育的不公正，但相信他們自己無力改變這一進程，他們必須隨大流。而在艾利斯·揚看來，他們應該為此承擔責任。

第三，貧困責任的范圍超越時空的界限。在責任的社會連接模式下，貧困責任打破時空界線，涵蓋現在的人與未來的人，不局限于眼前；著眼國內與國外，不局限于自己和家庭。人們不僅要對目前世界上的窮人負責，還應對因自己的行為而對后代的貧困負責；同時，還對因自己的行為對全球范圍的窮人負責，如因自己購買血汗工廠生產的服裝，而應對血汗工廠的工人負責。面對諸多責任，劃分貧困責任不是為了指責誰，而是分析社會結構進程如何生產和再生產了貧困。通過這種向后看的視角更好地幫助參與這些進程的人更好地理解我們在反貧困中的角色，合理履行貧困責任，推進反貧困的進程。

三、艾利斯·揚對貧困責任的履行機制的探討

在法律責任模式下履行貧困責任，主要是履行個體對自己及家庭負責，遇到貧困應首先自我內化，個人沒有權利要求別人的幫助，別人也沒有義務幫助他。艾利斯·揚認為，這種原子式的履行責任的方式帶來的是缺乏溫情的社會，缺乏進取精神的社會，離好生活會越來越遠。在社會連接責任模式下履行貧困責任，責任的履行受諸多因素的影響，因此也不存在整齊劃一的劃分標準。為履行貧困責任，推進反貧困進程，艾利斯·揚提供了四種策略：

第一，重點關注對反貧困有更大影響力的人和組織。不同的貧困責任主體的社會地位常常對產生貧困帶有某種程度上潛在的或實際的權力以及影響力。當個人和組織機構沒有足夠的精力和資源應對貧困問題時，他們應該重點關注那些貧困有更大影響力的人和機構。例如，反血汗工廠運動積極分子一直專注在服裝行業有巨大權力的企業，他們呼吁大型跨國公司，如耐克等，向制造商施壓，迫使血汗工廠改善工人工作條件，監督這些條件或直接資助工廠改進條件。雖然這些公司往往否認他們對工人勞動條件有任何法律責任，因為他們并不是與這些工人的雇主簽訂合約的，但是當這項呼吁廣為人知時，他們想要忽略或拒絕它已經很難了。

第二，關注在反貧困進程中有特權的人或組織。貧困問題在產生其受害者的同時，也產生了從中獲益并享有特權的人們。在履行責任時，每個行為者的責任大小、范圍并不相同，享有相對特權的主體要比其他人具有更大的責任來采取反貧困行動。他們享有特權通常意味著，他們能夠改變他們的習慣或不用遭受嚴重剝奪就能做出額外努力。例如，無論是在發達國家還是在發展中國家，低收入的服裝消費者不能比較富裕的消費者購買更多的服裝，以確保生產服裝的工人被公平對待。我們須警惕許多那些進行不是非法或至少不被認為是非法的不負責任的有害行為。典型案例是最大的金融機構的抵押貸款支持證券和其他金融工具導致2008年開始的金融危機，僅僅是系統的特權的不負責任傷害了數以百萬計的普通百姓。

第三，激發貧困的受害者對反貧困的興趣。不同的人和組織對貧困的結構的轉變有不同的興趣點，通常那些最有權力影響結構改革的人也往往最關心并使結構永久化的人。相比受益者，貧困的受害者對反貧困更感興趣，他們更應該有責任這么做。例如，血汗工廠的工人事實上最清楚他們遭受的苦難，因此只有他們，當然不只是他們自己，向外界宣傳他們所遭受的非正義的狀況，并參與改善性努力，那么外面的好心人才能避免以另外的方式傷害他們，如關閉工廠卻使工人失業，或者設置改革措施進行反生產運動。貧困的受害者更應該承擔挑戰產生貧困的責任。

第四，發揮集體能力，采取集體行動。只有通過集體行動才能履行消除或減弱貧困的共同責任。參與產生貧困進程的行為者往往需要重新組織他們的活動，協調他們的行動關系。然而，以一種新方式組織個人和機構往往是相當困難的。如果一些行為者所處的結構中的位置使他們可以利用已經組織起來的實體的資源，那么他們將更有能力以新的方式使用它們以嘗試促進變革。如對于像美國及其盟友以人道主義為借口發動的阿富汗、伊拉克、敘利亞、索馬里和其他國家的戰爭，使這些國家及地區限于戰亂與貧困，更合理的方式是改革聯合國相關機構，發揮聯合國應有的功能。[6](P105-116)

總之，個人和組織在反貧困過程中應該思考蘊藏其中的權力、特權、興趣點和集體能力來履行貧困責任。然而，這些都是道德上的要求，反貧困并不能要求有權力的、有特權的、對責任感興趣以及有集體能力的行為者來變革結構。雖然，聯合國開發計劃署、經濟學家杰佛瑞·薩克斯(Jeffrey Sachs)和阿瑪蒂亞·森(Amartya Sen)曾聲明，如果世界最富有的國家拿出其國民生產總值的0.7%用于幫助世界上的窮人，那么可以消除世界的絕對貧困。但事實是，誰能要求這些國家這么做。在現實世界，逃避貧困責任屢見不鮮。對此，艾利斯·揚總結歸納了四種逃避責任的策略并予以反擊。

對物化策略的反擊。物化策略指的是行為者把特定社會關系中人的行為的產物視為自然力量的態度。參與制造貧困的人經常否認他們應承擔責任，理由是他們面臨壓力，這些壓力讓他們除了做他們正在做的事情外別無選擇。例如，市政局議員通過一個條例，這將導致低收入租房者無家可歸，然而他們辯稱為了吸引開發商來城市投資，他們必須這樣做。艾利斯·揚認為，雖然物化是不可避免的過程，但是反物化是可能的。通過確定貧困問題的責任主體和有助于產生貧困的社會進程，然后與其他人討論及辯論我們應該采取什么樣行動，最后采取自覺的集體行動來改變這些進程。反血汗工廠運動是反物化的最好例子。

對拒絕連接策略的反擊。一般而言，假定我對發生在其他人身上的事情有責任，我必須與他們有直接的和可見的連接，我必須承擔我的行動效果對我直接交往的人的影響的責任。但是，人們往往否認與遙遠地方的其他人有聯系。根據社會連接責任模式，只要我們的行為有助于產生貧困，那么我們就應對貧困負責。這里的連接不僅包括直接連接，還涉及時間上和地理位置上的間接連接。

對即時性的要求策略的反擊。的確一些人可能會承認自身的貧困責任，但他們辯稱自己的注意力和精力都被即時性互動關系完全占據，因而無法對每個與他們交往中的人負責。艾利斯·揚指出，這種總體責任和具體責任之間的張力不可避免，正義責任理論應正確區分交互的層次和結構的層次的社會關系。不過，至少有一種方法可緩和這種緊張局勢，即當日常生活中與我們互動的人和我們一起進行反貧困時，那么我們投入回應他人的注意力和精力與在致力于履行貧困責任的時間、注意力和精力上是一樣的。

對與我無關策略的反擊。一些人認為，雖然我們有很多分配的和承擔的責任，但是根據現有的角色和位置定義的方式，它們之中沒有一個要求解決結構性非正義。艾利斯·揚認為，這種“這不是我的工作——這是政府的工作”的觀點沒有認識到，國家反貧困的效果在很大程度上取決于其公民對這種努力的積極支持。正如羅伯特·古德溫(Robert Goodin)所言，如果有人應該為傷害做些什么，但這項任務尚未分配給任何特別的人，那么，我們所有人都應該為之負責。[7](P32)

以上每一種策略都為行動者提供了不積極改變造成貧困的社會結構進程，以及逃避我們在政治上與他人開展聯合行動的借口。即便如此，艾利斯·揚強調對于逃避政治責任，我們仍然要謹慎運用責備的修辭，因為每一個借口都展示了個人的意識和行動與宏觀社會進程之間聯系起來的困難。這也提醒我們大部分有助于產生貧困進程的人，需要解釋為什么不采取行動的原因，并試圖糾正它。因此，在識別貧困、確認貧困責任主體以及履行貧困的整個過程中，政治爭論不可避免。

也正是這個基礎上，艾利斯·揚提出了她的解放政治哲學思想。在她看來，消除貧困的“首要任務之一是暴露這些結構的裂縫，揭露一些強勢的行為者對現狀感興趣和其他行為者對變化感興趣的事實”。[4](P148)包容性的民主是實現這一責任的重要途徑。根據這種民主理念，所有相關責任人，尤其是弱勢群體能積極參與公共領域的討論，清晰表達所要表達的意愿與建議；在爭論的問題上進行充分辯論，相互給出理由以論證自身行動的正當合法性。進而，共同參與集體政治行動以改變不公正的社會結構。在全球范圍內，構建全球民主，使經濟、文化、政治上處于弱勢的國家和民族都能參與到全球貧困問題的治理中來。

結　語

馬克思曾經說過：“作為確定的人，現實的人，你就有規定，就有使命，就有任務至于你是否意識到這一點，那都是無所謂的。”[8](P329)這里所謂的“確定的”“現實的”實際上就是指人們生活于其中的一定的社會關系，“使命”“任務”就是指責任。人的責任從本質上講是一種關系范疇，體現了我與他者的關系，是我對他者的回應。人類時刻以承擔責任的方式來完善社會關系，人的具體的、歷史的本質還表現在對改變和完善社會關系的意識與努力上，這種意識與努力就是人的責任感。艾利斯·揚的貧困責任觀從根本上說，是在“責任落寞”時代關懷人類命運的強烈責任感驅使下，基于關系本體論的政治責任理論。在批判理論轉向政治倫理話語體系的大背景下，她從責任角度來解讀貧困問題，將貧困理論由權利領域引申到責任領域，試圖超越時間和空間、個人與國家、微觀與宏觀的二元限制，構建一種貧困責任共擔的解放政治學，在深化了貧困理論的同時，也為反貧困提供有益的思考方向。

當然，艾利斯·揚貧困責任的責任主體的流動性大，而且如果對國內國際遭遇貧困的人都負責，責任范圍過大，無法落實。瑞尼爾·福斯特(Rainer Forst)對艾利斯·揚格外贊賞反血汗工廠這類公民社會集體行動的形式來彌補國家這一責任主體的不足，持保留意見。他認為，在全球場景中，主要的權威參與者或行動者還是國家這樣的政治實體。[9]因而，無論是消除或緩解一國國內貧困還是全球貧困，不可脫離國家這個背景。盡管有這些不完善之處，但我們必須承認，即使艾利斯·揚主要談論的是美國貧困問題，但她的貧困責任理論回應的是當代全球資本主義國家和社會主義國家普遍存在的問題，對我們反思和批判資本主義非正義、探索社會主義建設有效途徑無疑具有重要的啟發意義。