淺析古代詩歌中“詩瓢”的文化意涵和表現(xiàn)

摘要：唐朝詩人唐求的事跡，在后世的文學(xué)發(fā)展中逐漸演變?yōu)榱恕霸娖啊钡牡涔屎鸵庀螅毁x予了具體詳細(xì)的文學(xué)內(nèi)涵。這種文學(xué)意涵隨著時間的推進(jìn)而不斷充實，到了明朝，“詩瓢”典故在發(fā)展的道路上遇到了新的轉(zhuǎn)折，即與“酒瓢”等其他“葫蘆”意象產(chǎn)生了融合，形成了豐富的“詩瓢”文化。

關(guān)鍵詞：詩瓢；文化；葫蘆；隱逸

“詩瓢”作為一個文化典故，產(chǎn)生于晚唐時期，但在當(dāng)時并未發(fā)展成為有固定意涵的詩歌意象。在經(jīng)歷了一段時間的發(fā)展演變后，“詩瓢”被賦予了更豐富的文化意涵，除了有對于“詩瓢”原始意涵的繼承和補充外，還一部分是通過和其他“瓢”典故的融合，實現(xiàn)了內(nèi)涵的升華，增加了“詩瓢”意象在詩歌中的表現(xiàn)力。

一、“詩瓢”的產(chǎn)生和內(nèi)涵

“詩瓢”的故事發(fā)生在唐朝，但最早的記載卻是在宋朝。朱勝非的《紺珠集》、曾慥的《類說》都提到過這個故事，但內(nèi)容簡略。黃休復(fù)所撰《茅亭客話》卷三中，有條目名為“味江山人”，對于這個故事的記載較為詳細(xì)：

唐末蜀州青城縣，味江山人，唐求至性純愨，篤好雅道，放曠疎逸，幾乎方外之士也。每入市騎一青牛，至暮醺酣而歸。非其類不與之交。或吟或詠，有所得，則將稿捻為丸，內(nèi)于大瓢中。二十余年莫知其數(shù)，亦不復(fù)吟詠。其贈送寄別之詩，布于人口。暮年因臥病，索瓢致于江中，曰：斯文茍不沉沒于水，后之人得者，方知我苦心耳。漂至新渠江口，有識者云：唐山人詩瓢也。探得之，已遭漂潤損壞，十得其二三。凡三十余篇行于世。……有隱逸得志者，以經(jīng)籍自娛，詩酒怡情，不耀文彩，不揚姓名。其趨附茍且得無愧赧唐山人乎。[1]（《茅亭客話》卷三）

所以“詩瓢”其實是唐朝詩人唐求保存并傳播自己詩作的一個方式。

唐求，《唐詩紀(jì)事》又稱唐球，生卒年不詳。唐求為何會選擇“詩瓢”這種轉(zhuǎn)播方式？先從唐求本人性格來說，至性純愨。他至真至純，有一顆赤子之心，他的行為方式不會受到世俗的約束。而歷代對于唐求的評價中，“放曠疎逸”的形容出現(xiàn)頻率也非常高，所以在文獻(xiàn)中的唐求都更偏向于是一個方外之士的形象，并稱其為“唐山人”。唐求生活在青城，結(jié)交的人物本來就以和尚、道士、居士、隱士這類出世之人居多，加之這樣的性格，就難免受青城道家影響，行為更加放蕩不羈，也就能理解“每入市騎一青牛，至暮醺酣而歸”的行為，和“非其類不與之交”這種非常主觀的交友準(zhǔn)則了。但是，從“詩瓢”典故有記載以來，所有的文獻(xiàn)中都提到了唐求的一句話，即“斯文茍不沉沒于水，后之人得者，方知我苦心耳”，其中的“苦心”將作何解釋，是了解唐求為人的一個切入點。有關(guān)唐求的記載，都只說他是一位超然脫俗之人，這樣的一位方外之人，會存有什么樣的苦心。元朝辛文房在《唐才子傳》中為唐求立傳，曰：“值三靈改卜，絕念鼎鐘。”[2]唐朝末年是一個動蕩不安、改朝換代的時期，辛文房認(rèn)為唐求并非沒有建功立業(yè)之心，但是隨著唐朝的衰亡，唐求又處于山高皇帝遠(yuǎn)的蜀地，在現(xiàn)實中能實現(xiàn)功名事業(yè)的可能性就更小了。所以，在這樣的時代現(xiàn)實背景之下，唐求也不得不放棄。《山居偶作》中的“趨名逐利身，終日走風(fēng)塵”，雖表現(xiàn)了他對于世俗權(quán)力的不屑一顧，但《唐才子傳》中“（詩作）無秋毫世俗之想”[3]的評價并不符合事實。或者說，唐求將自己對于名利的追求深埋心底，停止了進(jìn)入仕途的行為，轉(zhuǎn)而將這些情感寄托于詩歌之中。唐求還留有幾分儒家“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨善其身”的理想，所以當(dāng)他大志未報之時，如果想將他的詩作、他的思想傳達(dá)出去，自然是要尋求一種方法。元朝辛文房在《唐才子傳》中提到唐求的詩作，認(rèn)為他的作品“氣韻清新，每動奇趣，工而不僻，皆達(dá)者之詞”[4]，有著較明顯的個人風(fēng)格，但是唐求本人卻“人多不識”。在這樣的背景之下，唐求“詩瓢”的選擇使他很快脫穎而出，博取人們的眼球，自然就受到更多的關(guān)注。

另一個方面，唐求在詩歌創(chuàng)作上，有著較高的追求。但自古以來，詩歌的創(chuàng)作與構(gòu)思，都很難達(dá)到完美。如潘大林，雖日日有詩思，已經(jīng)構(gòu)思出“滿城風(fēng)雨近重陽”句，但卻被催租之人打斷，且再無后續(xù)。所以南宋魏慶之在《詩人玉屑》中告誡后人：“詩之有思，卒然遇之而莫遏；有物敗之，則失之矣。”明胡震亨所撰《唐音癸簽》載：“唐山人（球），一生苦吟，詩思游歷不出二百里”，可見唐求對于詩詞語言韻律要求較高。但唐求放入瓢內(nèi)的詩歌，“或吟或詠，有所得，則將稿捻為丸，內(nèi)于大瓢中”，是他隨時想到的句子，并不一定都是完整的詩歌。現(xiàn)存的唐求詩作，留在瓢中被后人發(fā)現(xiàn)的，不足其全部詩作的十之一二，流傳至今的數(shù)量更少。但有如此數(shù)量已屬不易，這是因為在遇水時，可將重要物品放入瓢內(nèi)，保證其干燥潔凈，瓢的這種儲物特性，可以使唐求的詩作傳播到較遠(yuǎn)的地方，他吟詠而得的佳句也就能被更多人讀到。這也就能解釋唐求所說“斯文茍不沉沒于水，后之人得者，方知我苦心耳”中的“苦心”究竟為何了。除了他不得已而“絕念鼎鐘”的選擇外，還有對于詩思、詩句的追求。

二、“詩瓢”與“棄瓢”的融合

在古代詩歌的創(chuàng)作過程中，與“瓢”有關(guān)的意象或典故，并不只有“詩瓢”一個。接受范圍更廣、使用頻率更高的，是“棄瓢”意象，即“許由棄瓢”典故。《莊子》記載：

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立，而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。”

許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

漢代蔡邕在其《琴操》中對后面的內(nèi)容進(jìn)行了補充：許由認(rèn)為“堯讓天下”是對他的侮辱，于是在潁水之濱臨河洗耳。后代多稱贊這種行為，認(rèn)為這是許由品行高潔、不為世俗所擾的表現(xiàn)。

在“棄瓢”和“詩瓢”典故出現(xiàn)之始，二者是有明確區(qū)分的。但鑒于唐求和許由二者極為相似的隱士身份，在后世的引經(jīng)據(jù)典中，二者的形象也就發(fā)生了混淆。在詩歌方面，最早南宋末年，方鳳就在《（附）方梓和詩》中提到過：endprint

新樓招樂偶今朝，與客登臨四望遙。竹日暉暉侵酒斚，松風(fēng)瀝瀝響詩瓢。

橫煙曲徑樵初過，落鶩空江葉正飄。看取他年欹醉帽，還思簪菊舊垂髫。

方鳳作為南宋遺民，在宋朝滅亡后，遁歸隱于仙華山。在這首詩中，方鳳營造了一個松竹交映的世外桃源般的環(huán)境，其中的詩瓢，以在松竹林中，懸掛在高處，迎風(fēng)作響的形象出現(xiàn)。元代詩人袁桷借用此典故，寫出了“詩瓢淅瀝風(fēng)前樹，雪在深村月在梅”。袁桷在《王秋山》中的“苔荒琴薦春無跡，風(fēng)攪詩瓢樹有靈”句，除了詩作中提到的是“詩瓢”，結(jié)合詩歌意境和上下文意思來看，尤其是“風(fēng)攪”二字，完全是“棄瓢”典故。可見此時的詩作中，對于“詩瓢”“棄瓢”二意象的區(qū)分已經(jīng)不是很明顯了。

三、“詩瓢”形象的補充和拓展

到了明清時期，“詩瓢”“棄瓢”二意象的融合也在詩歌中得到了繼承。如區(qū)大任《游鐵泉精舍》：

巖前舊是子云家，門掩飛泉一道斜。石室竟藏《高士傳》，山園猶種故侯瓜。

虎看丹灶多年火，樹掛詩瓢幾度花。小草尚慚曾出洞，至今猿鳥悵煙霞。

詩人用皇甫謐《高士傳》、故侯瓜、丹灶意象，結(jié)合詩瓢，營造了一個隱居者的生活環(huán)境。讀的書是記錄了從上古時期道魏晉時期諸多隱逸高士生平事跡的《高師傳》，種植的是布衣種植的故侯瓜，看的是燒制彈藥的丹灶，在樹上懸掛的是寄托內(nèi)心無法言說情懷的詩瓢。這些意象的羅列，是從側(cè)面展現(xiàn)鐵泉精舍及其主人的審美傾向，即對隱逸之士的贊嘆和敬仰。“石室竟藏《高士傳》”中的一個“竟”字，也反映了游覽者，即詩人本人的驚訝之情。朱淛的《和韻奉招方巖兼呈馬師山》“石掌橫撐當(dāng)酒案，松枝低亞任詩瓢”句也是兩種意象的結(jié)合。

但是在這一時期，包含了“詩瓢”意象詩歌的特點，并不是多重意向的使用，而是豐富了詩瓢出現(xiàn)的環(huán)境背景，使“詩瓢”這一意象更加生動。其中較為突出了一點就是詩與酒的結(jié)合。如陳獻(xiàn)章的《袁暉久在白沙候容貫不至以詩來和之》：“冷雨凄風(fēng)寄我臺，香林草屋夢空回。山中酒伴何曾見，水上詩瓢只謾來。”此詩中詩瓢的形象和唐求時沒有太大區(qū)別，卻和酒這一意象緊密聯(lián)系在了一起，詩與酒是山中孤寂生活的重要組成部分。其實在明清的詩歌中，詩瓢依有了“酒”的加持，也就不再是唐宋時高潔出塵的形象了。它更多的是代表諸多文人的生活態(tài)度，而非確切的精神追求。如唐文鳳《謝平川耆民鐘尚義寄鲊（其四）》：“甕潭昔有銅環(huán)鯉，何事而今碎雪鱗。慰我老饕尚能賦，詩瓢酒杓細(xì)分春。”唐求時的詩瓢是一個可以貯物的完整葫蘆，此詩中的詩瓢放佛從云端跌落人間，褪去一身孤高，變成了實實在在的破瓢，還成為了酒杓，充滿了煙火氣息。又如明藍(lán)仁《次韻云松西山送別張兼善》：

西山一徑綠陰稠，梅雨晴時送客游。對榻更期何夕再，抱琴深入白云幽。

微風(fēng)藥草熏衣袖，盡日詩瓢掛杖頭。閑說道人猶惜別，呼尊剪韭夜相留。

張兼善是元末明初的一位醫(yī)生，人物生平無明確記載，從詩中的“微風(fēng)藥草熏衣袖”句也能看出，張兼善是一位整日與草藥打交道的人。但詩中卻未明確提出，作為一位醫(yī)者，他的草藥都貯存在何處，反而以一句“盡日詩瓢掛杖頭”表明詩瓢是隨身之物。這樣的描寫與張兼善的形象明顯不符。在我國的歷史上，瓢或者是葫蘆，都有許多的實用功能。早在詩瓢出現(xiàn)之前，葫蘆因為其本身具有的密閉和防水的特點，而成為日常生活中常見的貯存器皿，如酒葫蘆、藥瓢等。陸游就在詩中寫到過“藥瓢藤杖伴清閑”，明代高濂在《遵生八牋》卷八中也提到“若用杖頭掛帶乘藥者，二三寸葫蘆亦妙”。可見瓢若用做藥瓢之時，通常也是掛在杖頭之上的。修道或遠(yuǎn)行之人，杖頭掛幾個葫蘆也是常見的裝扮。但此時的“詩瓢”，它在這首詩歌中，就是一個隨行路上存放詩句的工具，就像藥瓢用來存放草藥，酒葫蘆用來沽酒一般。藍(lán)仁特別指明“詩瓢”，一方面是塑造張兼善的醫(yī)者形象所需，明髙啟詩《送醫(yī)士宋君之江上》中亦有“詩瓢與藥囊，此去即行裝”句，來描述醫(yī)者的行囊裝備；另一方面，是站在一位送別者的視角，希望張兼善這位即將遠(yuǎn)行的游子，多多寫詩作文，記錄路途事跡，保存在詩瓢之中，作為二人書信往來的內(nèi)容，也是從側(cè)面表達(dá)他送別詩的不舍之情。但無論是出于什么原因，“詩瓢”在明代，已經(jīng)沒有在唐求手中的方外之人的脫俗氣質(zhì)了。

同樣是明代詩人黃仲昭的“六年守歲宦途遙，何幸鄉(xiāng)園度此宵。老至生涯惟藥裹，春來心事付詩瓢”似乎還和“詩瓢”的原始意涵有些關(guān)系，但童軒的“密雨隨風(fēng)急，虛齋日晏眠。詩瓢髙掛壁，茶灶冷炊煙”就不是了。童軒的時寫于他臥病在床之時，詩瓢高掛于墻，是因為他身體虛弱，無暇吟詩作對，與后面的“茶灶冷炊煙”的原因是一樣的。從這首詩歌中，我們看不出作者是否有歸隱之心，只能看出一個被荒廢的器物。所以這時的“詩瓢”似乎已融入了尋常讀書人的日常生活之中。而到了清朝，朱彝尊所撰《王鶴尹詩序》中，提到王鶴尹“君獨澹然于榮利，好為山水，游詩瓢酒榼，肆志娛衍，與海內(nèi)名流繼和，間倚聲度曲”，此時的詩瓢已經(jīng)是文人們舉辦活動、相互唱合娛樂時的玩物了。不僅其內(nèi)涵發(fā)生了變化，連材質(zhì)都在與時俱進(jìn)。吏部尚書宋犖有詩名為《?子》，他在詩中提到，可將其留作詩瓢掛在房間中。但在明朝王紱的五言律詩《賦椰瓢》中，椰瓢的地位要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于清朝時。詩曰：“炎方充貢物，頒賜出金門。外表匏瓜質(zhì)，中涵雨露恩。香甘宜作果，堅確可刳尊。銘刻須珍襲，留榮及子孫。”這是南方上貢的貢品，也是用來賞賜臣子的珍品。

“詩瓢”典故源于唐末唐求，在后世的文學(xué)中，演變成隱逸之士的代名詞，成為一個包含遠(yuǎn)離世俗含義的文學(xué)典故和詩歌意象。但瓢終究是世俗之物，所以隨著時代的變化，尤其是唐求所處的特定時代環(huán)境消失后，“詩瓢”超然脫俗的形象也就不復(fù)存在。但“詩瓢”尚存，還與其他的意象實現(xiàn)了融合，如“棄瓢”“藥瓢”“酒瓢”等，還成為了文人雅士、吟詩作賦之人的隨身之物，在詩歌中出現(xiàn)的頻率也是越來越高，最終成為了一個被一般讀者都能接受并理解的詩歌意象，而且在詩歌的創(chuàng)作中流傳了下來。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳伯海主編；孫菊園，劉初棠副主編；陳伯海書系主編；朱易安，查清華副主編，唐詩匯評 增訂本 六，上海古籍出版社，2015.11，第4514頁

[2]（元）辛文房撰，唐才子傳，京華出版社，2000.05，第215頁

[3]（元）辛文房撰，唐才子傳，京華出版社，2000.05，第215頁

[4]（元）辛文房撰，唐才子傳，京華出版社，2000.05，第215頁

作者簡介：王淼（1993—）女，漢族，山東濟(jì)寧人，文學(xué)碩士在讀，中國古代文學(xué)專業(yè)，研究方向：明代文學(xué)。endprint