秦凱健
摘要:柯爾施是西方馬克思主義的代表人物之一。他的馬克思主義哲學觀大體為總體性革命理論、馬克思主義發(fā)展三個階段理論和社會革命理論,這些理論對當時西方馬克思主義學說的發(fā)展具有很深遠的影響。因此,研究柯爾施的馬克思主義觀對當今時代的馬克思主義哲學的發(fā)展有重要意義。本文通過對柯爾施馬克思主義觀的理論背景研究,總結(jié)出他的思想在不同時期有不同的變化。但其理論也存在一些不足之處,總的來說,柯爾施的馬克思主義觀對我們的馬哲學習具有長遠意義。
關(guān)鍵字:柯爾施;馬克思主義觀;社會革命;總體性;西方馬克思主義
中圖分類號:A81
文獻標識碼:A
文章編號:1671-1580(2017)12-0129-03
一、柯爾施馬克思主義觀的背景
(一)理論背景
1.柯爾施早期費邊社會主義思想階段
費邊社于1884年成立,它是在英國工人運動高漲的情況下,由資產(chǎn)階級知識分子發(fā)起創(chuàng)立的宣傳社會主義思想的改良主義團體,他們主張不通過無產(chǎn)階級革命,不徹底改變社會制度,而只是對個別制度加以改良建立社會主義。
1912年后,柯爾施加人費邊社,思想上傾向于費邊社的能動主義。這時費邊社強調(diào)思想、社會主義意志、積極的社會主義精神等。在費邊社思想的影響下,柯爾施提出了實踐社會主義理論,認為社會公社是取代資本主義私人經(jīng)濟的最好保證,從這方面來看,他的思想已經(jīng)與馬克思主義較為接近。費邊社對柯爾施影響較大的一方面在于突出社會發(fā)展中主觀能動性的作用,這也是使柯爾施重新理解馬克思主義的起源因素之一。
2.柯爾施馬克思主義思想形成階段
柯爾施1920年加入德國共產(chǎn)黨,秉持著社會主義實踐的思想理論。同時,柯爾施出版了他的《馬克思主義與哲學》。在這本書中,他通過分析馬克思主義的幾股思潮,進一步闡述了他的具體思想,提出了馬克思主義面臨的危險,并從整體的角度闡述了馬克思主義與哲學的關(guān)系。此書的出版是柯爾施馬克思主義哲學觀形成的重要標志,此書也是其代表作,從書中我們可以看出柯爾施馬克思理論形成的一系列過程。
但是好景不長,此書出版后,柯爾施的思想飽受共產(chǎn)國際的批評,面對這些指責批評,柯爾施沒有退讓,最終被開除了德國共產(chǎn)黨。
3.柯爾施自由批判理論階段
被開除黨籍后的柯爾施逐漸退出了政治舞臺,開始了他自由批判的道路。他先后批判了考茨基、列寧的一些哲學思想。后來對黑格爾哲學也進行了重審和評價。20世紀50年代初期,柯爾施拋棄了馬克思主義。1961年柯爾施病逝于馬薩諸塞州的柏爾蒙。
從柯爾施的事跡我們可以看出,他的思想理論與其所處的政治生涯是息息相關(guān)的。柯爾施由一個馬克思主義者轉(zhuǎn)而成為一個拋棄了馬克思主義的人,很大程度上取決于當時革命運動中他的政治地位。
二、柯爾施馬克思主義觀的基本內(nèi)容
(一)理論與實踐相統(tǒng)一的總體理論
柯爾施所認為的馬克思主義是一種基于總體性的馬克思主義,總體是認識和理解事物的出發(fā)點,人們只有在總體的視角上才能把握事物的本質(zhì)。
柯爾施認為社會歷史過程是由現(xiàn)實和意識相互作用而成,或者說是實踐與理論相統(tǒng)一。同時,他用總體性理論對社會進行剖析,認為社會是一個整體,有三個層面構(gòu)成,即經(jīng)濟基礎(chǔ)、國家法制、意識形態(tài)。這三者成辯證統(tǒng)一的關(guān)系。
總體性理論對當時無產(chǎn)階級革命理論有著重要影響,理論與實踐相統(tǒng)一,使無產(chǎn)階級逐步走向整體化。但是,第二國際的理論家們把馬克思主義理解為單一理論之和,使其不利于無產(chǎn)階級革命的進行。因此,柯爾施對抽象的唯物主義、第二國際庸俗馬克思主義和第三國際列寧主義展開批判。
(二)馬克思主義發(fā)展三個階段理論
第一階段(1843—1848)
柯爾施在這一階段肯定了馬克思主義在這個時期的理論。在這個階段,馬克思主義剛剛創(chuàng)立不久,充滿著批判革命的精神。這個階段,馬克思主義充分體現(xiàn)為一種全面的社會革命理論,它不是將各種因素或知識的每一個分支分為經(jīng)濟、政治和精神,而是保持完整性和普遍性的理論,理論和實踐的統(tǒng)一中得到充分體現(xiàn),此階段是柯爾施馬克思主義理論的形成階段。在1848年《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表前期這個階段結(jié)束,柯爾施認為《共產(chǎn)黨宣言》是馬克思主義學說完整性的最好體現(xiàn)。
這個階段的理論在柯爾施認為,是建立在無產(chǎn)階級斗爭基礎(chǔ)上的,是具有革命、實踐、現(xiàn)實的特點的。他總結(jié)的馬克思主義早期理論根本特征是理論與實踐相統(tǒng)一的總體性原則。
第二階段(1848—20世紀初期)
隨著法國資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的鎮(zhèn)壓,無產(chǎn)階級革命在這一時期處于低潮。在此期間,馬克思主義者受到了第二國際的破壞,這不利于馬克思主義理論在這一時期的發(fā)展,使其失去整體性。這一時期的馬克思主義理論學說失去了革命的支撐,從而失去了革命意義。柯爾施在這一階段逐漸否認馬克思主義理論學說的發(fā)展,并且提出了馬克思主義的決定性危機,即馬克思主義逐漸失去了革命性和實踐性,逐步成為了一種實證學。
第三階段(20世紀初—將來)
在第三階段,柯爾施提出對馬克思哲學相關(guān)問題的新的思考,回歸到開始對馬克思主義的理解認識。從革命的現(xiàn)實意義上來闡述馬克思主義,重回強調(diào)理論與實踐相統(tǒng)一的理論。馬克思主義能向著辯證統(tǒng)一的方向發(fā)展是柯爾施的希望,能成為一種無產(chǎn)階級的具有革命批判精神的學說。總的來說,柯爾施的馬克思主義三階段理論是基于總體性原則之上的,是一種革命的批判的理論。
(三)馬克思主義是批判的、革命的理論
柯爾施從批判的、革命的兩方面去理解馬克思主義。一方面,柯爾施對德國唯心主義進行辯證的批判,他認為,辯證法是將當時德國唯心主義同馬克思主義聯(lián)系到一起的紐帶,但是德國唯心主義忽視了社會革命的實踐性。而馬克思主義不僅吸取了辯證法的合理成分,還突出社會革命性的特征。從這一點上看,馬克思主義理論與德國唯心主義學說是有很大的區(qū)分的。endprint
另一方面,柯爾施反對第二國際的庸俗化馬克思主義、科學化馬克思主義。他認為當時部分馬克思主義者在理論上承接了馬克思主義,但是卻忽視了其現(xiàn)實的社會革命的作用,不能以社會革命方式來指導實踐。因此,馬克思主義是一種批判的、革命的行動理論,即馬克思主義“是一種把社會革命作為活的整體來把握和實踐的理論。”
三、柯爾施馬克思主義觀的評價
(一)柯爾施馬克思主義觀的積極意義
1.柯爾施總體性革命理論的意義
柯爾施的總體性理論積極地抨擊了當時的實證主義、自然科學唯物主義等學說,反對它們對馬克思主義的消極影響。他徹底批判了第二國際和第三國際的經(jīng)濟決定論、宿命論等違背馬克思主義的錯誤觀點。他認為當時第二國際的理論家們并沒有從總體性的角度去對待當時的無產(chǎn)階級革命與馬克思主義的關(guān)系,這讓馬克思主義在第二國際的理論家的眼中視為了一些單一的概念的總和,并不能為當時的無產(chǎn)階級革命服務。柯爾施的總體性觀點和批判辯證精神都在一定程度上促進了馬克思主義的發(fā)展,他突出馬克思主義革命精神,對指導無產(chǎn)階級革命實踐具有積極意義。他的總體性革命理論,更是對于當時馬克思主義理論實踐相統(tǒng)一等辯證思維體系的重新認識影響深遠。
2.強調(diào)辯證法的作用
柯爾施堅持辯證法主要體現(xiàn)在他的辯證思維,認為理論與實踐是辯證統(tǒng)一的,只有全面的革命才能達到對社會的改造,這很好地保證了馬克思主義革命性理論的發(fā)展。他主張從總體的背景下看待社會革命,注重革命的每個層次、每個階級,他反對孤立化、片面化的實踐,反對第二國際等對馬克思主義理論形而上學的理解,反對純粹抽象的理論。
柯爾施對辯證法的重視,批判了當時對馬克思主義科學化、教條化的理解,提出了理論與實踐相統(tǒng)一的總體性原則是當時馬克思主義哲學性的基礎(chǔ),有助于恢復當時馬克思主義的哲學性。
3.柯爾施的馬克思主義觀對我國發(fā)展的影響
柯爾施的馬克思主義觀,引起了我國理解西方馬克思哲學、研究馬克思主義與哲學的關(guān)系問題的深度思考。例如,習近平總書記提出的四個全面戰(zhàn)略思想,實際上它體現(xiàn)了總體原則上的“以大局為重”,要求我們著眼于發(fā)展過程的總目標,另外我們還不能忽視其他三個目標,它們之間是相互影響、相互聯(lián)系的關(guān)系。四個全面戰(zhàn)略思想很好地體現(xiàn)了柯爾施的總體性理論原則,我們通過研究柯爾施的總體性原則,分析我們當前現(xiàn)實的社會狀態(tài),由此進一步地分析理解四個全面戰(zhàn)略布局。
(二)柯爾施馬克思主義觀的局限性
柯爾施的總體性理論存在某些方面的缺陷,具有唯心主義色彩。在對總體性理論的理解上,柯爾施過分夸大總體性作為認識事物這一前提,在實際中忽視個體因素對事物發(fā)展所起的作用,這種理論缺少了客觀現(xiàn)實性。他認為總體性理論是人們理解馬克思主義的基礎(chǔ)方向,強調(diào)人們認識事物應從整體的角度去看待事物。
柯爾施極力反對實證主義傾向,在理論方法上贊同辯證法。但是他在實際研究中沒有真正堅持理論和實踐相統(tǒng)一,而是將整體理論割裂為部分,以純粹科學方式,脫離實踐的形式開展研究,走向了實證主義。這就使得理論和實踐相分離,這種研究在一定程度上來說,是沒有意義的。另外,柯爾施在社會歷史進程中,過分突出意志的作用,過分強調(diào)人主觀能動性,這使得他的理論具有唯意志主義的傾向。
總的來說,柯爾施的馬克思主義觀對研究西方馬克思主義有著深遠意義,他強調(diào)了理論與實踐相統(tǒng)一的總體性原則,重視辯證法的作用,使人們重新認識到馬克思主義與哲學的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。但其思想中存在某些弊端,我們應對柯爾施的理論當中的利弊關(guān)系進行客觀評價。
四、結(jié)語
柯爾施的《馬克思主義與哲學》被公認為是西方馬克思主義哲學的著作。在其理論中,他重新強調(diào)了理論和實踐的辯證統(tǒng)一,恢復了馬克思主義實踐哲學這一特性,批判了之前馬克思主義理論中的一些錯誤傾向,使人們重新意識到馬克思主義和哲學的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。這一點正是我們考察柯爾施馬克主義哲學觀的意義所在。但是其理論也包含一些不足之處,過分強調(diào)意識作用導致整體理論具有唯意志論色彩,唯心主義傾向。對總體性理論的過分強調(diào)忽視了個體因素在社會歷史的作用。在晚年,柯爾施認為馬克思主義存在某些無法克服的弊端,最終放棄了馬克思主義。
研究柯爾施的理論對當今時代有著重要的理論意義和現(xiàn)實意義。理論實踐相統(tǒng)一,緊密結(jié)合具體的歷史,克服馬克思主義教條化的傾向等使我們把握西方馬克思主義思潮的走向,從而更好地指導現(xiàn)實的實踐活動。endprint