《巴黎手稿》中馬克思對黑格爾辯證法的批判

朱海燕

摘 要：《巴黎手稿》是馬克思形成唯物史觀實現哲學變革的秘密誕生地。通過對現代批判運動的批判，回答了馬克思重提對黑格爾辯證法和整個哲學的批判的理由。并通過對黑格爾哲學的真正誕生地《現象學》的研究，既肯定了黑格爾辯證法的偉大貢獻，同時也對黑格爾辯證法的思辨性質進行了指證。

關鍵詞：《巴黎手稿》；馬克思；黑格爾辯證法；批判

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2017）12 — 0046 — 03

《巴黎手稿》是馬克思形成唯物史觀實現哲學變革的秘密誕生地。它創作于1844年5月底6月初至8月，是一部未完成且沒有在其生前發表的手稿。1932年面世后就得到了研究者的普遍關注和潛心研究，掀起了解讀手稿的熱潮，甚至引發了西方馬克思主義中科學主義和人本主義的門派之爭。而關于馬克思辯證法與黑格爾辯證法的關系問題至今都是研究的熱點。馬克思自己就在《資本論》第一卷、第一版的跋中就寫道“我公開承認我是這位偉大思想家的學生，黑格爾第一次全面的、深刻的論述了辯證法的運動過程，只不過這種辯證法是頭足倒置的。”〔1〕手稿特別是其中“對黑格爾辯證法和整個哲學的批判”的章節是我們去理解馬克思到底是如何揚棄黑格爾辯證法思想的重要文獻。

一、重提對黑格爾辯證法批判的必要性

19世紀的上半葉，特別是1831年黑格爾去世后，掀起了一場以去黑格爾化的哲學批判運動。而馬克思的《巴黎手稿》之所以要重提對黑格爾辯證法的批判，首先是因為他對這場現代批判的不滿。手稿中馬克思如此評價這場批判運動：“現代德國的批判著意研究舊世界的內容，而且批判的發展完全拘泥于所批判的材料，以致對批判的方法采取完全非批判的態度，同時，對于我們如何對待黑格爾的辯證法這一表面上看來是形式的問題，而實際上是本質的問題，則完全缺乏認識”。〔2〕 馬克思發現無論是施特勞斯還是鮑威爾或者施蒂納，他們當中的每一個人都想通過自己抓住的黑格爾體系某一個方面（比如“實體”和“自我意識”等）的問題來徹底否定黑格爾的整個體系并斷言自己超越了黑格爾。這些批判都是從現實的宗教和真正的神學出發，并且局限于對宗教觀念的批判而與現實無關。因此，在馬克思看來這樣的批判具有非批判性，他們仍然是站在黑格爾的哲學基地上，他們才是“最大的保守派”。因此，完全有必要重新對黑格爾辯證法進行批判。

第二個原因就是費爾巴哈。對于費爾巴哈對黑格爾的批判，馬克思在《巴黎手稿》的序言部分就寫道“此外，對國民經濟學的批判，以及整個實證的批判，全靠費爾巴哈的發現給它打下了真正的基礎。從費爾巴哈起才開始了實證的人道主義的和自然主義的批判。……費爾巴哈著作是繼黑格爾的《現象學》和《邏輯學》之后包含著真正理論革命的唯一著作。”〔3〕在第四章“對黑格爾辯證法和整個哲學的批判”部分馬克思再次提出費爾巴哈是唯一一個用嚴肅的、批判的態度來對待黑格爾辯證法的人。他認為費爾巴哈創立了真正的唯物主義和實在的科學，通過確立從肯定的東西即從感覺確定的東西出發的唯物主義立場從而真正的克服了舊哲學。這種“新哲學”通過把感性對象性提到哲學本體論的高度實現了哲學主題的轉換，從關注抽象的宇宙本體轉換到注目“多災多難的現實人間”，開創了歷史賦予哲學的“轉向”工作。因此，在這些批判里只有費爾巴哈才算作出了真正的發現。馬克思正是沿著費爾巴哈的這一唯物主義的方向開啟了自己的哲學革命之路。然而，對于瓦解傳統形而上學哲學基本建制有著偉大功績的費爾巴哈，馬克思隱約的感覺到這樣的批判其實還遠遠不夠。在《巴黎手稿》序言部分的最后一個腳注中有這樣一句刪去的話“相反，費爾巴哈的關于哲學的本質的發現，究竟在什么程度上仍然——至少為了證明這些發現——使得對哲學辯證法的批判分析成為必要，讀者從我的闡述本身就可以看清楚。”〔4〕而通過手稿后面對黑格爾辯證法和整個哲學的批判，我們看到了馬克思對費爾巴哈的質疑完全是必要的。特別是對于費爾巴哈把黑格爾的辯證法僅僅理解為是對神學的否定、揚棄并最終恢復神學，馬克思認為費爾巴哈并沒有真正的讀懂黑格爾的辯證法，且錯失了黑格爾辯證法的批判性。

總之，馬克思希望重新審讀黑格爾體系，尤其是從黑格爾哲學的真正誕生地和秘密——《現象學》開始，作出一些新的發現，揭示“此岸世界的真理”。事實上馬克思用自己的努力做到了并成功地實現了對形而上學舊建制的瓦解。

二、馬克思對黑格爾辯證法的肯定

不同于現代批判運動中批判家對待黑格爾辯證法僅僅作為形式看待，馬克思覺得辯證法實際上是本質問題。他在手稿里提出，黑格爾“根據否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和惟一的肯定的東西，根據它所包含的否定方面把它看成一切存在的惟一真正的活動和自我實現的活動所以他只是為歷史的運動找到了抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為一個當作前提的主體的人的現實歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史”。〔5〕從中可以看出馬克思表達了自己對黑格爾辯證法的幾點肯定：

（一）肯定了黑格爾辯證法為歷史找到了哲學的表達

哲學要說明社會的人的存在，揭示社會的規律，其任務是建立普遍性原則。。黑格爾秉承西方主體理性主義的哲學傳統，把“歷史”看作是“精神”的自我實現過程，把康德哲學中尚無法解決的歷史的真實內容與理性的先驗本質之間的外在關系問題變成了一種內在同質的關系，從而為歷史找到了一種哲學的表達。恩格斯曾這樣評價黑格爾“他是第一個想證明歷史中有一種發展、有一種內在聯系的人，盡管他的歷史哲學中的許多東西現在在我們看來十分古怪，如果把他的前輩，甚至把那些在他以后敢于對歷史作總的思考的人同他相比，他的基本觀點的宏偉，就是在今天也還值得欽佩。”〔6〕

在黑格爾看來人類歷史總是人的歷史，是人依循自己的精神理性把歷史變成可能。因此現實的歷史就是精神理性展開的形式。“社會實在的歷史演進或世界歷史的過程，不過是自由精神自己產生自己、自己發現自己、自己認識自己的過程精神的這種過程，乃是辯證的運動過程，這種辯證的運動過程也就是歷史概念或范疇的形成過程，從而也就是現實世界之真理的形成過程。所以，歷史的真實內容和精神的邏輯在本質上是同一的。”〔7〕歷史的本質就是邏輯先驗預設的東西，黑格爾就是用這種“概念的反思”過程的辯證邏輯（哲學的方式）給了我們一種對歷史普遍性的理解方式。這一貢獻為馬克思歷史哲學的誕生打開了境域。endprint

（二）肯定了黑格爾把人理解為人自己勞動的結果

“黑格爾的《現象學》及其最終的成果——辯證法，作為推動原則和創造原則的否定性的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄。”〔8〕黑格爾認為人作為現實的類存在物只有當人顯示出全部類力量并且把這些力量當做對象來對待才有可能，而這首先必須是通過異化勞動的形式才有可能實現。馬克思認為黑格爾抓住了勞動的本質，把真正的人即現實的、對象性的人理解為自己的勞動的結果。他看到了異化勞動對人的本質力量即類存在的積極意義。把勞動看做人的本質，看做人的自我確證的本質。正是這個活動原則為馬克思用唯物主義的立場理解人和人類社會提供了重要的本體論原則。

（三）肯定了黑格爾提出的歷史原則和辯證法的批判性

黑格爾辯證法作為推動原則和創造原則的否定性，揭示了世界包括人類社會通過異化（否定）到外化的揚棄（否定的否定），實現從產生、發展、頂峰到最后消亡的普遍性過程。因此，黑格爾提出一個偉大的歷史原則即人類社會是一個辯證運動的過程，歷史不會停步。盡管黑格爾認為否定的過程和揚棄的環節終究是在思維中完成，因而是非批判的。但它已經潛在地包含著批判的一切要素，盡管這種批判還是“隱蔽的、自身還不清楚的、神秘化的批判”，卻有著積極的意義。馬克思正是從黑格爾主張的外化的揚棄即“主張人的現實的對象化，主張人通過消滅對象世界的異化規定、通過在對象世界的異化存在中揚棄對象世界而現實地占有自己的對象性本質”〔9〕找到了人的本質實現的現實可能即揚棄私有財產的徹底的人道主義或徹底的自然主義。馬克思接受了黑格爾的這種作為普遍法則的辯證運動的概念，并最終實現了對黑格爾辯證法的“顛倒”，建立了自己的歷史哲學。

三、馬克思對黑格爾辯證法純思辨的指證

馬克思是立足黑格爾哲學的整個體系對黑格爾辯證法的思辨性質進行指證的。《巴黎手稿》里他如此評價黑格爾的《哲學全書》：“以邏輯學，以純粹的思辨的思想開始，而以絕對知識，以自我意識的、理解自身的哲學的或絕對的即超人抽象精神結束，所以整整一部《哲學全書》不過是哲學精神的展開的本質，是哲學精神的自我對象化；而哲學精神不過是在它的自我異化內部通過思維方式即通過抽象方式來理解自身的、異化的世界精神。”〔10〕黑格爾的邏輯學是精神的貨幣，是人和自然界的思辨的、思想的價值，人和自然界的本質是外化的即從自然界和現實的人抽象出來的思維。作為人類學的、現象學的、心理學的、倫理學的、藝術的、宗教的精神都是絕對精神的外化，一切現實的存在都是抽象。其辯證法的實質是非批判的實證主義和同樣非批判的唯心主義。

馬克思用《現象學》的最后一章——絕對知識來細述黑格爾的這些“片面性和局限性”，并找到它的根源，指證他辯證法的思辨性質。黑格爾把人的本質看成為自我意識，因此需要克服意識的對象即通過揚棄（主要是揚棄對象性）實現對象向自我的復歸。這個“自我”是被抽象地理解和通過抽象產生出來的人，不是現實的、具體的、感性的個人。馬克思認為既然主體是自我意識而不是現實的人，那么自我意識的外化設定的物性，就只是抽象的物，而不是現實的物，它不是神秘獨立的、實質的東西，而是純粹的被自我意識創造和設定的東西，它并不證實自己必須借助思維中介來確證。而對象向自我的復歸就是對對象的重新占有，即表現為對象性本質合并于自我意識。由于黑格爾把對象性本身看成為人的自我意識不相適應的關系，因此，在重新占有異化了人的對象性本質就具有揚棄對象性的意義，因而人成為了非對象性的存在物即抽象的人。這個人是勞動的結果，但黑格爾唯一知道并承認的勞動就是抽象的精神的勞動，并把思考自身的、外化的科學看成為勞動的本質。他把勞動理解為人的自我產生的行動。由于把人的本質僅僅看做自我意識，所以他的這個行動包括否定和否定的否定環節都是抽象的無內容的形式和形式的、抽去一切內容而產生的內容即“脫離現實精神和現實自然界的抽象形式、思維形式、邏輯范疇”。這一過程把現實的人和自然界變成了謂語和象征，而把神和絕對精神作為了主體，從而被看做是人的神性的過程。相反地，馬克思認為“非對象性的存在物是非存在物”，人是對象性存在物。人直接地是自然存在物，是“現實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人”，是感性的、受動的存在物，是有激情的存在物。人還是類存在物，既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現自己。“正像一切自然物必須形成一樣，人也有自己的形成過程即歷史，但歷史對人來說是被認識到的歷史，因而它作為形成過程是一種有意識地揚棄自身的形成過程。歷史是人的真正的自然史。”〔11〕而黑格爾的歷史是抽象的人的純粹的思想史、精神生產史，是“概念的反思”過程。

黑格爾眼中的自然界，馬克思認為“黑格爾的全部邏輯學都證明，抽象思維本身是無，絕對觀念是無，只有自然界才是某物。”〔12〕但是他釋放出來的這個自然界其實只是抽象的自然界，他只是在抽象地直觀自然界。他的行為是有企圖的，用這個在感性的、外在的形式下的所謂自然界重復他的邏輯的抽象概念而已，就是為了對抽象的確證。這種作為自然界的自然界，對人來說是無，是證明自己為無的無，是沒有意義的。因為只有觀念才是真實的東西，這個自然界不過是觀念的異在形式罷了。而且它還是個有缺陷的存在物因此注定是要被揚棄的。所以，在黑格爾看來一切的存在都是抽象，都是抽象的外化。一切的外化和外化的揚棄都在思維中進行，這樣的批判當然是一種虛假的批判。

對于這一點，馬克思對黑格爾提出的“在自己的異在本身中就是在自身”處作了更直白的揭露。黑格爾認為對象性對自我意識是一種障礙和異化，所以揚棄主要是揚棄對象性。對象的虛無性具有否定的意義，但卻肯定了、確證了意識自己。因為意識知道這種虛無性，知道這種虛無性只是由于它的自我外化才存在，而這種存在方式就是知識，知識是意識的唯一的對象性關系。而意識之所以知道這種虛無性，是因為對象只是對象的外觀，而知識是它的本質。因此，知識知道它本身只表現為對象或者對它來說那個對象就是它本身。因此在自己的異在本身中就是在自身。馬克思認為黑格爾的這段議論匯集了思辨的一切幻想，所有的謊言都是他的原則的謊言。黑格爾用意識直接地冒充為感性、現實、生命，然后那些有自我意識的人認為可以通過自我外化并加以揚棄來重新確證精神世界就是自己真正的存在來恢復這個世界。馬克思這樣來總結黑格爾的這一行動——“因此，在黑格爾那里，否定的否定不是通過否定假本質來確證真本質，而是通過否定假本質來確證假本質或同自身相異化的本質，換句話說，否定的否定是否定作為在人之外的、不依賴于人的對象性本質的這種假本質，并使它轉化為主體。”〔13〕這樣的揚棄是一種對思想上的本質的揚棄，因而在現實中沒有觸動自己的對象。卻在黑格爾那里起到了以為實際地克服了自己的對象和實現了對抽象的自我確證的獨特作用。馬克思認為這就是其虛假的實證主義或非批判的唯心主義的根源。總之，黑格爾的辯證法就是絕對精神通過外化和揚棄在自身內部的純粹的、抽象的、不停歇的旋轉。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕馬克思.資本論（第1卷）〔M〕.北京：人民出版社，1995.

〔2〕〔3〕〔4〕〔5〕〔8〕〔9〕〔10〕〔12〕〔13〕馬克思.1844年經濟學哲學手稿（單行本）〔M〕.中共中央編譯局，譯.北京：人民出版社，2014：90，4，5，94，98，95，110，105，112，108.

〔6〕〔德〕馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第2卷）〔M〕.成都：四川人民出版社，1972：121.

〔7〕劉興章.感性存在與感性解放〔D〕.上海：復旦大學，2008.

〔責任編輯：侯慶海〕endprint