中華民族共同體意識的演進與深化

烏小花

摘要：文章探討了中華民族共同體建設的思想淵源，認為傳統“華夷一統”思想作為中華民族共同體意識生成的源流，在近代中華民族自我意識的覺醒所發揮的載體作用下不斷衍生，到抗日戰爭時期對于“中華民族”概念討論中的共同體觀念使中華民族共同體意識的雛形得以形成。回顧中華民族共同體建設的思想淵源，汲取歷史發展中的思想資源，有益于對中華民族共同體建設道路的繼續探索。

關鍵詞：中華民族共同體;思想淵源

中國分類號：D633 文獻標識碼：A 文章編號：1009 - 5381（ 2018）06 - 0040 - 07

一、源起：傳統“華夷一統”思想

擁有自覺意識的中華民族雖然是在近代國家危難時期形成的，但中華民族共同體意識卻發軔于古代傳統華夷觀中的“華夷一統”思想。

作為中華民族共同體意識出現源流的“華夷一統”思想是在中華民族形成的過程中出現的。根據考古發現，從新石器時代開始，多種文化區就已出現。多種多樣的具有地域特征的新石器文化，在其內部發展動力的推動下開始向外拓展，與不同的文化進行接觸，于是獲得了外部的發展動力。在這個過程中，黃河流域的農耕文化逐漸發展成為具有強勢特征的華夏初級統一體，與此同時，周邊的幾種異質性很強的文明也逐漸形成。伴隨著相互之間的交往，“夷夏有別”的觀念也隨之產生，其中夏指生活在黃河中下游地區的部族，而夷則是指華夏部族周邊的其他部族。春秋戰國時期，統治者為突出王權至尊和國家統一，主張四海之內盡屬一家的思想，思想家們也提出“四海之內皆兄弟”[11等觀點，雖然具有華夷同屬一家的思想，但以“華”為貴、以“夷”為賤，強調華夏文化無可比擬的優越性和先進性的觀念一直是主流價值取向。秦的統一把西戎、南越等民族并人了中央王朝，成為中國形成統一多民族國家歷史的開端，使“華夷一統”思想在主張“夷夏有別”的環境中得到了現實發展基礎。隋唐時期受統治政策影響，“華夷一統”思想在此得到了進一步豐富，隨著羈縻府州制的確立，民族地區經濟得到發展，中央集權也得以鞏固。遼、金時期宣揚華夷皆為正統的思想，元以中原的道統協天下、主張天下一家的思想，因此，在這一時期各民族間也進行了廣泛的交流。滿族入主中原后，批駁夷狄不可統治天下之說，平定地方叛亂，奠定現代中國疆域的基礎，統一的中央集權國家版圖最后確立。

雖然歷史上“華夷有別”的觀念一直存在，但從大趨勢上來看，隨著統治合法性和民族關系形勢的變化，“華夷一統”思想一直處于不斷向前發展的過程中。“華夷一統”思想包含漢族和少數民族都是一個共同體的觀念，是在長期歷史進程中形成的各民族的共同追求，是長期歷史發展演變的產物，對我國統一多民族國家的形成和發展起到了奠定作用，也為后期中華民族共同體意識的形成確立了思想基礎。正如有學者所述，“華夷一體”的觀念是大一統思想在認識和處理民族關系上的表現，經過歷代發展最終使得中華整體觀念得到強化。[2]

二、中華民族自我意識的覺醒

伴隨著鴉片戰爭的炮響，西方列強沖開了中國的大門，中國仁人志士感于大清帝國正在成為他國刀俎上的魚肉，深重的民族危機促使他們尋求變革之路，中華民族自我意識在這個時期終于覺醒，這也成為中華民族共同體意識形成發展的思想載體。

（一）作為身份認同符號的“中華民族”一詞出現

學界對于梁啟超是最早使用“中華民族”一詞的先驅者沒有異議。日本留學歸來的梁啟超在目睹了民族主義召喚下全民動員的巨大潛力后，切身體會到一個統一的民族對國家崛起的重要意義。1902年，梁啟超在《論中國學術思想變遷之大勢》一文中首次使用了“中華民族”一詞，他寫道：“齊，海國也。上古時代，我中華民族之有海權思想者厥惟齊。”[3]這是目前所記載“中華民族”一詞最初的使用，并一直沿用至今。但梁啟超在使用“中華民族”一詞時語義內涵并不明晰，關于“中華民族”是指代漢族還是指代中國的所有民族這一點上時有錯亂情況出現。三年后，梁啟超在《歷史上中國民族之觀察》一文中更正了“中華民族”一詞的所指，說明雖然“中華民族”通常指的是漢族，但“中華民族”并不是只包括漢族，同時強調了中華民族由多個民族混合而成的多元屬性特點。至此，“中華民族”一詞明確用于指代涵蓋漢族和少數民族在內的中國所有民族，其內容得到了豐富，層次也得到了提升。在此之后，楊度、章太炎等人也相繼使用了“中華民族”一詞，但仍存在把“中華民族”簡單理解成漢族的問題。

梁啟超提出了“中華民族”這一切合現實需求的族稱，在這之后，“中華民族”越來越多地被用于指代全體國民，逐漸成為中國所有民族所普遍認可和接受的一個名稱。有學者充分肯定了梁啟超對“中華民族”一詞的創造和使用具有不容忽視的歷史地位，實際體現了現代“中華民族”意識覺醒的階段性。[4]盡管在使用中存在大民旗主義傾向，但梁啟超創造了現代“中華民族”認同的符號標志，這契合了中華民族實現現代化進程中政治規整的訴求，是構建現代意義上民族國家不可或缺的理論支撐，是孕育現代中華民族共同體意識的重要思想資源，對近代中國政治、社會乃至學術思想都產生了不容忽視的深遠影響。

（二）民族意識覺醒的國家開始構建

自公元前221年秦統一六國至清朝末年，中國封建社會保持著王朝國家形式。在近代世界歷史演進過程中，通過資產階級主導革命以單一或數個民族為國民主體建立起來的民族國家發展為世界主導的國家形態，民族主義也成為促使民族國家生成的重要因素。傳統的王朝和西方現代的民族國家相遇，中華文明面臨國家制度的抉擇，融入主流國際秩序還是堅持王朝國家形式不變，對于擁有長期未被外來文化割裂的中華文化延續性和穩定性的中國來說，作出改變并不容易。面對西方國家一次又一次簽訂各種不平等條約對中國的侵略，在這種強烈的外部壓迫下，中國的民族意識終于抬頭。早期階段，從魏源提出的“師夷長技以制夷”到洋務派在全國發起的“師夷之長技以制夷”的改良運動，早期進步變革者希望通過修正國家軍事、經濟制度來化解清政府統治危機，但是，不觸動封建專制制度的根基，只學習西方先進技術終究是行不通的。甲午戰爭的失敗使知識分子深刻認識到改革還必須進行政治制度的變革，1895年康有為領導千名舉人上書提出變法主張，光緒皇帝接受康有為等人的建議，頒布了數道以促進資本主義經濟和資產階級思想發展為目標的新政詔令，雖然最后以失敗告終，但對腐朽的封建專制制度造成了沖擊.也在客觀上促進了國民意識覺醒。爾后，清廷在軍事、政治、經濟及社會方面發布了一系列改革方案，但“清末新政”依舊以失敗告終。有志之士終于看清，只有推翻清朝封建統治，對國家制度進行徹底改變才能救中國。1905年，孫中山、黃興、宋教仁等人在日本成立了具備近代資產階級革命政黨規模的中國同盟會，結束了當時革命團體各自為陣的局面，確定了“驅除韃虜，恢復中華，創立民國，平均地權”的政治綱領，但在革命綱領中使用“韃虜”這一歷史上對北方少數民族的蔑稱表達推翻清朝統治的目的，毋庸置疑具有時代的局限性。其后，革命派為加速清朝滅亡，通過多種渠道宣傳反滿排滿思想，主張要在非滿族的國人中發揚民族主義精神。在革命派對排滿的宣傳中，梁啟超提出了不同意見，他主張漢、滿、蒙、回、藏組成中華民族，認為對于中國來說，應該提倡中華民族的大民族主義思想而不是反滿排滿的小民族主義。[5]其思想直指把推翻封建專制等于排滿的錯誤認識，集漢、滿、蒙、苗、回、藏等中華各民族為同呼吸共命運的整體，這給旗幟鮮明排滿的革命派以深刻啟迪。孫中山在日后逐步修正了過去對滿族排斥和歧視的態度，以反滿為主旨的狹隘的民族主義觀念開始轉變，強調革命的目的是徹底顛覆君主政體，建立資產階級民主共和國，這奠定了辛亥革命時期正式提出“五族共和”論的基礎。

在經歷多種嘗試后，中國最終選擇了民族國家道路，拋棄了被斥之為狹隘民族主義的方案，開始了民族國家的制度框架構建，這個民族國家有別于西方的民族國家，是中華民族涵蓋多民族構成的民族國家，中華民族也在這一進程中從一個自在的民族蛻變成為具有自覺意識的共同體。

（三）作為指導思想的馬克思主義民族理論傳入中國

19世紀，馬克思和恩格斯創立了關于民族和民族問題的科學理論，列寧、斯大林在無產階級革命的實踐中對其進行了豐富完善，這一科學理論終于在20世紀初傳人中國。國家危亡之際，馬克思主義契合了知識分子對于先進理論綱領引領革命的需求。十月革命勝利，國人看到了實現民族解放的希望，馬克思主義民族理論在中國開始得以廣泛傳播。作為中國傳播馬克思主義最早的革命先驅者，李大釗在馬克思主義者中最先運用“中華民族”概念，如他在《晨鐘之使命》一文中就有過“中華之民族”的表述。1917年，他看到世界民族運動興起，民族主義高漲，遂依此提出了“新中華民族主義”的主張，并認為中華民族是一個民族大家庭，是國內各民族組成的一個統一的整體。他在文中指出，歷史上所稱的滿、漢、蒙、回、藏、苗、瑤等民族，今天都全部居于同一國體之下，他們的文化已經逐漸統一，文化之間的邊界也不再清晰，凡是屬于中華民國的人都是新中華民族，今后中華民國的制度政策設計，也應以鞏固新中華民族精神為導向。[6]李大釗汲取了馬克思主義民族理論中在處理民族問題上民族團結基本原則的精髓，指出要從政治制度上積極塑造中華民族精神，對于中國境內各民族患難與共的命運有著深刻認識。另一馬克思主義者毛澤東也受到馬克思主義民族理論影響，對聯合所有民族促進中華民族意識覺醒有著長遠思考，他在《民眾的大聯合》一文中豎看歷史，分析了世界其他國家社會運動中的聯合主義和中國民眾小聯合的實踐歷史，指出中華民族的聯合具有可實現性，號召中國同胞效仿達到中華民族的大聯合以實現思想、政治、經濟、社會、教育等各方面的解放。[7]可以看出，李大釗、毛澤東等馬克思主義者對于中華民族的描述已經具備共同體思想。經過實踐的檢驗，作為諸多西方思想之一種的馬克思主義民族理論經由馬克思主義者傳播，成為指導無產階級拯救中華民族的強大思想武器，為中華民族共同體意識的覺醒提供了重要的理論指導。

三、雛形：抗日戰爭時期關于中華民族的討論

“中華民族”為全國各民族人民普遍認同是在抗日戰爭時期。這一時期，日本帝國主義的侵略屠殺增強了國人命運相連的共同體觀念，國共兩黨都認可中華民族的一體性。同時，抗日民族統一戰線的建立也使得各族人民更加確認了中華民族命運相連的現實，為中華民族共同體意識的孕育注入了動力，中華民族共同體意識初步形成。

（一）學界論辯中的共同體觀念

“九·一八”事變后，偽滿洲國在東北建立，從當時的抗戰形勢著眼，歷史學家顧頡剛發表了《中華民族是一個》一文，同時揭開了學界對“中華民族”概念討論的帷幕。顧頡剛在《中華民族是一個》中否認五大民族的提法，提出對于“民族”二字的使用要慎之又慎，不能陷入敵人的圈套作繭自縛，中國只存在自古就是一家的中華民族。[4]此文發表之后，《益世報》收到不少討論這一問題的文章，多數文章認為在國家岌岌可危的形勢下，顧頡剛的觀點有利于精誠團結，共御外敵。①然而，剛從英國學成歸國的費孝通則對“中華民族是一個”的觀點提出了質疑，他根據民族學調查，從學理角度分析了民族、種族、國家的涵義，指出不能把國家與文化、語言、體質團體等同起來，不能否認中國境內少數民族客觀存在的事實，防止敵人的分化關鍵在于實現政治團體內部各分子的平等。另一學者翦伯贊也指出顧頡剛在文中否認了少數民族存在的事實，同時存在把“民族”等同于“民族意識”的片面性。顧頡剛為回應費孝通所提出的問題又撰寫了兩篇文章進行說明，表示國難當頭，日本帝國主義用民族問題企圖對中國進行分化，“團結的情緒”是構成民族的條件，他認為在中國境內，除包含所有中國人的“中華民族”之外，沒有能夠稱為“民族”的群體。[9]另一位歷史學家傅斯年十分同意顧頡剛的觀點，他認為“中華民族是一個”立意甚為正大，是當時環境下對待民族問題唯一正確的政治立場。

正如有學者指出的，顧頡剛先生對“中華民族是一個”的闡述尚未達到系統和完善，甚至存在一些漏洞，但這一觀點是符合中華大地上主體族群凝聚與交融的結果和發展趨勢的。[10]可以體會，在當時抗日戰爭形勢非常危急的情況下，顧頡剛的擔憂不是毫無道理的。他更多的是從政治意義上考慮這個問題，主張基于一體性來實現國家統一，為了強調同一民族認同而從根本上否定中國境內多民族的存在，在對民族的認識上具有不可避免的缺陷。而費孝通則是從民族研究學理角度出發，非常客觀地指出漢、滿、蒙、回、藏這些具有不同語言和文化的群體都應被看作是民族，并主張通過實現各民族政治平等來維護統一，這種方案無疑更具有可持續性，是實現國家統一的長遠之道。后來，費孝通理解了顧頡剛的擔憂，沒有繼續這場關于“中華民族”定義的學術爭論。雖然存在不同觀點，但毋庸置疑的是通過這場學術論辯，學者們以及社會各界對中華民族休戚與共的認識不斷深化，中華民族的整體性也得以強調，中華民族共同體意識初步凸顯。

（二）國共兩黨中華民族觀中的共同體理念

在日本加緊侵華的背景下，國共兩黨對中華民族概念的認識也有各自的立場和觀點。

國民黨繼承了孫中山一元一體的“大中華民族”主張，認為當時的中國只有一個民族，即中華民族。1943年3月，由蔣介石授意撰寫的被國民黨列為必讀文獻的《中國之命運》一書，把中華民族視為以血緣和婚姻為紐帶的各宗族融合而成的國族，指出其所具有的共同生存領域、歷史文化、地理環境、經濟生活、國防五個共同特點。[11]他回顧了中華民族發展的歷史，把中國化為各部宗族，強調宗族之間血緣相連，構成中華民族的宗族在外敵入侵前安危與共。與孫中山民族定義相比，蔣介石則更強調血緣的因素，他試圖用舊時以血緣或婚姻聯結而成的“宗族”解釋中華民族成員間的關系，要求民眾思想回歸固守本位的宗法社會，以此凝聚共同體關系。@孫中山曾提出中國“家族主義—宗族主義一國族主義”的民族主義生成邏輯，蔣介石這些不符合歷史真實情況的敘述雖扭曲了孫中山的原意，但孫中山的觀點也在某種意義上導致了蔣介石“中華民族宗族論”的成型，日本學者松本真澄在《中國民族政策研究》一書中指出，“中華民族宗族論”是實現孫中山“化家為國”構想的具體方案。[12]

不同于國民黨單一民族國家的主張，抗戰時期已在民族地區積累了豐富工作經驗的共產黨則強調中國是一個多民族的國家，中華民族內部各民族一律平等。中國共產黨在《抗日救國十大綱領》等文件中就曾深刻分析中國革命的形勢，呼吁全國各民族在抗日民族統一戰線的引導之下，聯合各方面的一切力量共救國難。1938年，中共中央宣傳部秘書長揚松撰寫了《論民族》一文，首次從理論上對“中華民族”的概念進行了系統闡釋，他在文中引用了斯大林對于民族的定義來論述近代民族的含義，雖然中國境內一些民族用斯大林的民族定義來界定，并不完全具備四個要素，但在中國存在著少數民族是不可否認的事實，從擁有共同的國籍角度來論，所有人都屬于中華民國的國民，對外“中華民族”代表中國所有民族。在陷入殖民地危境的關鍵之際，只有團結中華各民族為一個整體，同心協力驅逐外敵，才能建立各民族自由聯合統一的中華民主共和國以實現民族之獨立和解放。[13]從文章的表述中可以得知，楊松已堅定中國是一個多民族國家的屬性，同時確認了中華民族的整體性以及在抗日戰爭中的重要作用。1939年12月，毛澤東在《中國革命與中國共產黨》中開篇就論述了中國社會的中華民族，他指出中國是一個擁有長久歷史，由漢、蒙、回、藏、苗、彝等數十種少數民族聯合形成的國家，中華民族是中國各民族的共同稱謂，中國有其優越的地理條件卻被日本利用來掠奪中國資源、迫害中國人民，千年斗爭歷史促使中華民族通過平等聯合來反抗日本帝國主義的壓迫。[14]中國共產黨的最高領導人專門對“中華民族”的意涵作了詳細論述，其中所包含的強烈的中華民族共同體理念，代表著中國共產黨在馬克思主義民族理論指導下民族觀走向成熟，同時標志著中國共產黨對中國國情和革命形勢認識的不斷深化和科學把握，表達了對中華民族是唇齒相依的不可分割的整體的堅定信念。

從孫中山排滿思想發生轉向開始，國民黨一直堅持大中華民族理念，雖然蔣介石宣傳中華民族宗族論是對日本企圖利用“民族自決”的詭計分裂中國的回擊，但在客觀上有利于加強各民族對中華民族的認同感和民族的自信心，但試圖用“宗族”掩蓋各民族的事實存在，強調血緣對于凝聚中華民族的作用，則是蔣介石效仿美利堅民族構建模式，無視民族之間的客觀差異，抹殺少數民族地位，急于塑造以漢文化為核心的高同質性中華民族的體現。共產黨立足于我國民族現狀，并在科學理論的指導下，提出了與國民黨不同的中華民族的概念，相較于國民黨所倡導的建立單一民族國家的規劃——在紛亂的抗日戰爭環境下，共產黨在強調中華民族共同命運的同時，不抹滅少數民族在革命中的貢獻，直至建國后進行民族識別，賦予少數民族各方面的權利，這無疑更有利于各少數民族對中華民族的認可和中華民族共同體意識的生成，發揮了凝聚國民的社會效應，更加符合當時社會條件下國家和民族的整體利益。

總而言之，抗日戰爭時期無論是關于中華民族的學術論辯，還是存在分歧的國共兩黨的中華民族觀，都在民族危亡之時推動各族人民聯合一致對外，堅持中華各民族命運緊密相連，都在客觀上使“中華民族”成為全民族共同的稱謂，同時，這也充分表明了從中華民族共同體高度來解決現實問題，已經成為當時學界和政治精英內化于心的觀念。其中，中國共產黨所倡導的理論、觀點和策略無疑是最具科學性和凝聚性的，因而也帶來了最偉大的變革和創舉。

四、深化：鑄牢新時代中華民族共同體意識

中國人民在新中國成立之后，一個新的獨立自主的國家在中華大地崛起，中國共產黨成為執政黨和實現中華民族偉大復興的領導核心，不僅帶領中華民族實現了國家的高度統一，也促進了民族平等和民族團結，中華民族共同體建設開啟了新的征程。在近代艱苦卓絕抗擊外敵的革命斗爭中，中國共產黨一直把實現中華民族的獨立解放當作使命，建黨初期黨進行了艱辛的實踐探索和理論創新，終于在成為執政黨之后開展了民族識別工作，確立了民族區域自治的基本政治制度。在改革開放后，又針對民族間關系提出了“三個離不開”的理念，開創了解決民族問題的中國道路，少數民族地區社會狀況發生了歷史性變化，贏得了各族人民的信任和擁戴，中華民族的凝聚力也得以增強。1988年，費孝通先生在香港中文大學參加學術會議發表演講之后，撰寫了《中華民族的多元一體格局》一文，再次引發了學術界對中華民族的概念、各民族關系等問題的深入研究和探討。費孝通從中國未曾間斷過的歷史文化開始探討華夏族在凝聚多民族國家的過程中所起的主干作用，指出中華民族是包括中國境內56個民族的民族實體，在多元一體格局中，對于中華民族高層次的認同并不一定取代或排斥56個民族對于自己民族的認同，高層次的中華民族實質上是一個既擁有一體屬性又包括多元屬性的復合體。[15]費孝通用多元性分析各民族的獨特歷史與文化特征，再以中華民族千年的發展過程描述各民族不可分割的一體性，近代反帝反封建斗爭推動中華民族成為統一團結的命運共同體，在其敘述中飽含著對中華民族多元性與一體性辯證統一的深刻理解。直至今日，學界對于費孝通提出的“中華民族多元一體格局”理論的學術探討依舊不斷，盡管有不同的聲音出現，但都對其基本論點沒有異議。“中華民族多元一體格局”理論也戚為對我國統一多民族國家的高度把握，對客觀存在的民族利益與各民族共同追求之間關系的科學闡釋，對我國處理民族問題、培育中華民族共同體意識具有重要意義。

追根溯源，我國正是在兼收并蓄的“華夷一統”思想指引下實現了統一多民族國家形態的構設，到了近代以來，中華民族從“自在”發展到“自覺”的形態，從“中華民族”一詞的使用，經過關于“中華民族是一個”的討論，最后到“中華民族多元一體格局”理論的提出，可以看到中華民族共同體意識的當代發展與歷史思想發展有著密切聯系，這也體現了中華民族內涵的升華和中華民族共同體意識在中國人民心中不斷強化的歷史進程。當前，在中國共產黨的帶領下中華民族空前團結，全黨全國各族人民的道路自信、理論自信、制度自信、文化自信空前凸顯。盡管如此，實現祖國完全統一和中華民族偉大復興仍然任重道遠。2014年5月，習近平在第二次中央新疆工作座談會上強調，“要高舉各民族大團結的旗幟，在各民族中牢固樹立國家意識、公民意識、中華民族共同體意識”[16]，“中華民族共同體意識”一詞被正式提出。在同年9月召開的中央民族工作會議上，習近平總書記指出：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養中華民族共同體意識。”[17]從實踐中抽象和升華出來的中華民族共同體意識，體現出以習近平同志為核心的黨中央對于我國經濟社會發展進程和民族工作情形的深刻把握，其中蘊含著中華民族的共同利益，匯聚著各民族對中華民族命運共同體的追求。作為推動中華民族前進的重要力量，中華民族共同體意識在這個具有特殊的內部聚合力的中華民族命運共同體中具有決定性的意義，對我國現代國家的建構和發展來說也是至關重要的一環。在黨的十九大報告中，習近平總書記提出“深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗、共同繁榮發展”[18]的要求。“中華民族共同體意識”再一次被強調，并以“鑄牢中華民族共同體意識”這樣的重大論斷第一次寫入黨的代表大會工作報告，足以體現鑄牢中華民族共同體意識在新時期民族工作中的重要性。

從“中華民族自覺意識”到“中華民族共同體意識”的升華，昭示了中華民族在歷史以及未來都將休戚與共的深刻意蘊與獨特價值。鑄牢中華民族共同體意識是關系到國家富強、民族振興和社會穩定的重要問題。唯有汲取歷史發展中的思想資源加以運用，從制度、法律上保障平等、團結、互助、和諧的民族關系，積極培育中華民族共同體意識，共同推動多民族國家的政治整合，中華民族才能以更加堅定的意志實現人民安居樂業，社會團結一致，國家走向富強，中華民族也將以更加堅定的信念、更加昂揚的姿態自立于世界民族之林。

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