論社會主義先進文化的歷史屬性和時代特征

魏則勝 楊慧芝

摘要：在不同歷史條件下，社會主義先進文化具有不同內涵。精神文化由工具理性、價值理性和審美理性構成，社會主義文化的先進性，不倪在于它追求科學真理和道德進步，而且在于它鮮明的時代性格，即具有目標的先進性和功能的先進性。社會主義文化超越市場經濟的“利潤最大化”商業邏輯，以推動社會進步和人的全面發展的成就，展現自身的先進性。

關鍵詞：社會主義文化;先進性;人的發展

中國分類號：D61

文獻標識碼：A 文章編號：1009 -5381（2018）06 -0070 -07

一、問題的背景與意義

社會主義文化的“先進性”是指什么？它之所以成為一個需要反復討論的問題，其原因是多方面的。科學社會主義理論已經為社會主義文化設置了一個先進性的歷史位置。在馬克思主義創始人的思維框架中，社會主義作為一種社會制度，是對資本主義制度不合理性的揚棄和超越，代表人類文明發展的趨勢和方向。社會主義文化是社會主義社會的精神象征，是在辯證否定資本主義文化的基礎上的發展形態，它必然也必須比資本主義文化更加先進。這樣一種理論設計和預期，使社會主義文化沒有退路，它必須通過不斷的努力，將先進性內化為自身的本質。當馬克思主義在理論上確認了社會主義制度的優越性的時候，就必然給自己提出了一個歷史使命，那就是建設先進的社會主義文化，否則，制度的先進性與文化的落后性之間便產生了邏輯上的悖論。一種落后的精神文化或意識形態，是無法生產先進的社會政治制度理念的。

任何一種意識形態在政治上的成功，都必須借助于某種文化對其合理性的論證和維護。社會制度的設計、創立和運行，都需要某種特定的精神文化作為其知識、價值和信仰的支撐。現代西方國家資本主義制度的建立，經歷過一個漫長的從文藝復興到啟蒙運動的資本主義精神文化的醞釀與確立過程，然而資本主義制度從來沒有放棄尋求文化給予自身的維護，而是將政治意識形態深深植根于資本主義文化母體中。在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯如此描述社會變遷所產生的社會生活巨變以及人們心靈的震撼，“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關系。”[1]275正是上述社會存在與社會意識的變遷，形成了一個時代的文化需求和渴望。當前，中國社會正處于這樣一個歷史性的巨變時期，社會公眾的精神生活因此面臨諸多問題，其中有兩個基本問題：一是知識結構的更新，一是價值觀念的重構。在改革開放的時代背景下，社會公眾的精神世界迫切需要一種文化，為社會發展和個人行為提供精神支撐，建構這個時代所急需的公共理性和個人理性，從而以思想觀念的方式，為個人和組織行為提供邏輯起點。社會主義文化必須面對這些時代的精神困境，它的歷史使命，不僅在于為社會變革提供合法性論證的精神辯護，而且還需要為這個時代的精神生活指出一個通向光明未來的出路。因此，社會主義文化必須構造核心價值觀體系，并且成為能夠引導時代變遷潮流、契合社會發展方向的精神路標。

二、社會主義先進文化的歷史特性

（一）社會主義文化所指

討論社會主義文化的先進性，首先需要明確社會主義文化所指何物。從概念的外延分析，社會主義文化必然是文化概念的一個分支。社會主義文化是人類文化系統的一個具有自身特殊本質的子系統，或者說它是人類文化的一種形態。但是學術界在討論社會主義文化先進性問題的時候難免出現結論的分歧，其根本原因就在于，沒有就共同討論的對象進行明確的界定。如果沒有能夠回答“社會主義文化是什么”的問題，也就無從討論社會主義文化的先進性。社會主義文化具有文化的一般特性。由于文化是個很寬泛的而且是在不斷發展變化之中的概念，因此，不同的研究方式所界定的文化概念是不同的。美國人類學家A·L·克羅伯和C.克拉克洪搜集的資料顯示，文化的定義多達160種，現在更是發展到200多種。然而，在龐雜的文化概念背后，我們發現這種不同主要是研究領域的不同和研究方法的差異。目前，國際學術界具有一定影響和規模的文化研究方法主要有三種：人類學方法、哲學方法以及社會學方法。文化研究的人類學方法，形成文化人類學。文化人類學主要是通過田野調查的實證方法，研究某個民族或地區的物質生活和精神生活方式以及行為習慣，從文化模式和文化類型的角度研究文化。文化研究的哲學方法形成文化哲學，以文化總體為對象，研究文化發展的一般規律和文化價值。文化研究的社會學方法形成文化社會學，在社會結構中研究文化要素，考察文化變遷與社會發展的聯系。以上三種文化理論成為文化研究視野中的顯學，此外，近年來以美國學者亨廷頓為代表的文化政治學開始崛起，從政治意識形態的角度切入，研究文化在意識形態建構中的作用以及國際意識形態競爭中的文化戰略。

從馬克思主義理論的發展歷程來看，社會主義文化的研究方法，不是人類學和社會學，而是哲學和政治學。在馬克思主義理論體系中，社會主義文化理論承擔著特殊的政治使命，是為著特定的政治理想和社會目標而存在的。在《新民主主義論》一文中，毛澤東指出：“一定的文化（當作觀念形態的文化）是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟;而經濟是基礎，政治則是經濟的集中的表現。這是我們對于文化和政治、經濟的關系及政治和經濟的關系的基本觀點。”[2]663 664 毛澤東的這個論斷，將文化限定在“觀念形態”，也就是精神文化。因此，社會主義文化概念，不同于人類學和社會學所使用的文化概念，沒有包括物質、制度以及其他形態的文化單元，所指的是那些負載著特定歷史使命和政治理想的精神文化。

（二）社會主艾先進文化的歷史特性

在馬克思主義理論中，社會主義文化被界定為精神文化。唯物史觀認為，精神文化屬于社會上層建筑的一部分。對于經濟基礎和上層建筑之間的相互關系，馬克思有過精彩論述：“這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[3]32 也就是說，經濟基礎的發展變化，必然導致作為社會上層建筑的精神文化的相應變化。因此，在不同的歷史條件下，社會主義文化的歷史使命和政治目標并不相同，社會主義文化的先進性因此而具有了歷史特性陛，試圖一勞永逸地解決社會主義文化先進性的評判標準問題是不可能的，它只能是一個隨著社會發展而不斷被設問和回答的問題，不斷被更新答案的命題。因此，在馬克思主義理論系統中，社會主義文化的先進性就成為一個不斷被回答，同時也不斷被迫問的問題。

在馬克思主義形成時期，經典作家所關注的精神文化先進性，在于精神文化所秉持的世界觀和社會歷史觀的科學性。在馬克思、恩格斯時代，文化分析并沒有成為一種主要的社會分析方法，馬克思和恩格斯主要是從意識形態角度關注思想觀念和社會意識，從而關注精神文化問題的。恩格斯在研究了摩爾根的《古代社會》之后，撰寫了《家庭、私有制和國家的起源》一文，馬克思晚年也撰寫過《人類學筆記》，但是他們主要是從政治意識形態批判的角度研究精神文化，并揭示當時精神文化的唯心史觀基礎。恩格斯指出：“舊的、還沒有被排除掉的唯心主義歷史觀不知道任何基于物質利益的階級斗爭，而且根本不知道任何物質利益;生產和一切經濟關系，在它那里只是被當做‘文化史的從屬因素順便提到過。”[4]馬克思也指出：“歷來的觀念的歷史敘述同現實的歷史敘述的關系。特別是所謂的文化史，這所謂的文化史全部是宗教史和政治史。”[5]在馬克思和恩格斯看來，文化不能被看作是與現實脫離的精神運動，必須將文化當作上層建筑的一部分，探索精神文化發展變化的社會經濟基礎，只有如此，精神文化的哲學基礎才是歷史唯物主義，而不是歷史唯心主義。

在馬克思主義中國化階段，新民主主義文化和社會主義文化的先進性，一直是馬克思主義文化理論所關注的核心問題。在《新民主主義論》一文中，毛澤東同志所論述的新民主主義文化的先進性，成為社會主義文化先進性批判標準的主要根據。第一，“這種新民主主義的文化是民族的。它是反對帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的。它是我們這個民族的，帶有我們民族的特性。”[2]706 第二，“這種新民主主義的文化是科學的。它是反對一切封建思想和迷信思想，主張實事求是，主張客觀真理，主張理論和實踐一致的。”[2]707 第三，“這種新民主主義的文化是大眾的，因而即是民主的。它應為全民族中百分之九十以上的工農勞苦民眾服務，并逐漸成為他們的文化。”[2]708因此，“民族的科學的大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化，就是新民主主義的文化，就是中華民族的新文化。”[2]708 江澤民同志曾指出：“在當代中國，發展先進文化，就是發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，以不斷豐富人們的精神世界，增強人們的精神力量。”[6]這個論斷綜合了毛澤東同志關于文化先進性的重要論述以及鄧小平同志關于教育要堅持“三個面向”的觀點。在建設社會主義和諧社會的相關理論觀點提出后，文化的先進性評價標準，開始與“和諧文化”以及“科學發展觀”相聯系，這表明社會主義文化的先進性問題的探索思路，在新的歷史條件下有了新的發展。

從上文可以看出，社會主義文化先進性問題的背景和答案，都具有鮮明的時代特征和歷史性格。在不同的歷史階段，由于馬克思主義理論所擔負的時代任務和歷史使命不同，社會主義文化的功能和目標隨之不同，社會主義文化的先進性，在不同歷史條件下便具有了不同標準，從而具備了歷史性和時代性。拋開具體的社會歷史條件探討抽象的社會主義文化先進性問題，要么形成獨斷論，要么成為唯心史觀邏輯的延伸。因此，在各種探討社會主義文化先進性的方法中，唯物史觀視野中的歷史方法，是根本方法。

三、社會主義文化先進性的基本標準

（一）社會主義文化先進性的一般標準

如果遵循人類學或社會學的研究方法，文化系統一般被劃分為三個相互聯系的部分：物質文化、制度文化和精神文化。對于文化系統的不同組成部分，先進性的評判標準并不相同。在馬克思主義及其中國化的理論體系中，文化與社會經濟基礎、上層建筑相聯系，研究方法形成于這種聯系性的邏輯鏈條中，因此，文化的外延被限定在精神領域。社會主義文化的先進性，首先符合文化先進性的一般標準，其次要符合社會主義文化特定的時代標準和政治標準。

一般而言，精神文化由三個子系統構成。第一，知識系統。它主要由各種自然科學、社會科學等門類的知識構成，形成人類的工具理性。第二，價值觀系統。主要由宗教、道德哲學以及價值理論構成，建構人的信念、理想和信仰，形成人類的價值理性。第三，藝術系統。主要由文本、器物以及行為等形態的文化單元組成，形成人類的審美理性。由于社會功能的差異，各種精神文化因素的先進性標準也不同。

首先，知識系統的先進性在于知識的真理性和方法論的有效性。第一，先進的知識文化必須是真理性認識，經過實踐檢驗，符合客觀存在及其規律。第二，知識文化必須能夠推動生產力的發展，能夠生產出科學的社會制度，推動社會經濟基礎和上層建筑的發展。第三，知識文化建構人的理性思維，從而推動人的認知能力的全面發展。其次，價值系統的先進性在于價值觀的合理性、正當性和正義J陛。一方面，價值文化能夠生產一個時代的核心價值體系，形成一個社會的公共價值理性，樹立公平、正義的公共權威;另一方面，價值文化提供多樣化的價值觀，為個人理想信念提供精神支持，推動個人德性的完善，形成個人的價值理性。再次，藝術系統的先進性在于各種藝術形式不僅要表達真理，宣揚正義和善良，還要符合人類審美情感的需要。社會主義文化是精神文化在一定歷史條件下的特定形態，它的先進性在于社會主義文化以真理為基礎，追尋理想信念的正當性，祛除藝術領域的低俗和丑陋，即具有文化先進性的一般特性，在此前提下，社會主義文化才有可能追尋特定歷史條件下的時代先進性。

（二）社會主義文化先進性的時代標準

社會主義文化的先進性，首先符合先進文化的普適性標準，即社會主義先進文化，必定是符合真理，追求正義，提升審美層次的文化。但是，社會主義文化擔負著特定的歷史使命，那就是它必須面對當代中國社會的精神問題給出答案和方向。社會主義文化先進性的時代特征，主要在于兩個方面，一是超越市場經濟內置的價值體系，在喧囂的市場氛圍中以理想信念為公眾開辟一條超越之路，在世俗世界顯現彼岸世界的崇高性;二是在多元文化背景下堅持價值觀的主流性或核心化，生產社會核心價值觀體系，維護多元價值觀的生態平衡，呵護這個時代社會公眾的精神生活，為人們的行為合理性提供終極化的論證。

1.目標先進性

社會主義文化的先進性，在于其價值目標的先進性，在于它能夠從市場經濟價值體系的迷宮中，以人的自由、解放和全面發展，構造文化的人文關懷，為文化發展方向，確立一個超越當下功利的價值目標。市場經濟為文化產業化預置了利潤最大化的價值邏輯。皮埃爾·布迪厄就此指出，資本有三種類型：經濟資本、文化資本和社會資本，三種資本形式可以相互轉化。但是，“實踐的經濟是資本主義的歷史性杰作，它把交換世界簡單地變成了商業交換，而商業交換無論是在主觀方面，還是在客觀方面，都極力追求利益（經濟性的）即自身利益的最大化。”[7]不過，文化進入資本的循環鏈條，并不是文化生產的唯一方式。一般而言，文化生產方式主要有三種：一是政治方式，二是經濟方式，三是個人方式。文化生產的政治方式，其價值目標被意識形態設定，政治價值觀就是文化價值觀;文化生產的經濟方式，是將文化商品化，并進入市場交換系統，追求文化的交換價值和剩余價值，將經濟利益作為文化生產的核心目標;與政治方式、經濟方式不同的是，文化的個人生產方式，追求的是個人精神生活的對象化存在以及文化主體或個體的精神表達、情感宣泄，追求人本化的自我解放和自由。從西方社會的市場經濟發展歷程來看，在生產力和人們的物質生活水平發展到一定程度之后，精神文化的需求必然會催生一個龐大的文化市場，文化產業成為國民經濟的重要因素，文化產業化是不可逆轉的發展趨勢。美國學者沃爾夫指出，文化、娛樂正在迅速成為新的全球經濟增長的動力源。“體驗經濟”理論代表人物約瑟夫·派恩和詹姆斯·吉爾摩指出，世界經濟正在經歷從產品經濟到服務經濟，再到體驗經濟的轉變，而所謂“體驗經濟”，就是以文化產業為基礎的新經濟形式。在某些國家，文化產業總值已經占據GDP的三分之二以上。在當代中國社會，雖然政治組織所主導的文化政治生產方式，以及網絡技術支撐的文化個人生產方式都擁有各自的空間和話語權力，但是資本借助于市場體制所推動的文化產業化潮流，使文化生產的經濟方式成為一種相對強勢的方式。文化單元一旦商品化，文化的價值目標，就被牢固地綁定在商品的交換價值上。在馬克思看來，“勞動產品一旦作為商品來生產，就帶上拜物教性質”[3]139，因為“在商品生產者的社會里，一般的社會生產關系是這樣的：生產者把他們的產品當作商品，從而當作價值來對待，而且通過這種物的形式，把他們的私人勞動當作等同的人類勞動來互相發生關系”[3]142。由于“私人勞動”與“社會勞動”的矛盾，致使商品交換關系成為充滿風險的、個人難以把握的關系，于是商品拜物教產生了。在文化產業化之后，文化的經濟利益目標就成為凌駕于各種價值之上的神靈。但是，這種趨勢是否合理，文化商品化之后，經濟價值真的具有凌駕于其他價值目標之上的優勢嗎？如果社會主義文化所確立的價值目標，只是和文化的經濟生產方式所遵循的價值目標相同，那么，社會主義文化就不可能具有相對于資本主義文化的先進性，也不具有相對于市場經濟社會盛行的工具理陛的先進性。社會主義文化的先進性，必然是超越市場經濟的利潤最大化目標的價值先進性，它將人的解放、自由而全面的發展，設定為文化行為的目標，而不是將人和文化，僅僅當做資本賺取交換價值和剩余價值的工具。文化的三種生產方式所秉持的價值觀，都有其內在的合理性，但是，任何一種合理性在人的解放和全面發展的價值目標面前，都不具有終極意義。社會主義文化所追求的價值目標，應該是人的解放和全面發展，只有如此，才能夠為深陷市場經濟環境中的社會公眾的精神生活，提供一個更加人性化、更加合理的發展方向，才能夠在社會公眾面對各種精神困惑時，給予各種疑問一個綱領性的回答。

2.功能先進性

社會主義文化價值目標的先進性，以超越經濟利益和當下功利的方式，意圖給予社會公眾的精神生活一種信仰層面的價值關懷。這種目標的先進性，是通過社會主義文化的功能先進性，實現它的宏大價值目標的。從人類文化發展歷史來看，文化具有四種功能，并形成相應的文化運行系統。一是信息系統，承擔文化的記憶功能。文化以文本等符號形式，記錄人類實踐活動的精神成果，從而使人類文明的傳播和傳承成為可能。因為精神成果是不可能通過生物遺傳而延續的，它必須通過文化的記憶功能，形成信息系統，實現人類精神文化的累積和加速度發展。二是交換系統，承擔文化的交往功能。文化以語言符號為基本載體，構成人類精神交往的無限擴展的公共平臺，使文化成為可以交換，能夠共享的精神產品，構成人類社會超越時間和空間的公共領域。三是消費系統，承擔文化的消費功能。個體生命和人類社會的延續主要依賴于兩種消費，即物質資料的消費和精神資料的消費，精神消費只能依賴于文化供給。四是文化的生產功能，即文化是一種生產系統，不斷產生精神文化，并生產人的社會本質。文化的四種功能，在時間和空間層面是統一的，也就是說，文化的四種功能總是同時運行，在空間上不具有間隔性，在時間上也不具有次第性。文化的記憶、交往、消費以及生產功能，是任何一種文化形態都具有的功能，但是，文化的記憶、交往與消費功能所具有的社會意義，主要是工具性的技術意義，而文化的生產功能的主要社會意義，不是技術理性滲透的對象，而是價值理性關懷的目標，因為文化在生產人的工具理性的同時，也在生產人的價值理性，型構人的實踐理性或道德價值觀。

在馬克思看來，人的本質是自然本質和社會本質的統一，人的社會本質的產生場域，是社會關系總體，也就是說，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]60人通過社會實踐所形成的彼此之間的交往關系，其實質就是人與社會物質環境和精神環境之間形成的信息交換關系，人的社會本質在這個交換過程中不斷得到建構和重構，在社會關系中不斷生成。在卡西爾看來，人的社會本質就是人的文化屬性。“人不再生活在一個單純的物理宇宙之中，而是生活在一個符號宇宙之中。”[8]語言、神話、藝術和宗教則是這個符號宇宙的各個部分，從而形成了以符號進行書寫、記錄的精神文化或思想空間，構成了一個專屬于人的自由自覺的文化世界。“文化再生產人的理性認知內容、價值觀念、道德意識，是人的理想和信仰賴以棲居的精神家園。”[9]對于人的社會本質而言，文化世界具有本體性，即文化的生產功能具有構造人的社會本質的本體性，人所具有的創造文化的主體性與文化構造人的本質的本體性之間對立同一關系的演化，推動文化的進步與人的發展。

當代中國社會是一個開放型的社會，所有開放社會都具有一個共同特征，那就是思想觀念或精神文化的多樣化。根據不同的標準，可以給出不同的文化多樣化的含義。2001年9月11日，聯合國教科文組織（ UNESCO）第31屆大會在巴黎總部通過的《文化多樣性宣言》（Universal Declarationon Cultural Diversity）指出，文化多樣化是指“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式，具體表現為構成人類群體和各社會的獨特性及其全部獨特性所構成的多樣化”。[10]這個判斷所遵循的是文化人類學的研究方法，基本上指明了文化多樣化的實質，那就是，根據文化的外在特征即時間、空間、表達方式、文化主體，以及文化內涵的獨特性等標準，可以將文化劃分為各種類型，而生活準則、價值體系、傳統和信仰等內涵的差異，才是決定文化呈現多樣性分布的根本因素。在世界范圍內，不同文明類型或文化模式之間，應該相互尊重，彼此平等，因為在文化差異背后是主權國家利益的差別。但是，在一個主權國家范圍內，多樣性文化在和諧共存的同時，必須是在尊重一種主流文化前提下的共存，一個國家的文化生態平衡，就是主流文化主導下的多樣文化共存狀態。

記憶、交往、消費與生產等四種功能，是每一種文化都具有的社會功能，文化的生產功能構造人的工具理性和價值理性，因而在具有技術意義的同時，更主要的社會意義體現在道德層面，建構和重構人的實踐理性。在一個文化多元化的社會，每一種文化不僅以各自外在化的時間、空間等存在方式相互區別，而且以內在的價值觀為標準劃定彼此的邊界。不同文化的價值觀之間有可能是融洽的和諧關系，但更多的是差異甚至沖突。文化多樣化所產生的一個重大社會問題，就是如何在相互沖突的價值關系中，樹立某種公共價值觀的權威，形成社會核心價值體系，生產人的公共價值理性，從而避免價值判斷陷入相對主義的泥潭。這種公共價值觀，不僅追求真理，崇尚公平、正義，而且能夠指出社會迸步和人的發展方向。當代中國已經進入了文化多樣化時代，社會主義文化必須能夠解決文化多樣性所產生的價值觀分歧問題，從而形成不同價值觀之間的和諧關系，價值觀和諧是和諧社會的根本保證。但是，除了社會主義先進文化之外，任何一種文化都沒有建構核心價值體系的義務，也不具備這個條件和可能性。如何在多樣的文化價值觀中，建立社會核心價值體系，形成中華民族凝聚力，并為社會公眾提供思想和行為的共同參照物即公共理性，是社會主義文化所面臨的重大任務。只有完成這個時代任務，社會主義文化才是先進的，否則，它就只能充當多樣文化世界的一種普通文化形態，而無法承擔社會主義文化的歷史使命。

隨著社會的發展，社會主義文化的先進性標準隨之發生變化，“所以人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生。”[3]33正是在“先進性”不斷被追問的過程中，社會主義先進文化逐漸走近一個目標，那就是人的解放和全面發展，這也是文化多樣化時代的精神路標。

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