少數(shù)民族傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)體系及現(xiàn)代性生長(zhǎng)路徑

蘇姍姍

（鄭州輕工業(yè)學(xué)院 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，河南·鄭州 450002）

一、權(quán)利賦予：少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長(zhǎng)的自覺(jué)前提

少數(shù)民族文化存在的價(jià)值不僅僅因其巨大的內(nèi)涵式基因存在，更應(yīng)該被賦予新的胚胎和權(quán)利，方能實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新性和現(xiàn)代性生長(zhǎng)。長(zhǎng)期以來(lái)，因文化的社會(huì)效益被無(wú)限放大，經(jīng)濟(jì)價(jià)值的體現(xiàn)并不直觀，致使觀念上的文化權(quán)利尚未引起人們的普遍重視，少數(shù)民族文化現(xiàn)代性生長(zhǎng)的內(nèi)在和外在前提基礎(chǔ)喪失，嚴(yán)重制約著少數(shù)民族優(yōu)秀文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。應(yīng)該說(shuō)，文化權(quán)利作為少數(shù)民族最基本的權(quán)利之一，作為全面實(shí)現(xiàn)人權(quán)價(jià)值的必然體現(xiàn)，從來(lái)不是先天的恩賜，而是基于自在和他在的正當(dāng)性與合理性表達(dá)，這種表達(dá)就是在權(quán)利意識(shí)養(yǎng)成過(guò)程中得以體現(xiàn)的。關(guān)于這種正當(dāng)性與合理性表達(dá)的證成，馬克思主義的民族觀關(guān)于“在一個(gè)民族治國(guó)的國(guó)家體系中，對(duì)少數(shù)民族文化認(rèn)同權(quán)和文化多樣性的尊重”的論述，是促進(jìn)少數(shù)民族文化權(quán)利意識(shí)養(yǎng)成的理論前置。[1]少數(shù)民族公眾對(duì)于本族文化的尊重和客觀審視，是培養(yǎng)權(quán)利意識(shí)的本位條件，也是“人的主體性乃在于人的內(nèi)在感、個(gè)體性和自由”真實(shí)存在感的必然歸宿。如果單純地從本質(zhì)上探討少數(shù)民族文化與漢族文化的平等性問(wèn)題，并不影響多種文化同時(shí)存在的一致性，也不影響其對(duì)自我文化確認(rèn)后爭(zhēng)取文化平等的排他性與融合性，最重要的應(yīng)該是在面對(duì)自我文化時(shí)的那種坦然和真誠(chéng)。如果做到這一點(diǎn)，少數(shù)民族文化權(quán)利的本源動(dòng)力就會(huì)產(chǎn)生和被激發(fā)，就會(huì)表現(xiàn)出與眾不同的個(gè)體別樣性，也會(huì)產(chǎn)生適用于多民族存在方式的理念和價(jià)值取向，最終與中華文化形成高度的契合。但最重要的問(wèn)題在于，面對(duì)本位文化和文化本位，少數(shù)民族公眾自身與其他民族公眾如何尊重、認(rèn)可和認(rèn)同，這是文化權(quán)利的關(guān)鍵一步，其前提是權(quán)利意識(shí)的生成，至少在尚未就某種少數(shù)民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性生成屬于必然結(jié)果這一定論做出之前，無(wú)法認(rèn)同少數(shù)民族文化權(quán)利的培育對(duì)其他文化的滲透造成阻力。

如果一種文化得不到他人的承認(rèn)或者受到惡意的扭曲，勢(shì)必造成一種壓迫形式而無(wú)法達(dá)成承認(rèn)相互的尊重和平等，也無(wú)法融入于本是同根同源的中華文化大系統(tǒng)中。因?yàn)樵谝粋€(gè)多族群的社會(huì)中，承認(rèn)文化多元以及尊重文化多樣性本身就是權(quán)利的一種辯證體現(xiàn)，也是多元文化在多民族社會(huì)中獲得自我生存發(fā)展的必要條件。如果從消減“差異的內(nèi)在價(jià)值”和“差異的平等性”本真善意出發(fā)，則能夠較快建立起對(duì)少數(shù)民族文化權(quán)利的尊重和保護(hù)，也成為構(gòu)筑少數(shù)民族文化權(quán)利的倫理基礎(chǔ)。[2]尤其是少數(shù)民族文化多樣性狀態(tài)能夠?yàn)橹腥A文化和他種文化的創(chuàng)新提供多維度資源，進(jìn)而引導(dǎo)公眾在一種平等的文化關(guān)懷中形成自覺(jué)的文化權(quán)利意識(shí)。

為此，首先要在自媒體時(shí)代通過(guò)多樣化輿論宣傳平臺(tái)，結(jié)合展板、條幅、紙媒等傳統(tǒng)宣傳形式引導(dǎo)少數(shù)民族公眾樹(shù)立保護(hù)本民族和尊重他民族文化的意識(shí)，自覺(jué)為促進(jìn)本民族傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)與創(chuàng)新做出實(shí)質(zhì)性的努力，甚至在條件允許的情況下可以給予做出較大貢獻(xiàn)的集體和個(gè)人進(jìn)行物質(zhì)、精神表彰。其次要將法治建設(shè)作為少數(shù)民族文化權(quán)利生成的保障，尤其是在尊重憲法基本原則的基礎(chǔ)上，制定促進(jìn)少數(shù)民族文化傳承、發(fā)展與創(chuàng)新方面的地方性法規(guī)或條例，將保障少數(shù)民族公眾的基本文化權(quán)利問(wèn)題上升至法治層級(jí)，并致力于構(gòu)建明確的法治話語(yǔ)體系。特別是要在法治體系構(gòu)建中體現(xiàn)少數(shù)民族的文化習(xí)慣、語(yǔ)言文字、文化需求等權(quán)利，維護(hù)少數(shù)民族公眾的文化權(quán)益，引導(dǎo)少數(shù)民族公眾形成法治認(rèn)同。最后要在少數(shù)民族聚集地，例如內(nèi)蒙古、新疆、西藏、寧夏和廣西等地推行民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新工程，在涉及范圍上保障少數(shù)民族在物質(zhì)文化利益獲取后的標(biāo)準(zhǔn)化分配公正，樹(shù)立少數(shù)民族與其他民族共享本族優(yōu)秀資源的前提性認(rèn)知。尤其是在涉及矮化少數(shù)民族形象的糟粕內(nèi)容方面，例如納西族摩梭人的“走婚”陋習(xí)，瑤族、景頗族和侗族等的“搶親”習(xí)俗等，要從逾越道德層面進(jìn)位法治生成實(shí)現(xiàn)強(qiáng)制性限制。由此，通過(guò)文化賦予少數(shù)民族公眾更具象的文化自信基礎(chǔ)，形成更具有安全感的文化承傳態(tài)勢(shì)，以激發(fā)少數(shù)民族公眾內(nèi)心深處的文化自豪感和責(zé)任感。

二、產(chǎn)業(yè)集聚：少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長(zhǎng)的載體依托

文化存在的意義和價(jià)值不在于獨(dú)自成體系而孤芳自賞，在于通過(guò)有效的載體承接和轉(zhuǎn)化其核心要義，生成創(chuàng)新性和可持續(xù)性的新的樣態(tài)品種，以搭建歷史傳承的綿延不斷的空中橋梁。少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的主要特點(diǎn)在于具有鮮明的民族表征、豐富的資源形態(tài)、不可復(fù)制的智力價(jià)值等。她的發(fā)展不能單純地依靠政策、制度、戰(zhàn)略等外力的助推，必須善于發(fā)掘隱藏在其靈魂深處的核心價(jià)值，不斷將其推向外在環(huán)境中以適合不同的元素的沖擊和碰撞，這是提升某一文化社會(huì)適應(yīng)力的最佳手段。文化作為一種獻(xiàn)給世人的是一種社會(huì)公益的面目而非經(jīng)濟(jì)的價(jià)值構(gòu)成，這也是文化價(jià)值與其他工業(yè)生產(chǎn)品價(jià)值無(wú)法簡(jiǎn)單比較的前置條件。[3]在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)藏著豐厚的文化精品潛能，以音樂(lè)、舞蹈、神話、民族風(fēng)情、山水風(fēng)光、旅游餐飲、演繹會(huì)展等多種方式得以呈現(xiàn)，是打造旅游地文化、文學(xué)藝術(shù)文化、影視制作文化、特產(chǎn)文化等有別于現(xiàn)代文化產(chǎn)品的表現(xiàn)元素。當(dāng)然，由于信息化、網(wǎng)絡(luò)化和現(xiàn)代技術(shù)化成為文化傳播的主要形式，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性有了更寬廣的載體，這種載體不可能以特別明顯的形式予以體現(xiàn)，更多的是在無(wú)形中展現(xiàn)出強(qiáng)大的影響力、輻射力和涵化力，給人無(wú)形化有形的巨大效應(yīng)。如果不加以重視，必然會(huì)喪失我國(guó)意識(shí)形態(tài)在公眾中的話語(yǔ)權(quán)掌控，最終特別有可能讓外來(lái)文化乘虛而入而無(wú)法獲得生存的資格。所以，少數(shù)民族文化應(yīng)該通過(guò)產(chǎn)業(yè)形式進(jìn)行聚集表達(dá)，既滿足了現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)與人類(lèi)文化共享與占有的特殊需求，又實(shí)現(xiàn)了社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益的傳播，成為少數(shù)民族文化內(nèi)涵養(yǎng)成及現(xiàn)代性生長(zhǎng)的關(guān)鍵。

為此，首先應(yīng)該挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的價(jià)值性，彰顯獨(dú)具特性的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)稟賦。少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)集聚的基礎(chǔ)是應(yīng)該了解本位存在的真正意義及其可供開(kāi)發(fā)的資源基礎(chǔ)，例如傣族潑水節(jié)表現(xiàn)的不僅僅是本民族對(duì)于這一重大節(jié)慶的歡喜，更體現(xiàn)著傣族人民對(duì)于社會(huì)主義的擁護(hù)和支持，對(duì)于中國(guó)共產(chǎn)黨的無(wú)比熱愛(ài)之情，是一種以節(jié)慶活動(dòng)彰顯中華民族大一統(tǒng)與的活動(dòng)。又如，納西族的唱山歌活動(dòng)，最初是一種少數(shù)民族群眾生活?yuàn)蕵?lè)、男女尋求愛(ài)情的主要方式，后來(lái)演變成人們對(duì)于美好生活的向往和對(duì)中國(guó)共產(chǎn)黨的擁戴。上述各種不同的活動(dòng)既體現(xiàn)著少數(shù)民族群眾將生活中的點(diǎn)滴以歌舞等形式表現(xiàn)的勤勞智慧，更是在表現(xiàn)手段和形式上為現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新與發(fā)展提供了源源不斷的豐厚資源，成為打造文化產(chǎn)業(yè)集群的鮮明價(jià)值歸依。

其次要組織專(zhuān)業(yè)的人才隊(duì)伍，大力搜集民間藝人和活體傳承者，將他們進(jìn)行包裝和培訓(xùn)，使其具有更專(zhuān)業(yè)的文化傳承素養(yǎng)。另外，大力搜集那些民間故事、傳說(shuō)和神話，通過(guò)現(xiàn)代技術(shù)以語(yǔ)言、文字、圖畫(huà)、情景的形式予以表達(dá)，讓后人共同感受這一民族精華的魅力。同時(shí)，還應(yīng)該將傳統(tǒng)的文化核心通過(guò)建筑物、樓堂廟宇的形式展現(xiàn)，盡力挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的精華和內(nèi)在實(shí)質(zhì)。在現(xiàn)有的傳統(tǒng)文化藝術(shù)作品中，《印象劉三姐》、《云南印象》、《大宋·東京夢(mèng)》等都是創(chuàng)新性產(chǎn)品生成的典型體現(xiàn)，這其中彰顯著濃重的技術(shù)滲透和現(xiàn)代創(chuàng)意。當(dāng)然，這種創(chuàng)意的趨同性越來(lái)越明顯，從市場(chǎng)運(yùn)作角度看是一種短期可以產(chǎn)生較大經(jīng)濟(jì)效益而發(fā)展后勁不足的狀態(tài)，必須予以改變。這對(duì)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展類(lèi)型提出了較高的要求，不僅僅要立足于旅游文化產(chǎn)業(yè)，更應(yīng)該將少數(shù)民族優(yōu)秀文化延伸至動(dòng)漫產(chǎn)業(yè)、社會(huì)服務(wù)產(chǎn)業(yè)、高端藝術(shù)品研發(fā)加工與生產(chǎn)產(chǎn)業(yè)等，最大程度地在體現(xiàn)差異化服務(wù)的基礎(chǔ)上滿足消費(fèi)者的個(gè)性化需求，構(gòu)建以文化滋養(yǎng)產(chǎn)業(yè)，以產(chǎn)業(yè)創(chuàng)造價(jià)值的有效驅(qū)動(dòng)格局。[4]

最后要本著“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開(kāi)放、共享”的發(fā)展理念，打造少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)鏈?？v觀世界各國(guó)產(chǎn)業(yè)發(fā)展經(jīng)驗(yàn)表明：?jiǎn)误w式產(chǎn)業(yè)的存在不足以形成經(jīng)濟(jì)的聚集效應(yīng)，必須形成包含初端、中端和終端的體系化鏈條，保證少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的生成、發(fā)展和壯大。這一訴求可以通過(guò)打造文化名品、有效的市場(chǎng)宣傳推廣、精心的營(yíng)銷(xiāo)策劃手段和優(yōu)質(zhì)的監(jiān)督服務(wù)予以體現(xiàn)，特別是善于依托國(guó)家重大戰(zhàn)略或系統(tǒng)性工程，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的質(zhì)性增長(zhǎng)，為少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化生長(zhǎng)提供載體依托。

三、供給驅(qū)動(dòng)：少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長(zhǎng)的法理遵循

少數(shù)民族文化作為中華文化的子系統(tǒng)，在促進(jìn)中華民族和諧共生的過(guò)程中發(fā)揮著重要作用。少數(shù)民族文化事實(shí)上的跟不上現(xiàn)代文化發(fā)展步伐的已經(jīng)引起全社會(huì)的廣泛關(guān)注，也不斷影響著中華文化整體提升加質(zhì)，如果單純地依托文化權(quán)利培育和產(chǎn)業(yè)聚集，缺少政府文化政策和制度供給，則無(wú)法實(shí)現(xiàn)周延性發(fā)展與創(chuàng)新。[5]

為此，需要在文化政策、制度生成中關(guān)涉少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代生長(zhǎng)的外延性保障。一方面，從社會(huì)治理的角度看，國(guó)家層面的有關(guān)文化體制改革的政策從不缺乏，但作為具有獨(dú)特性質(zhì)的少數(shù)民族文化是否在所有選項(xiàng)中適用全國(guó)性的文化政策是一個(gè)有待商榷的問(wèn)題。因?yàn)橹辽倌壳岸紵o(wú)法為少數(shù)民族文化的有效現(xiàn)代生長(zhǎng)提供充滿保證的理論和實(shí)踐證成，也無(wú)法找到專(zhuān)門(mén)針對(duì)少數(shù)民族文化現(xiàn)代化問(wèn)題解決的顯性對(duì)策。要切實(shí)為提升文化產(chǎn)品的知名度提供政策支持。這些支持應(yīng)該包括財(cái)政金融、勞動(dòng)保障與服務(wù)、文化企業(yè)發(fā)展壯大、文化產(chǎn)業(yè)聚集等文化政策制度供給。[6]同時(shí)，還要將少數(shù)民族文化建設(shè)作為促進(jìn)各民族共同繁榮的基礎(chǔ)性工作，切忌避免出現(xiàn)絕對(duì)的少數(shù)民族文化特點(diǎn)，絕對(duì)的現(xiàn)代文化表征。這種少數(shù)民族文化建設(shè)包括公共文化服務(wù)的一系列應(yīng)有之義的內(nèi)容，但是需要注意的是，切不可過(guò)度重視投入忽視效益和跟蹤服務(wù)，也不可過(guò)度重視單純的量的積累而忽視質(zhì)的生成，也不可過(guò)度重視對(duì)象的覆蓋性而忽視投入效果的普及性。

另一方面，從立法的現(xiàn)實(shí)情況看，我國(guó)已經(jīng)建立了完備的法律制度，但專(zhuān)門(mén)針對(duì)少數(shù)民族文化的中央和地方性制度設(shè)計(jì)有待進(jìn)一步完善，尤其是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、民間文學(xué)保護(hù)、傳統(tǒng)知識(shí)保護(hù)、傳統(tǒng)技藝保護(hù)、清真食品保護(hù)等方面需要制定專(zhuān)門(mén)的法律制度，引導(dǎo)少數(shù)民族文化發(fā)展與創(chuàng)設(shè)，通過(guò)制定地方性法規(guī)或單行條例解決少數(shù)民族文化相關(guān)問(wèn)題的立法形式；[7]構(gòu)建彰顯可行性和實(shí)用性原則，切實(shí)體現(xiàn)少數(shù)民族人口狀況、經(jīng)濟(jì)生活方式和民俗民風(fēng)的內(nèi)容體系；堅(jiān)持有效處理少數(shù)民族活態(tài)文化的修復(fù)、搶救、保存和創(chuàng)新等財(cái)產(chǎn)權(quán)利和公眾文化需求等精神權(quán)利關(guān)系的基本認(rèn)知；健全保護(hù)少數(shù)民族文化民間藝人（繼承人）的知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度，特別是對(duì)于未經(jīng)許可模仿、抄襲和盜用他種文化的行為要予以法治的懲戒，對(duì)于侵犯不可再生性、價(jià)值普遍性和產(chǎn)出地域性等特點(diǎn)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，應(yīng)該采用民事和刑事雙重定位的手段予以限制。

當(dāng)然，我們?cè)谔接懠訌?qiáng)立法問(wèn)題的時(shí)候，既要考慮到法律門(mén)類(lèi)的齊全和結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，又要考慮根本法與普通法的統(tǒng)一、實(shí)體法與程序法的協(xié)調(diào)，尤其是在少數(shù)民族文化權(quán)利的法律法規(guī)中引入侵犯少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣罪等罪行的懲戒，凸顯法律制度的強(qiáng)制性，避免程序正義和實(shí)體正義的二相背離。

綜上，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化屬于中華文化的重要組成，既有文化所含有的趨同性內(nèi)容，又在語(yǔ)義表達(dá)、思維取向、要素體系等方面具有獨(dú)特性。在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)體系及現(xiàn)代性生長(zhǎng)方面，權(quán)利賦予作為幫助少數(shù)民族公眾生成保護(hù)本民族優(yōu)秀文化的自覺(jué)性前提，也是彰顯文化本身所涵化的社會(huì)價(jià)值。當(dāng)然，單向性的權(quán)利意識(shí)生成不足以產(chǎn)生強(qiáng)大的動(dòng)力基礎(chǔ)，必須通過(guò)形成產(chǎn)業(yè)集群，匯聚更多的文化資本投入和文化資源要素，方能構(gòu)筑起強(qiáng)大的載體依托。不過(guò)，文化權(quán)利的賦予和文化產(chǎn)業(yè)的聚集都不離開(kāi)以政策體系和制度立法為基礎(chǔ)的供給驅(qū)動(dòng)，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長(zhǎng)有了基本的法理遵循。未來(lái)，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代性生長(zhǎng)將突破現(xiàn)有的文化邊界，積極融入現(xiàn)代多元文化體系中，并借助技術(shù)性和未來(lái)性的理念實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新性改造，以滿足人們愈加多樣性的文化需求。

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