新形勢下少數民族傳統音樂的永續利用與發展研究

李 莉

（山東大學，山東·濟南 250100；山東師范大學，山東·濟南 250014）

前 言

隨著全球化時代的到來，各個民族之間的文化交流呈現融合和多元化發展趨勢，我國少數民族音樂自然也受到外來音樂文化的影響。在這種新形勢下，少數民族傳統音樂文化交流頻繁，但在文化交流中也出現一些文化“吞噬”、“失真”現象，不利于少數民族傳統音樂的多元化發展和永續利用[1]。在少數民族傳統音樂的形成和發展過程中，自然因素和環境因素是最為關鍵的影響因素，如何利用本土音樂資源豐富傳統音樂，更好地適應社會環境的變化是少數民族傳統音樂永續利用和發展必須要思考的問題。本文在此將分析少數民族傳統音樂的生存環境和發展現狀，探究少數民族傳統音樂永續利用與發展的對策，以此推動少數民族傳統音樂的傳承和發展。

一、少數民族傳統音樂的生存環境分析

我國是一個統一的多民族國家，有多個少數民族集聚區，如廣西壯族自治區、新疆維吾爾自治區、寧夏回族自治區等等。這些少數民族集聚地都有著豐富的傳統民族音樂文化。在現代社會發展過程中，少數民族傳統音樂隨著時代發展，逐漸由傳統場景過渡到現代場景，由傳統語境過渡到現代大眾化語境。這種時代變化表明我國少數民族傳統音樂的生存面臨著較大的挑戰。要想更好地在新的環境中實現生存和發展，就必須要了解少數民族傳統音樂的生存環境，立足實際，明確定位，找準發展方向，在理論支撐和道路實踐中尋求少數民族傳統音樂的永續利用與發展之路[2]。

（一） 優勢和不足

少數民族傳統音樂是少數民族地區形成的具有強烈地域性和民族性的音樂文化形態，是少數民族音樂文化的精髓，是經過數千年歷史發展遺留下來的文化遺產[3]。少數民族傳統音樂形式多樣，如最常見的祭祀音樂（宗教音樂）或傳統民俗音樂等，這些音樂在長期的發展過程中融入了少數民族人民的骨血，已經成為少數民族人民不可分割的一部分。盡管少數民族傳統音樂具有廣泛的群眾基礎，但由于其多為口口相傳等，以抒發人間最真摯的情感為目標，還有從當前少數民族傳統音樂的發展來看，少數民族更加注重音樂創造，多數傳統音樂形成了自己獨特的音調和音樂技巧，我們一般可以通過表演風格就可以判斷其屬于哪一民族的音樂，如蒙古族傳統音樂音調渾厚悠遠，而侗族傳統音樂多應用和聲，音調相對低沉，這些獨特的音樂創造是少數民族傳統音樂賴以生存的根本和優勢[4]。于此同時，少數民族傳統音樂很少會對其發展理論進行研究，人們學習起來比較困難，這種獨具特色的原生態特征盡管讓少數民族傳統音樂表演更加深入人心，但也會導致傳統音樂的深入發展缺乏理論支撐，難以實現傳統音樂的永續發展。

（二）生存環境

我國進入21世紀以來，文化交流更加頻繁，從文化交流情況來看，多元文化共存是現代文化環境表現的最關鍵的特點，音樂作為文化的重要組成部分，在與外來文化交流、碰撞的過程中，一部分音樂湮滅，一部分則迸發出蓬勃的生機。在這種新形勢下，在多元化的文化環境下，少數民族傳統音樂要想實現永續利用和發展，就必須要學習與其他文化相處，并保證在多元文化環境下本民族傳統音樂文化的獨立性和發展性，從而為本民族傳統音樂的發展爭取更大的生存空間和發展空間，這是少數民族傳統音樂發展必須要面對的社會現實[5]。

隨著現代人們生活水平的提高，人們的物質需求得到滿足后，對精神文化的需求更加迫切，伴隨著現代音樂以及音樂形式的進入，少數民族傳統音樂的社會需求逐漸降低，這是我們難以忽視的社會問題之一。因此，在新形勢下，少數民族傳統音樂要想實現永續利用，就要激發社會民眾的文化需求，要充分發揮少數民族傳統音樂自然、本真的特點，依據現代社會需求構建少數民族傳統音樂的現代發展環境，實現可持續發展的目標。

二、少數民族傳統音樂可持續發展的制約因素

（一）缺乏傳承人才

少數民族傳統音樂表現出音樂的多樣性，在音樂發展上，大部分少數民族傳統音樂都受到了現代音樂的沖擊和挑戰，這導致現代民眾忽視傳統音樂，尤其是現代少數民族的很多年輕人對本民族的傳統音樂文化抱有可有可無的態度，這就導致少數民族傳統音樂的永續利用與發展缺乏傳承人才，難以在多元文化環境下，促進本民族傳統音樂的發展。以湖南桑植民歌的傳承和發展為例，桑植民歌分為山歌、小調、禮儀歌曲等等，傳承的人大多為中老年人，很少會有青年人，民歌傳承和發展的活力下降，這種民歌若不能夠及時培養下一代傳承人，則面臨著民族音樂文化、技藝湮滅的風險[6]。

另外少數民族群體內部具有較強的保守性，尤其是在民族傳統文化的繼承上，很多傳承人表示希望將傳統音樂傳承給家人、本族近親或徒弟等，這種傳承的保守性進一步加重了人才缺乏的現狀，也讓少數民族傳統音樂文化傳承的鏈條更加斷裂，難以實現少數民族傳統音樂的永續利用和發展。

（二） 缺乏法律保護

我國近年來傳承保護少數民族傳統音樂的意識不斷提高，政府也出臺了一系列保護政策，保護力度也逐漸增大，但從少數民族傳統音樂的法律保護現狀來看，僅有少數民族傳統音樂得到相關法律保護，工作重點不突出、工作不夠切合實際，仍未建立完善的少數民族傳統音樂法律保護體系，導致法律保護工作難以有效地開展。

（三） 外來文化沖擊

我國隨著改革開放的進一步深入，無論是在經濟還是文化方面，與世界交往的程度都在不斷加深，我國文化在影響世界的同時，民族傳統文化也受到外來文化的影響。少數民族傳統音樂在新形勢下不斷調整自我，實現可持續發展，但受到多元環境的影響和外來文化的沖擊，少數民族傳統音樂的發展道路并不順暢，如在少數民族傳統音樂發展中，傳承與發展的關系鏈斷裂，一些傳統民樂在現代音樂的沖擊下，完全成為現代音樂的附屬品，喪失民族特色，導致少數民族傳統音樂逐漸湮滅[7]。

三、少數民族傳統音樂傳承和發展的理論基礎

少數民族傳統音樂要想實現永續利用與發展，必須要注重理論研究，要奠定合適的理論基礎，在理論支撐下更好地實現永續利用與發展。

（一）傳統音樂具有穩定性

少數民族傳統音樂具有穩定性，這種穩定性是在不斷發展中形成的，我們應該認識到少數民族傳統音樂不僅僅是當今時代的產物，其是在不同時代中與當時的“現代”產生交流和沖突，最終實現融合的產物繼承。少數民族傳統音樂的永續利用與發展，應該是在傳承的基礎上，進行創造和改善，從而生產出更加完美的東西，這種改造過程實際上就是傳統音樂現代化的過程，同時也是少數民族傳統音樂實現現代化的過程。

新形勢下，少數民族傳統音樂在轉型過程中，保證音樂的生活意義是關鍵，人們生存和發展的本能是在滿足物質生活后，追求精神生活，而在全球化和信息化的新時代，民族文化精神是少數民族傳統音樂發展的核心，這種精神具有穩定性，因此在少數民族傳統音樂的傳承和發展中，必須要本民族注重文化精神的傳承[8]。

（二）傳統音樂具有兼容性

多元文化的新形勢下，少數民族傳統音樂表現出兼容性的特點。生物學研究顯示，如果生物遺傳基因不具備變異性，則會因為難以適應環境走向滅亡，少數民族傳統音樂也是如此，因此要想保證傳統音樂的多元化，就必須要保持其多樣性、復雜性和變異性。

少數民族文化是我國傳統文化中輝煌燦爛的一部分，少數民族地區的生活方式和生活環境表現出多樣性，這就導致當地的文化也具備多樣性，隨著全球化的推進，各民族文化在交流和交往中，經常出現吞噬現象，民族多樣性受到巨大的挑戰，因此要想實現少數民族傳統音樂的永續利用和發展，就要尊重傳統音樂的差異性，提高傳統音樂的兼容性，承認文化多樣性是一種合理的存在[9]。

（三）政策的支持

目前，隨著我國城市現代化進程的不斷加快，人們獲得了良好的物質生活，對精神生活的要求更加迫切，針對這種文化需求變化，政府出臺了很多政策，鼓勵文化發展，在少數民族文化的傳承保護中，政府出臺的一系列政策起到了重要的作用。我國政府在少數民族傳統音樂傳承和發展上，非常關注傳統音樂精華和民族特色的保護問題，以避免少數民族傳統音樂喪失民族特性。2007年國務院發布《中國的少數民族政策及其實踐》白皮書，要求“少數民族要主動建立文藝團體、藝術院校或開設藝術機構等，為少數民族文化創作培養專業人才”，另外還發表了少數民族音樂保護聲明等，在這些政策的支持下，我國少數民族地區（云南、貴州、吉林等省）成立了多個藝術院校，為少數民族傳統音樂的永續利用提供創新人才，還有部分少數民族集聚地成立歌舞團進行表演，向外界展示少數民族優秀的傳統音樂文化。

國家除了出臺相關的保護政策外，還鼓勵少數民族音樂、文學、電影等文化創造，如2009年6月13日是我國第四個“文化遺產日”，文化部主辦的“中國非物質文化遺產展演——少數民族傳統音樂舞蹈專場”活動，進行展演的民族有羌族、蒙古族、藏族等14個少數民族，展演地區多達10個省區。另外，中央電視臺也舉辦了與少數民族傳統音樂相關的歌唱表演節目，進一步促進了少數民族傳統音樂的可持續發展。

四、少數民族傳統音樂永續利用與發展的對策

（一）樹立正確的認知觀念

世界文化朝著多元化發展，在這種新形勢下，少數民族傳統音樂由于民族社會的封閉性和保守性，傳統音樂要想實現永續利用與發展，首先要樹立正確的認知觀念，保持正確的認知態度。音樂一直以來都是文化系統的重要內容，也是展示民族特色和文化精神的重要文化形式，在新形勢下，我國少數民族傳統音樂是在共享不同民族音樂文化的基礎上發展起來的[10]。在音樂文化多元的新形勢下，我國少數民族傳統音樂教育存在母語教育和外語教育兩種，但從當前的音樂文化教育形式來看，西方音樂的評價標準和表演形式成為評判我國少數民族傳統音樂文化的主要模式，這種評判模式極大程度上讓傳統音樂喪失了民族特性，由此可見，少數民族傳統音樂要想實現可持續發展，必須要認識并堅持少數民族傳統音樂根源，要在繼承本民族文化精華的基礎上，吸收、借鑒外來的音樂文化，重視民族本土音樂文化的價值，將其作為傳統音樂永續發展的根基，必須要尊重文化差異，求同存異，從而更好地順應時代潮流，實現少數民族傳統音樂的永續利用。

（二）立足本地文化資源

現代社會環境下，多元文化共存是最基本的特征，少數民族傳統音樂要想實現發展，就必須要立足于本地的文化資源，繼承傳統，回歸到本民族的社會需求上，創造出能夠滿足社會需求的傳統音樂作品。與現代流行音樂相比，少數民族傳統音樂更加注重音樂的意義和文化精神，歌唱者一般是在特定環境中，將內心的體驗通過音樂演唱表現出來，這種表達是原生態的表現。

少數民族傳統音樂大多傳承于宗教活動，如少數民族多有自己的宗教信仰，一些傳統的創世歌曲、祭祀歌曲都是從宗教、節慶活動中傳承下來的，如土族天祝地區的天堂寺定期舉行的關于佛教的觀經盛會，盛會進行宗教歌曲和舞蹈表演，這種表演在藏族人民聚集區也經常進行；還有苗族的祝酒歌、結婚迎親曲等也具有一定的文化觀念和民族特色。一方面，這些文化活動的舉辦為少數民族傳統音樂的傳承提供了場所；另一方面，人們在參與音樂活動的過程中可以深化民族文化價值觀念，感受到本民族傳統音樂的文化內涵和藝術魅力，從而自覺地進行傳統音樂的文化創新和文化創造，提高少數民族傳統音樂的藝術價值和審美價值，以滿足社會大眾的需求，促進少數民族傳統音樂的永續利用。

（三）主動與外來文化進行交流

少數民族傳統音樂經歷較長的發展時期，但從其發展情況來看，傳統音樂的原生性較強，基本上是自我發展，外來文化進行交流，導致少數民族傳統音樂都是在進行艱難的自我探索。文化因交流而豐富，因交融而精彩，少數民族傳統音樂要主動從外來文化中汲取文化養分，形成自我優勢。如西方音樂文化經過數年的發展，理論研究和技巧研究均有成熟的經驗，可以利用西方理論框架來發展民族傳統音樂，還有可以借鑒、學習現代音樂的表演技巧，推進標準化建設，促進少數民族傳統音樂更好的發展。以壯族劉三姐音樂文化為例，劉三姐歌謠是由各個地區的歌手們通過即興創作和口口相傳的方式流傳下來的，當地人可以用桂柳話和壯族語言進行演唱，而隨著全球化的發展，劉三姐歌謠傳唱范圍擴大，演唱內容與漢語相通，如在唱詞創作上，大部分都包含心心相印的愛情寓意，情感表達更加委婉，且演唱版本不僅僅只有壯族語言，還有漢語、英語版本等，這種與外界文化交融的傳統音樂得到進一步發展。

（四）做好社會力量的支撐

少數民族傳統音樂實現永續利用和發展，就必須要培養傳承人才，要將傳承和發展連接起來。目前，我國音樂高校的教育多以西方音樂和漢族音樂為主，極少涉及到少數民族音樂，在這種情況下，少數民族地區要想發展傳統音樂，必須要將少數民族傳統音樂教育納入到音樂基礎課程教育中，如可以在少數民族地區建立藝術學校或當代高校開設相關專業，從學校教育角度實現民族傳統音樂的傳承和發展。

政府應該通過扶持政策或創建服務機構支持、鼓勵少數民族傳統音樂的發展，如建立藝術學校、藝術機構或組織民族藝術展演活動等，讓更多人了解少數民族的傳統音樂；少數民族地區的藝術院校要改變音樂教育觀念，要優化課程設置，將少數民族傳統音樂作為重點教學內容推進，如可以在本校開設相關音樂專業，培養大量的專業人才，逐步在全國范圍內推行少數民族傳統音樂教育，增進社會大眾對少數民族傳統音樂的重視度和好感，為其創新創作提供傳承人才；各個高校針對當前音樂教師少數民族傳統音樂能力弱或不具備的問題，必須要重視師資培訓，如可以鼓勵音樂學院中擁有少數民族傳統音樂能力的教師下基層，開設培訓班，培養專業教師，從而提升教師的音樂教育能力。

結 語

綜上所述，新形勢下，通過少數民族傳統音樂做好傳承、創新和保護工作，既順應了時代發展潮流，也與其他民族傳統音樂更好實現交流、融合。想實現永續利用和持續發展，少數民族傳統音樂就必須要根植于本民族的文化體系中，以本民族的文化作為根源，在傳承的基礎上，積極與外來文化進行交流，汲取優秀的生存經驗，實現傳統音樂的重構，促進民族傳統音樂的發展。[J].貴州民族研究，2017，(5):101-105.

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