從韓國巫俗神話透視朝鮮民族的生命價值觀

彭少森　潘暢和

[摘要]韓國巫俗神話蘊含著朝鮮民族的生命價值觀，它主要包括三個方面：一是生命的生成價值，這種價值存在于人的生命動態生成的過程本身；二是生命的創造價值，它主要表現為人的非凡創造力；三是生命的超越價值，它集中體現在人“成人”過程中所展現出的“愛”的精神。而且，由這三種價值維度所建構的生命價值觀，不僅深刻地影響了朝鮮民族的文化精神取向，而且還指引著今人去重新認識生命。

[關鍵詞]韓國巫俗神話；朝鮮民族；生命價值觀

[中圖分類號]I31273[文獻標識碼]A[文章編號]1002-2007（2018）01-0015-06

[收稿日期]2016-12-22

[作者簡介]1.彭少森，男，延邊大學國際研究生院碩士研究生，研究方向為中國哲學；2.潘暢和，女，朝鮮族，延邊大學政治與公共管理學院教授，博士生導師，研究方向為中日韓儒學比較。（延吉133002）

在歷史發展過程中，韓國巫俗神話在兼收并蓄各種外來文化因素的同時，不斷與其他文化碰撞、交融，并最終積淀為朝鮮民族的集體無意識之流。從文化發生學的角度而言，可以說作為一種“生命文化體”的巫俗神話，不僅反映了朝鮮民族的文化特性，而且還深刻地影響了朝鮮民族的文化價值取向及其文化發展方向。從韓國巫俗神話處處流露的“重生”思想中可隱約看出朝鮮民族先民的生命價值觀：生命是有價值的；生命是價值的基礎；生命本身就是目的；植物、動物等生命形式是人類生命本身的一種補充和延長。那么，生命所蘊含的價值究竟包括哪些？它們的存在如何得到證明？以及它們是否具有滿足當今社會需要的普適性等問題，都是值得我們思索的內容。有鑒于此，本文擬通過對韓國巫俗神話的再詮釋，揭示其所隱含的具有普遍意義的價值意蘊，進而探討其被建構成符合當今社會需要的價值觀念的可能性。

一、生命的生成價值

生命的生成價值，是人作為一種感性存在的根本依據，表現在人的生命本身不斷生成的過程中。人的感性存在歸根結底體現為人的自然屬性，自然屬性蘊涵著生命存在的有限性，這種有限性又意味著人的本性需要之中本然含有生成、創造的驅動因素。尼采認為，生命是以“增長”為本質內容的動態的“生成”（devenir），且其并非一種現成，而是一種“生成著的生命”，是所有生成之流的緣起與歸宿。可見，生命的生成價值主要體現為生命為肯定自身的存在，不斷生長、成熟，并趨于完善的過程。也就是說，生命的價值內含于生命的生成中，而且就體現在這種生成過程的本身。在朝鮮民族先民眼中，不僅人與植物、動物的區分不大，而且三者之間還存在一種交相連接、相互生成的關系。這種原始思維其實可看作是早期的“生成”意識，并且這種思想萌芽繼而又在先民“具象”思維的作用下，變現為巫俗神話中的一系列生成，即植物的生成（種生）→動物的生成（卵生）→人的生成（胎生）→重生。隨著朝鮮民族先民抽象思維能力的發展，這些具體生成又演化為：稻靈信仰→卵神信仰→產神信仰→靈魂信仰。而且，這些信仰還一同構成了朝鮮民族以“生成”信仰為核心的生命價值鏈，即人——植物、人——動物、人——人。

（一）人——植物：人向植物的生成

朝鮮半島的水稻種植歷史距今已有三千多年，中國古代的史書《三國志》中就有辰韓“宜種五谷及稻”[1]（632）的記載，韓國史書《三國史記》也有百濟“始作稻田”的記載，而且京畿道、慶尚道等朝鮮半島地區史前稻作農耕遺址的大規模發現也有力地佐證了這一點。朝鮮民族先民不僅要面對殘酷惡劣的自然環境，而且還要經常遭受野獸的侵襲，于是人的生命常常朝不保夕。而稻米不僅維持了朝鮮民族先民的生命，而且稻草屋、稻草鞋、禁繩等稻草制品也滿足了先民的基本生活需要，再加上稻在生、婚、喪等人生禮儀中所扮演的重要角色，于是先民自然而然地產生了對稻的膜拜心理。朝鮮民族先民對于稻的信仰主要表現在朝鮮民族帶有巫術性生殖崇拜色彩的稻靈信仰中，在這種信仰中稻由一種具有很高實用性價值的植物上升為能賜予人類生命甚至影響人類生存禍福的植物神。朝鮮民族先民通過對這位植物神的精心祭祀或是通過模擬植物的重生可以實現植物豐收，從而達至一種“共在關系”意義上的精神滿足。因此可以說，無論是在朝鮮民族先民衣食住行等基本生活需要的滿足中，還是在其精神需求的滿足中，稻都是與朝鮮民族先民日常生活聯系最為密切的一種植物。

在朝鮮的祈子風俗里，先民每年會在祭祀產神的祖靈壇子中放入新米，舊米則做成米飯由全家人分吃。因為在先民看來，人與稻同生于一種靈，而靈魂可以交相感應，祖先的靈氣附著在稻米上，通過獻祭稻神以及分吃稻米，能讓稻的生命力長在自己的身體里，從而使后世子孫也會像稻一般豐產多子。所謂“秧好一半禾”，好的秧苗是水稻豐產的關鍵。為了使新生命能像稻谷一般茁壯成長，朝鮮民族先民在嬰兒降生前后以及婚喪嫁娶等人生階段，都時刻不忘祈求稻神的護佑。最初，古代韓國的孕婦在炕上鋪上潔凈的稻草生產。在朝鮮民族先民看來，稻靈是稻谷的守護神，居于稻草之中，因而先民想通過接觸稻靈觸染過的稻草來順接稻靈的靈氣，從而“神染”上這種植物之神強盛的生命力。生產時，婆婆會特意從屋外的稻草垛取一束最新鮮干凈的稻草放置于墻角，這一看似“畫蛇添足”的行為其實正映射了先民巫術性生殖儀式中的“迎神”過程，朝鮮民族先民通過模擬稻靈被迎進產房來取悅產神，從而求得產神稻靈的庇佑。產后，家人會將那層鋪在炕上的稻草連同生產過程中的污物一起扔進灶里燒掉，燒完還要把灰灑在稻田里，稻灰會逐漸化作有機質并為生長的水稻所吸收，這一過程正契應了朝鮮民族“生于稻，死于稻”的思想。在朝鮮民族先民看來，稻草是強大繁殖力的象征，因此無子的婦女，只要喝下由禁繩熬出的湯，就可以像稻一樣穗豐多子。在朝鮮民族的婚俗中，新娘在首次進門時，要跨過稻草燃起的火堆，以防其將晦氣帶入新家。稻火象征著陽，新娘象征著陰，新娘跨過稻火象征陰陽交合，婚禮含有的男女交媾環節也印證了這一點。從實質上來說，這一風俗正體現了交感巫術的原理，即男女交媾可以促進稻谷豐收，稻谷豐產又反過來促進人的繁衍。除此之外，朝鮮民族先民往往會在人死之后，用稻草將尸體包裹，并在堆完土后，在墳上鋪上稻草，正如同農民在收割完稻谷后，將枯黃的稻草深埋以壯地的場景。水稻屬于不定根的須根植物，因此水稻又可被看作是某種意義的“根莖”。在生產稻的過程中，人與稻其實形成了一種“異質共生”的關聯構成，稻谷形成人的“仿圖”，人的交媾則成為稻谷的高潮。并且在此生成中，人成為水稻繁殖系統的有機組成。值得注意的是，人——植物的生成并不意味著人現實地變成植物，而是意指二者之間某種生命狀態的過渡。endprint

（二）人——動物：人向動物的生成

歷史上，朝鮮民族很早就有關于生成“—動物”的思想雛形，如新羅的“天雞”崇拜，高句麗的鶴崇拜，《檀君神話》中的熊崇拜等等。熊是朝鮮文化中極具代表性的圖騰動物，古代韓國的巫師為獲取“死而復生”的能力，會經常像熊一樣鉆在洞里冬眠。在《熊川》神話中，少女幻化為熊去追少年的情節則生動地向我們展示了生成“—動物”的“不可區分性”和“纏卷性”。在姑娘時而變熊時而化人的高速運動中，人與熊共同進入到一種公共的模糊區域，人或熊的主體性不斷被消解并極速地趨向對方，直到消解為一種純感覺的強度。在這個隱約斷續的毗鄰區間，無論人還是熊都已經進入到“人—熊”的生成之中，以至于我們很難分清到底熊是人，還是人是熊。這也象征著先民在經常性地和熊遭遇的狩獵過程中，受到熊的情狀的感染，自身的情狀也發生改變，熊的生命強力不斷地滲入到人，匯流為人的“強度”，[2][220～229]從而形成了“人——熊”配置。然而，生成“—動物”屬于有斷塊的“異質連接”，熊形成人的“解域”，[4]（731）先民在與動物的較量中形成的精神與體魄則形成動物的“結域”。這里，熊在本質上其實屬于“集群動物”，[3]（338～339）因為“集群既是動物的實在，同時也是人之生成‘——動物的實在”。[3]（341）而神話中的熊女則是“異常者”，她不僅匯集著集群最大的強度，而且還左右著這個多元體的閾限和臨界自由。此外，朝鮮民族傳統男裝的素衣黑冠以及鶴舞中展現的如鶴一般的凌空舞姿，進一步印證了這種向動物的生成。在假面舞中，古代朝鮮民族的先民不分男女老少一起戴上動物的面具，并在巫師的帶動下，邁著動物一般雄渾的舞步，一起進入到一種物我不分的迷狂。在這種迷狂中，無論人或動物已儼然成為某種“個別體”，而且“只有通過感覺或感受才能夠得到理解”，[4]（318～324）這也進一步說明了生成“—動物”從根本上屬于感受性，即一種指向生命價值的感受性。而這恰恰可以看作是朝鮮民族意識中那種不分彼此、融洽無間的“我們”。先民跳巫舞并不是出于實際利益的考慮，而是為了跳舞而跳舞，為了完成一次精神的“游牧”和解放。

（三）人—人：人向人的生成

尼采說：“對于生成來說，存在者和不存在者都是必不可少的。當它們共同起作用時，就有了生成。”[5]（58）這意味著要想生成“—人”，必須先生成“—不存在者”，“不存在者”無影無形，不可感知，即靈魂。靈魂具有未定性與居間性特征，分為“生命靈魂”和“轉生靈魂”。通過靈魂重生其實是一種“以未分性為基礎的循環性持續思考體系”。[6]（154）尼采指出，靈魂再生是生命意志的“永恒輪回”促使生命不斷地去“生成”。德勒茲進一步將其解讀為“生成之在”，也即“生成肯定存在或者存在在生成中得到肯定”。[7]（36）而這些生成特色，則鮮明地體現在古代韓國以靈魂信仰為內核的重生儀式中。重生儀式，包括人生禮儀（rite de passage），以及薦渡亡靈的“死者的儀禮”。朝鮮民族巫俗神話《堂金姑娘》集中體現了這種“重生儀式”：在巫歌中，堂金姑娘先是被刀砍，然后又被關進密閉的石函一連產下三子的過程，象征著巫教中的死亡——重生儀式，堂金姑娘歷經重重痛苦的磨練，靈魂得到不斷的洗禮，并最終重生為主管人類生育的世尊神。無獨有偶，在古代韓國的巫俗儀式中，巫堂首先通過“重生不凈”祭儀來洗凈死者的魂靈，然后在巴里（Bali）公主的帶領下獲取冥門鑰并支付路費，最后通過劃開象征陰間陽間之隔的布來使亡魂順利重生。在儀式進行過程中，巫堂會通過一系列“痛苦”的過程來象征生命的死亡和重生。這些情節其實反映了古代韓國人寄望通過厚葬死者的方式使亡靈得以順利地“重生”。

尼采認為，生命體本性中存在“生成意志”（der Wille zur Macht），命令生命體不斷地生成、向外擴充。個體之內往往有多種潛在的“生成意志”，而且每一種“生成意志”都奮力變為現實。但是任何一種“生成意志”的存有又離不開“生成意志”彼此之間的關系規定，正是這種相互規定或者“意愿”賦予生命以價值的內涵，并在靈魂機制的作用下，進一步延宕為向“廣義的人”的生成。在朝鮮慶州天馬冢的發掘中，考古學家發現墓室的一個壇子里裝著幾十個蛋殼，而且在其他同時期的墓葬發掘中，也發現有類似的容器內裝雞蛋的情形。據記載，古代韓國人在產婦分娩之前，首先會用一些凈泥，將產房的門和窗戶都封上，這顯然是對蛋殼孕育新生命情景的一種模擬。另外，在朝鮮民族的起源神話中，諸如新羅、駕洛國等國的創建者也往往為卵生。我們可以通過弗雷澤的模擬巫術原理來對這一文化現象進行解讀，墓穴如同地母的子宮，卵是生命的起點、靈魂的寓所，象征著宇宙無窮生命力，先民通過模擬動物繁殖的情景，期望人也能像動物產蛋一樣獲得新生。根據巫術相似律的原則，這些頻繁出現的蛋的意象，還傳遞出一種終極的生成思想：只有生成為“不可感知”，才能生成為任何形式的生命，也只有在這種“不可感知”的無限中，生命才能最真實地去生成。先民將日月交替與陰陽交合產生生命聯系在一起，圓的循環不息成為一種無限生成的象征。

二、生命的創造價值

生命的創造價值，是人作為一種理性存在的最有力表征，主要表現為人在創造價值過程中所展現出的非凡創造性。相對而言，生命的存在價值不過是生命價值的最基本層面，生命要想實現進一步的發展，還需要創造性價值的實現。如果沒有生命的創造價值，人的種種價值可能就無法由潛在過渡為實在。因此可以說，人因創造而走向了真正生命意義上的“完整”，即一方面人因本質的未定義、未定型而得以從動物的本能中解脫，從而完成意志的自由選擇；另一方面人又通過自主決定自我的存在樣式與方式而不斷地向“位格”意義上的神性生成。

柏格森說：“神只是一種永不止息的生命力，是行動和自由。可見創造并不神秘”。[8]（196）簡言之，生命是一個創造不息的過程，而神則是人類自身創造力的一種映射，展現的是生命意志的永動與自由，而韓國先民最初對于自身創造力的認識，主要體現為神話中諸神的創造行為。例如，在古代朝鮮民族的神話《創世歌》中，彌勒大神為人間創造了取火照明的方法；在《成造本歌》中，成造氏不僅植樹造林，而且創造房屋，創造了一套完善的房屋建筑設計方法，等等。神的一系列的創造行動象征著人在創造高于自身的事物時，人的主體性不斷生成，且與自我的客體構成一種共生的關系。作為神的創造物，古代韓國先民在諸物的創造中找到了一種意義的關聯，并在這種神性的鏈接中完整地體驗到生命價值的無限生成。《檀君神話》就集中反映了朝鮮民族的這種創造性的生命價值。首先，檀君開創了巫俗文化。《檀君神話》體現了在韓國古代祭政合一的體制下，在兼任王的巫師的帶領下，巫師祭天祀神，祈求五谷豐登、風調雨順的巫俗盛況。另外，史書中對于馬韓的“天君”、夫余的“迎鼓”、高句麗的“東盟”、濊的“舞天”、駕洛的“楔洛”、百濟的“蘇涂”等情況的記載，也有力地印證了韓國古代的巫俗傳統。從桓因授予桓雄“天符印三個”以及“神遺靈艾一炷，蒜二十枚”，并指導熊虎要在黑暗洞穴中度過百日并服食靈艾與蒜方能化作人的神話情節看，顯然帶有原型巫術的色彩。此外，從詞源學的角度看，檀君的韓語發音與“巫師”（Dangol）極為相似，這也暗合了巫的稱謂，即堂古爾（Tangol）。其次，《檀君神話》也是古代朝鮮民族的創世神話，并以“開天節”的紀念形式保留至今。神話中象征游牧文明的“天父”桓雄與象征農耕文明的“地母”熊女婚交后生下檀君，寓意天地交融產生人間萬物。桓雄的創造力不僅僅體現在創造了半人半神的王儉，更體現在他投身人間積極創造文化的實踐中。譬如，桓雄降臨人間后便立即率徒三千，并選擇“風水寶地”太伯山建造神市，又積極地創造了朝鮮最早的行政管理體系，通過任命“風伯、雨師、云師”等官僚，讓他們“主谷主命主病主刑主善惡”來對“人間三百六十余事”進行有效管理。桓雄也在理化人間的過程中，尋覓到生命的創造性價值，從而使生命的內涵更加豐滿。一生下來就擁有高貴身份的檀君王儉，并沒有僅僅停留在生命存在的基礎層面，而是通過建都、建國、御國等一系列創造價值的行為，來使自己變得名副其實。endprint

三、生命的超越價值

生命的超越價值，是人作為一種神性存在的最好注解，集中體現在人在經受苦難錘煉的“成人”過程中所展現出的愛的超越精神。人類是一種擁有自我意識的生命存在，這種高度發達的意識直接指向一種對生命意義的需求。而且，生命的“生成”性也意味著，生命絕不會僅僅滿足于存在，而是在對現實的適應中，本然地具有一種超越現存、追求卓越的屬性。在生命價值的三個層面中，超越性價值是對于存在性價值以及創造性價值實現基礎上的進一步發展和完善。我們發現，朝鮮民族的巫俗神話中的動植物本身的生長過程就具有超越性。如水稻：種子→萌芽→幼苗→分蘗→拔節→抽穗→揚花→灌漿→結實；熊：受精卵→胚胎→個體。可以看出，從植物、動物以至于人的成長周期中，每一個時期無一不是對自身前一時期的“揚棄”，而且每一次“揚棄”也是超越的過程，這也是對生命的進一步肯定、促進和發揚。基于此種邏輯，植物、動物以及人類實則構成了一種具有超越屬性的生命“連續體”。而在人的成長的過程中，不僅有外在性的超越，更有一種生命內在的超越。

古代韓國巫俗中的成巫儀式，就用一種感性直觀的方式表現了人的內在超越。換個角度來說，成巫儀式實質是一種“成人儀式”，標志著個體走向真正的成熟。成巫儀式是指凡人由于“神選”而罹患“神病”，并在“神意的浸染”下成為巫堂的過程。成巫絕非易事，僅靠神意還不夠，候選者還需跟隨老巫堂從師學藝多年，勤學苦練各種巫術，如巫服的穿戴方法、巫歌的演唱方式等，甚至赤腳在斫刀刃上跳巫舞，還要會預言以及占卜，更要能在接神的高潮時如神靈附體一般發布神諭，如若失敗后果將不堪設想。從根本上來說，成巫其實是人由舊人格體向新人格體的轉變，也就是為了“回復原來的造化狀態”，[9]（82～84）而這個過程其實也就是人完成內在的“質的飛躍”的過程。通過這種儀式的轉變，人的生命被賦予新的強力，造化也實現了某種意義的復歸。這個過程，其實也是人由“表層自我”向“深層自我”的轉變過程，恰如柏格森所說：“表層的自我受功利影響，是第二性的東西，只有深層的自我才是真實的、實在的、自由的，是行為與言論的深層動力。”[10]（156）那么，“成人”過程中這種內在的超越又是如何展現的呢？

（一）疏離（被棄）

人被拋棄，處于“邊緣境況”中。在這種境況中，人依舊處于異質的實存世界，且面對著為“一般意識”所定義的“此在”邊界。而且由于對主流價值規范的懷疑，個體被排擠出主流社會，其與主流價值世界之間的“對話”也隨即被斷絕，人由社會的參與者轉變為旁觀社會的“邊緣人”。關于人在成人過程中這種被疏離（被棄）的命運，朝鮮民族的諸多神話中都有著相應的描述。在《巴里公主》神話中，某國的國王一心求子以延續其王室血統，卻不曾想王后居然接連生了6個女兒，當國王發現王后生的第七個孩子依舊是女兒時，他徑直讓人把七公主扔到江里。然而，即便是在這樣的“邊緣境況”中，七公主也并不是被直接拋棄，而是先被裝進玉盒，繼而才被扔進水里。可見，這里的拋棄絕不僅僅是“一拋了之”那么簡單，而是蘊含著更為深層的意義。神話中的這種拋棄其實象征著“成人儀式”中的初始階段——疏離（被棄）。不僅如此，縱覽古代朝鮮民族的神話我們還可以發現，神話中的英雄不僅常常被拋棄，而且往往是被拋棄在水中。水不僅是農耕文明中重要的物質載體，更是韓國古代巫教祭祀儀式中不可或缺的神性因素。從另一角度來說，“水”這一巫俗意象還隱喻著孤獨、邊緣、疏離等情狀。被父母棄置水中的巴里公主正如同被水疏離的孤島，她與王國的正常對話關系也隨即陷入困境。在異域的成長經歷使她成了游離于主流社會之外的“邊緣人”，然后隨著黑暗、死亡等“邊緣境況”的一次次逼迫直至陷入一種“絕對孤獨”中。在此境況中，孤獨一方面不斷地去拷問痛苦，并將痛苦中拷問出的意義重新注入生活，另一方面，孤獨又倒逼著她向可能的生存境遇生成。

（二）受難（神染）

人罹患神病，生命被神意注滿，意味著人不僅要經受住非常考驗，還要能忍受常人所不能忍受的苦痛，才能真正認識自我并超越自我。從古代韓國的巫俗神話中，我們可以發現與之相關的典型例子。在《檀君神話》中，嗅覺極為敏感的熊能在長時間里忍受刺鼻的蒜、艾味的折磨，并且全部吃下，并最終升華為人，從而完成了對自身的超越。又如，在《朱蒙神話》中，朱蒙一降生便置身于生死難測的危險境地。他先是被扔給犬彘甄別，繼而又被扔到牛棚馬廄，受到牛馬的“圖騰考驗”。通過犬彘牛馬的鑒別和考驗后，朱蒙又被拋棄至惡劣的荒野，所幸“鳥獸覆之”。這一不經意的動作向我們傳達了鳥獸或許出于天意，也或許是出于母性本能將還是卵的朱蒙視為己出之幼雛而以身覆蓋。此一頗具意味的文本細節實則象征著韓國古時帶有巫術性質的“圖騰援救”風俗。這一點可以從古代朝鮮民族將新生兒抱至牛棚并通過模擬新生牛犢出生的場景以使牛的旺盛生命力順接到人從而預防幼兒早夭的民俗中得到印證。此外，在成長的過程中，朱蒙又因為能力出眾遭到金蛙王七個王子的嫉妒而受盡折磨。朱蒙在與支持者一同奔走南疆時，又被金蛙王率兵追擊；然而，一路上即便再艱險，他卻總能在冥冥之中受到各種神靈鳥獸的庇佑，特別是在前有大河攔路，后有追兵的“邊緣境遇”中，也能受到河伯的暗助，從而“魚鰲浮橋，追騎難渡”。最后，終于逃出絕境，“至卒本州，遂都焉。未遑作宮室，乃結廬于沸流水之上，國號高句麗……”。[11]（30～31）朱蒙在受盡磨難并得到救贖后，具有了非比尋常的超人力量，如朽木建宮殿，東征荇人國，以及在和松讓王的比試中獲勝，從而降服了沸流國。由是觀之，以積極的態度面對苦難并戰勝疏離的宿命，不僅僅是為了自我價值的證明，更是為了在向死而生的搏斗中將生存導向為一種本真意義的生成。

（三）救贖（復歸）

神人分化，造化復歸，人無論對于自我還是世界都有了一種全新的認知，并展現出一種非凡的愛的超越精神。愛具有“不可還原性”，是構成人格主體的核心因素。愛不僅能有效地緩解生存態勢的沖突，而且還能將“生命沖動”成功地導向使人成為更高存在的方向，從而極大地消解本我的自私性帶給人的緊張。從規范性意義上來說，作為統攝事物之在的愛，在為內在性生存打開一處缺口的同時，又本能地導向了一種“愛之秩序”的生成。例如上述巫祖神話中的巴里公主，雖然被國王扔到了江里，但后來聽到國王和王后同時得了重病，生命垂危時，她馬上找到釋迦大神并要到解藥醫活了父母。“國王為了感謝小女兒，許諾把自己的半壁江山給她，卻被巴里公主拒絕了，因為她甘愿成為在黃泉路上引渡亡靈的巫堂。從此，巴里公主便成為超度亡者靈魂的巫祖神。”[12]（32～47）在對狠心父母的解救中，巴里公主不僅成功超越了“恨”實現了對自我的救贖，而且她也由邊緣回到了中心并重新得到社會認可。《巴里公主》神話為我們生動詮釋了生命超越性的一面，而生命的超越性價值則集中體現在人的大愛精神之中。愛是世間最好的解藥，可以化解怨恨，超越生死。巴里公主一生下來就遭受被父王拋棄的命運，后來聽聞父母病重，不僅不怨恨父母的狠心拋棄，還歷經千難萬險，度過重重難關為父母尋找還生草和生命水，并最終醫活了病危的父母。正是在這種極端生存態勢中的抉擇，不僅使她擺脫了“我”與社會之間的非常態關系，而且還使她精神蛻變，化繭成蝶。進一步來說，巴里公主在拯救父母的同時實現了對自我的救贖，而神實則用以指涉自我真正的人格，巴里公主成為神的過程也象征著個體由“表層自我”走向“深層自我”的過程。在這種與“他我”的“對話”中，生命個體完成了對生命意義的深層認知，從而超越了可能性生存的視域，實現了與本真生存的“視界融合”。正是愛在意向性活動中所顯現出的人格關聯力量，指引著價值主體的人由“生成之在”一步步地走向生命的超越。endprint

四、結語

以巫俗神話為代表的韓國巫文化歷史悠久，最早可追溯到漁獵農耕文化時期，曾一度是朝鮮民族的主要精神信仰，但后來隨著外來文化的強勢登陸，特別是隨著朝鮮朝時期儒教成為國教以及日帝統治時期對朝鮮半島巫教文化的“大掃除”，使得巫文化的地位一落千丈，“巫”甚至成為了落后愚昧的代名詞，即便一些韓國學者對其評價也不高，認為其缺乏“超越性和精神性”，是一種較為低級的宗教。但令人驚奇的是，朝鮮民族的巫文化之根不僅從未斷絕，反而一直保持著鮮活的生命力，并始終以一種缺席“在場”的方式，深深地影響著朝鮮民族生命價值取向及其精神文化追求。

總之，韓國巫俗神話所透射出的生命價值意蘊，不僅凸顯了朝鮮民族對于生命的體認和覺解程度，而且也有助于喚醒朝鮮民族內部一度被遮蔽的潛藏于生命深處的性靈。

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[責任編輯張克軍]endprint