淺議傳統禮學思想中的“和諧思想”

王宵蘭

摘 要：中國歷代思想家以其勇于實行、大膽踐履的精神為中國傳統文化增加了諸多優秀的思想和精彩的論述，比如禮學思想。從傳統的社會倫理思想中汲取和挖掘一些有價值的養分和思想，是我們對歷史的繼承，也是對歷史的尊重。挖掘傳統禮學思想中的“和諧思想”，對于今天我們建設和諧社會仍具有借鑒意義。

關鍵詞：禮學思想;和諧思想

中國傳統禮學思想凝聚著中國古代哲人、智者為探求宇宙奧秘而付出的心血，是人類文明的重要組成部分，直到今天，仍然有著很重要的價值。比如作為中國傳統文化主流的禮學思想，其思想中的一些合理的成份仍然可以成為我國構建社會主義和諧社會必不可少的文化源泉。

一般認為，禮起源于原始宗教的祭祀儀式。《說文解字·示部》中講到：“禮，履也，所以事神致福也，從示從豐。”及至春秋晚期，孔子提出了“仁禮”的主張。后來，荀子以禮統法、隆禮重法的禮法思想是對孔子思想的一次重大改造，大大豐富和發展了的孔子的禮學思想內容。今天，我們倡導建設社會主義和諧社會，而傳統禮學思想中的和諧思想仍然值得我們借鑒。

一、和諧的達成建基于穩定的秩序，秩序的目標在于社會和諧

傳統禮治的首要目標就表現為對秩序的追求，而春秋時期的紛亂局面，成為其渴恭和向往秩序的客觀原因。由傳統禮學的秩序情結引申出的，首先是對“和”的渴求。“禮”在當時所體現出的秩序性就是要緩和當時嚴重的社會沖突，希望將沖突保持在一定的秩序范圍之內。

倘若只有中國人才向往和諧，那是言過其實，可是在世界的其他社會，很少把秩序與和諧這樣兩種互為表里的東西，提升到傳統禮學思想所賦予的高度。傳統禮學思想高度關注秩序與和諧的關系，通過使人們的利益需求與社會的倫理道德相一致，避免社會的激烈動蕩和騷亂，社會的安定和繁榮。

秩序與和諧被傳統禮學思想有機地融合在其人倫觀和管理觀相結合的政治思想之中，孔子就提出“禮之用，和為貴”的主張，希望在全社會樹立起“和”的觀念，并把“禮”看成是在不同社會成員之間，不同利益群體之間和不同社會階層之間構筑和諧關系的基礎，旨在形成一種以“禮”為準則、以“和”為目標的穩定管理秩序的社會機制。在其構想的社會里：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸，貨惡其棄于地也，不必藏諸己;力惡其不出力也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是為大同。”在這個“大同”世界里，保持著肅整井然的管理秩序，同時又充滿了和諧的社會氛圍，管理者仁愛民眾，被管理者和睦相處，人的尊嚴與價值受到全社會的高度尊重。

那么，缺乏和諧氛圍的社會是否完全無法形成秩序呢？從一個相對較短的時間而言，在一個以處罰為原則的社會里，以畏懼懲罰為基礎的秩序也是可以建立的，但這種秩序是不可能長久穩定的。故而孔子又提出“為政，焉用殺”（《論語·顏淵》），反對過分強調刑罰在穩定社會管理秩序上的作用，認為“禮樂不興，則刑罰不中”（《論語·子路》）。因此，一個缺乏和諧氛圍的社會是很難有秩序的，只有和諧才有利于社會秩序的長久穩定。同時，傳統禮學思想反對為調和而調和，“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”（《論語·學而》），主張用“禮”作為標準來調查各方面的矛盾。人依禮而行，得之中正，方能達到天人、物我、人際、身心和諧的目的。只有以“禮”為導向，規范好人們的社會行為，營造起一種人們相互釋放善意和共同發展愛心的和諧氛圍，才能夠真正形成長久穩定的社會管理秩序。

二、關注民生是社會和諧的重要基礎，富民、惠民是達致和諧的重要途徑

傳統禮治觀中蘊含著濃厚的民本思想，其中關于民與君、民與國之間的關系等有關民本思想的問題成為當時具有時代意義的社會政治思潮。例如，孔子主張富民、惠民，提倡“仁者愛人”;孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，提倡“民貴君輕”;荀子提出“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟則覆舟”，提倡“民水君舟”。《左傳》里講到“天生民而立之君”，君為民而立，這就包含了承認民在社會生活和國家政治中的重要地位的思想;認識到君與民相互制約。“君與民，是對立統一的兩個方面，二者互相制約。經濟上對君根本制約和君對民最終依賴。”《論語·顏淵》里講到“百姓足，君孰與不足;百姓不足，君孰與足？”《孟子·盡心下》里講到“得乎丘民而為天子”。總之，民心向背是決定王朝興亡的關鍵。由于認識到民眾是國家的根本，傳統禮學提出統治者要行“德治”、“仁政”，關注民眾的物質利益。孔子主張“道之以德，齊之以禮”，給人民群眾創造比較穩定社會生活和生產環境。在態度上要愛民、惠民，不可輕民、殘民。做官應“愛民、惠民、保民”，“為民父母”。《禮記·大學》里講到“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母”，就是說人民喜歡的就推行實施，人民厭惡的就努力革除。

重民、愛民的必然要求則是富民、惠民，應當通過富民，實現民眾治理，國家安寧，天下太平。求富是人們的共同心理，“富與貴，是人之所欲也”，“貧與賤，是人之所惡也” （《論語·里仁》），“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”（《論語·述而》）統治者應當“因民之所利而利之”（《論語·堯曰》），順應民情，滿足人民的這種求富的心理，鞏固自己的統治。統治者如果不注意節制自己，無限制地聚斂，過多地積累私人財產，把財富都集中在自己的手里，則勢必傷及人民的利益，威脅到人民的生存，必然會招致天怒人怨，引起人民的不滿，導致社會的動蕩不安，危及社會的穩定。孟子還從“恒產”與“恒心”之間的辯證關系來說明民富對于社會穩定的重要意義。他說：“若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。”（《孟子·梁惠王上》）老百姓如果沒有“恒產”，缺乏安身立命的基本生活保障，就會成為社會混亂的因素。所以，“財聚則民散，財散則民聚”（《禮記·大學》）。民心得失，國之安危，全系于此。這就要求統治者要節制自己的欲望，取于民有制，適當分散社會財富，藏富于民，使人民安居樂業，從而保持社會秩序的穩定。反之，重斂則民貧，如果本末倒置，貪得無厭，與民爭利，“田野荒而倉廩實，百姓虛而府庫滿”（《荀子·富國》），此乃“國蹶”，這樣的統治者，看似聰明，實則愚蠢之極，以致“臣或弒其君，下或殺其上”，“入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可立而待也”（《荀子·王制》），其結果必然是“將以取富而喪其國，將以取利而危其身”（《荀子·富國》）。