民國時期非馬克思主義者對馬克思主義中國化的哲學審視

王 強

(國防大學 國家安全學院，北京 100091)

非馬克思主義者對馬克思主義的研究是伴隨著馬克思主義者的研究展開的。五四以來，馬克思主義者從不同的路徑研究馬克思主義，李大釗從宇宙觀的角度接受了馬克思的思想，尋找實現中華民族偉大復興的根本出路，而逐漸與辯證唯物主義融合在一起；陳獨秀則從以民主和科學為主要內容的公理層面思考中國的出路，而逐漸與歷史唯物主義融合在一起。這兩種不同的思想路徑集中反映在科學與玄學的論戰中，也充分說明辯證唯物論與唯物史觀構成一個完整的理論體系，它們之間具有密切聯系。對此，非馬克思主義者提出了相應的批評，認為唯物論可以從宇宙觀的角度去理解，但不能與辯證法相綜合；科學思維中的因果律不能成為物質決定論的基礎，也反對將因果關系運用到社會科學上來。

一、以科學為基礎的新唯物論

20世紀20年代，科玄論戰的思潮無疑影響到了對馬克思主義的認知與研究。關于科學是否可以作為新唯物論的基礎，在馬克思主義者與非馬克思主義者之間展開了激烈的討論。

馬克思主義在俄國傳播與發展過程中具有鮮明的科學化傾向與特征。正如馬克思所說：“自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學包括自然科學一樣：這將是一門科學。”[1](P194)自從普列漢諾夫以來，俄國馬克思主義就形成了重視科學的傳統。1938年，斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一文中，把馬克思的辯證法稱之為“現代的、科學的形態”的辯證法，又把馬克思的唯物論稱之為“科學的哲學唯物主義”?！?br>