論民族地區人民文化自信力的養成與弘揚

孫婷艷

（山東師范大學 馬克思主義學院，山東·濟南 250358）

一、民族地區人民文化自信力的重要價值

（一）文化自信力利于區域文化發展

每個民族或地區都具有獨特的文化發展軌跡或地域特色文化。文化自信力的產生源于多民族文化特質，并推進區域文化歷史性、原生態性、多樣性魅力的展現。增強文化自信力，能夠激發主動性，利于加強區域文化建設，推進各民族先進文化形成多元共生融合的發展優勢；利于把握民族文化精髓，優化文化產業結構，將多民族、大眾化的通俗文化打造成高雅化精品文化；利于增進創造力，處理好傳統文化與當代文化的繼承創新發展關系，不斷賦予傳統文化新的時代內涵；能夠延伸包容性，擴大多民族文化與外來文化的交流互動發展；能夠強化整合力，積極打造具有核心競爭力的本土文化品牌，處理好整體文化與區域文化的關系。

（二）文化自信力提供民族發展精神支撐

一個民族的發展不僅需要強大的物質力量，也需要強勁的精神力量。缺乏先進文化引領，不能滿足人們精神世界的民族不可能屹立于民族之林。尤其隨著市場經濟體制的發展完善、社會結構轉型的深度開展、多民族利益的共存發展，民族地區面臨了利益多樣、價值多元、觀念多維的社會狀態，文化自信力作為民族發展的內在基礎與現實需要，不僅保證了推進民族進步的共識凝聚與思想引領，還推動了以愛國主義為核心的民族精神、以改革創新為核心的時代精神的發展、傳播、融匯與創造，為民族發展凝聚起了思想文化空間高速擴展，更加積極展現主體性文化形態與價值理念的磅礴偉力。

（三）文化自信力推進民族繁榮

文化自信一定程度上體現對民族生命力的自信。文化自信力是少數民族群眾對本民族文化主人意識的鮮明體現，是對本民族文化內涵和魅力的認同感與自豪感，既增進體現民族特色的價值觀念、思想文化的凝聚力和生命力，也是增強民族文化保護傳承與發展的不竭動力。它作為一種正能量，能夠正確區分文化本質，辨別文化、亞文化與反文化，利于弘揚先進民族文化。同時，也是一種智慧力量，在民族傳統、道德觀念、風俗習慣等方面體現超越時代的永恒性與傳世性，推進民族自強發展。

二、民族地區人民文化自信力的培育與養成

（一）克服文化自卑，形成科學民族文化觀

文化自信本質上是一種主觀認同。能否以理性的態度評價本土文化，以科學的思維進行文化比較、反思與展望，對文化自信力的形成至關重要。在一些少數民族地區，人們將經濟落后等同于文化落后，忽略自身文化的優勢與亮點；對地域文化缺乏了解與發掘，文化感知匱乏，內在凝聚力不足；將不同條件、不同種類、不同性質的文化進行不具可比性的比較，沖擊文化自信；不具備恰當的審視心態，無法客觀評價自身文化發展的階段與程度，等等，都過分苛責并消弭文化自信心，不僅無法積聚區域文化發展活力，還成為民族地區最大的文化發展障礙。

在克服文化自卑心理與做法的同時，正確看待少數民族文化的地位與價值，樹立科學的少數民族文化觀，才能夠增強文化自信心與自豪感，提高文化自信力。少數民族地區是中華民族文化的重要發祥地，少數民族創造的文化既是中華民族的瑰寶，也以鮮明的自主性、特色性、包容性、發展性凸顯于世界文化生態。不論是新疆文化圈、青藏文化圈、蒙寧文化圈還是陜甘文化圈、川渝文化圈、云貴文化圈，以及絲綢古道、唐蕃古道、草原古道、南方絲路，都不同程度積淀了少數民族的歷史淵源和生產生活方式，呈現鮮明的多樣性、民俗性、凝聚性、獨特性、交互性、變遷性。各少數民族以有形的物質文化、無形的精神文化，多角度展示了自身的歷史進程、倫理意識、文化心理等；以體現于衣食住行、節慶禮儀、娛樂藝術等方面的千姿百態的風俗習慣，反映著民族性共同心理情感，制約、維護、鞏固著民族共同發展，如伊斯蘭教之于回族，潑水節之于傣族，等等。以相對獨立的文化體系凝聚民族向心力與凝聚力，基于不同的時空背景、環境條件，以各異的民族文化特質、獨特的智慧積累，體現了獨特的民族思維和行為模式；在宗教、節日、服飾等方面與外部文化以雙向融會滲透的態勢，使民族文化呈現出一定的交互性、普遍性與混溶性；既受到全球化背景的文化沖擊與同化危機，也不斷進行了文化更新與變遷。

少數民族文化作為中華文化的重要組成部分，豐富了中華文化的多樣性，構成了中華文化不可或缺的重要內容。數千年來，各少數民族在語言文字、天文歷法、醫藥衛生、民族歷史、文學藝術等方面，創造了熠熠生輝的燦爛文化，交融出了中華文化的基本內容與精神，為中華民族文化的博大精深、歷久彌新做出了巨大貢獻。自古代以來，中國即形成了北部游牧文化、中部農耕文化、南部游耕文化三大類型文化區，至今少數民族文化體系源遠流長，并使中華文化成為包容多種生產方式的多元一體的文化體系，豐富了中華文明類型。少數民族文化與漢族文化互相交融，也已形成北方草原文明、黃河文明、長江文明多元共生、多元一體的中華文明，繪制了中華文明輝煌圖景。

（二）增進文化認同，形成整體文化自信觀

融于中華文化的少數民族文化，才能歷經歷史流變，獨具特色而生生不息。少數民族人民文化自信力的養成，不僅要對本民族文化價值產生認同，積聚自信與活力，更要形成基于文化自覺，以文化自信為心理表征，追尋文化自強，融文化自主性、特色性、包容性、發展性認知為一體的整體文化觀。

少數民族人民文化自信力的確立源于文化自覺。以理性眼光審視本土文化、傳統文化、大眾文化與外來文化、現代文化、主流文化等多重文化表現形式，在理論與實踐中探究中華文化形態、內容構建和價值旨歸，才能夠樹立整體文化認同感和民族文化歸屬感，積淀起文化自信的底氣。文化自覺首先是人的自覺，是自身在文化上的覺察與醒悟。例如，從戰略全局高度正確看待民族宗教問題，理智處理民族交流交往交融事宜，全力弘揚民族文化，等等。同時，少數民族文化要自覺融于中華文化的自主性，堅守歷史周折中的獨立自主意識、和諧凝聚定力、銳意進取精神、恢弘平和風范；自覺致力弘揚中華文化博大精深的精神，推動文化的經久繁榮，秉承文化發展的特色性；自覺借鑒文化的包容性，以友好相融態度、以和為貴的文化價值理念，美美與共、天下為公；自覺適應文化的發展性，通過探究文化變化趨勢與規律，把握文化變遷主動權。

少數民族人民文化自信力的形成重在文化自信。文化自信源于實力，是基于民族認同、國家認同、政治認同的不斷提升壯大的追求與責任，更是一種凸顯“民族表情”、“國家表情”的偉大素養。文化自信既排斥自我文化優越論、自我中心主義的文化自負，也斥于文化虛無主義、文化自卑心理的文化自卑。文化自信作為基于文化時空與方位的理性認知與建構，是對文化發展道路的自我調控，更是對中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的價值認同。要形成強大的文化自信，必須深刻洞悉自身文化特點，以理性開闊的審視視角，進行文化反思比較與展望；以科學的頂層設計與戰略考量，堅持正確的文化發展方向；全方位、多側面、寬領域地進行平臺展示、氛圍營造與心理積淀。

少數民族人民文化自信力的形成當在文化自強。文化自強意味著強化現代文化自強意識，錘煉文化內在素質，塑造文化強大形象，增強先進文化自信力，不斷發展關聯于客觀實際并獲得良好現實反饋的文化。它既能實現人民的道德要求、滿足人民精神需要，還適于時代需要、推進國家繁榮富強、提供“世界問題”智慧。它與文化自覺、文化自信以階梯式正向遞進結構，破解文化的視域邏輯范疇路徑等命題[1]，推動著一體多元、融合開放的區域文化發展與繁榮。它強調文化創新，尊崇人的實踐力量，要求不斷強化現代文化的引領力、感召力與輻射力，扎實推進民族文化的軟實力與硬實力。

三、民族地區人民文化自信力的弘揚與發展

（一）提升區域文化發展，增強文化生命力

要堅持文明互鑒民族理念，秉承創新發展的時代理念，以民族性與時代性的融合切換為動力源頭，大力提升區域文化發展，增強民族文化發展生命力，奠定文化自信之“源”。一是挖掘少數民族文化資源。結合民族文化的歷史傳統性、民族地域性、時代開放性，延承少數民族文化品格、性格與模式，堅持特色發展、融合發展，培育少數民族文化品牌，打造具有民族特色、時代風采的少數民族文化精品，鼓勵并催生少數民族新文化。二是發展民族地區特色文化產業。從民族文化特色角度出發，調查分析少數民族特色自然與文化資源，評估特色文化資源產業化前景，探索產業化合理模式與路徑，挖掘并培育新型產業和新的經濟增長點。結合民族地區的市場屬性、地域環境、民族文化、生態特性，積極發展“產業生態化”模式的資源型特色產業、邊境優勢下的低碳型口岸經濟、特色民族風光與人文資源結合的第三產業，承載民族文化內涵的特色文化產業，培育特色產業品牌與龍頭企業，推進民族地區特色產業創新發展。

（二）抵制錯誤文化思潮，強化文化主導力

多元文化環境提供了多樣文化信仰選擇。其中，不良文化思潮嚴重侵蝕沖擊中國文化建設，造成了社會轉型時期的信仰危機。一是歷史虛無主義。作為虛無歷史、扭曲事實的唯心史觀，曲解民族文化標識，瓦解民族精神信念，否定中國立國之本，排斥中國特色社會主義發展，解構人們精神家園，消解人們的文化認同與民族自豪感。二是文化保守主義。忽視文化發展的豐富性、包容性，否認文化繁榮的規律性、發展性的文化一體論[1]，故步自封、走向極端。三是文化消費主義。忽視文化價值、缺乏文化內涵的文化庸俗化、娛樂化思潮，放縱欲望，引發文化惡性發展。少數民族人民如何抵制妨礙文化自信觀的不良思潮，堅定社會主義信仰，成為增強文化自信力的必然選擇。社會主義核心價值觀作為反映各族人民共同認同價值觀的“最大公約數”，使人們感受中國文化的崇德向善性，增強人們的道德責任感與價值獲得感，既是文化軟實力的靈魂，也是文化建設的核心內容。要大力倡導社會主義核心價值觀，杜絕假大空，完善家國情感、社會責任、人民言行等價值觀內容，強化民族文化歸屬感，讓文化之“魂”入心入腦，為文化自信力提供源源不斷的強大正能量。

（三）發揚優秀傳統文化，增進文化傳承力

優秀傳統文化不僅為各民族建設發展提供有益啟迪與借鑒，提供價值評判標準，影響人們的行為方式，維持民族團結和諧，維系社會發展秩序，還集中表達各民族人民的思想觀念、情感樣式，體現中華兒女的豐富習慣、生活方式。因此，要增進文化傳承，堅持吸收傳統文化思想精華與道德精髓，推進民族文化基因與當代文化的互鑒融合，加強傳統文化傳承研究，自覺踐行優秀傳統文化精神，繼續發掘傳統文化價值。尤其在有效傳承本民族優秀傳統文化方面，要以少數民族自身為主體，以民族語言為核心內容，以學校教育為根本途徑，以文化自覺為原動力，一是在清醒認識本民族文化歷史、內涵與價值、優劣強弱的基礎上，通過完善文化保護機制、建立民俗博物館等多種途徑消除少數民族傳統文化生存危機；二是強化對本民族文化的歷史責任感與使命感，形成利于民族進步發展的共同價值觀與情感意志，并以特有文化為依托開展多渠道民族文化展示；三是以兼容并包的傳承態度，善待歷史文化、借鑒外來文化、弘揚科學文化，將文化傳承作為動態過程不斷實現文化創新，在文化之“根”的傳承弘揚中積淀自信之源。

（四）建立利益共生機制，弘揚文化感召力

文化自信問題不僅是思想文化問題，還涉及社會生產生活的方方面面。推動社會全面進步，弘揚文化感召力，利于增進文化自信。因而，一要建立民族共同體的利益共生機制。在中國特色社會主義發展新時代，民族興旺與文化繁榮息息相關，以本民族乃至整個中華民族共同理想為奮斗目標，方能凝聚共識，增進自信；二要建立文化與經濟政治社會的耦合機制，推進經濟發展、保證政治公平、實現社會和諧，切實注重公平正義、民主法治、自由平等，解決貧富差距、公德缺失、腐敗腐化等問題，才能真正滿足人民獲得感，使文化自信內化于心、外化于行；三是建立社會不同階層的共創共為機制。自古以來，人民培育了歷久彌新的優秀文化。不論以何種途徑方式增進文化自信，最重要的力量始終是“人”，故而“要深化科技、教育、文化體制改革，深化人才發展體制改革”[3]，充分激發廣大知識分子的才華與能量；同時文化自信的形成與弘揚非一朝之功、一力之為，要促使社會各階層力量廣泛參與、共創共建。

（五）創新文化交流模式，擴大文化影響力

開放帶來進步。民族的即世界的。近年來，中國的民族文化交流集中于實用文化交流、藝術文化交流，而真正走出去的中國文化即思想文化交流總體處于淺表狀態。因而，“要以‘一帶一路’建設為重點，堅持引進來和走出去并重?！币浴耙粠б宦贰睘檠鼐€國家不同文化深入交融的融合劑，加強中國核心價值理念的傳遞，開展不同文明之間的交流互鑒。一是不斷提升文化交流層次，創新人文交流方式，充分發揮文化交流的融合力、向導力、感染力、想象力與創造力，逐步將各少數民族特色文化、中華優秀傳統文化、社會主義先進文化的精髓與魅力展示給世界；二是大力創新文化交流模式，以民間與市場結合的方式開拓文化“走出去”之路，充分發揚絲路精神，傳遞中國聲音，講好中國故事。三是擴大民族文化價值，超越時空、超越國界，充分發揮消除偏見、化解歧見、增進共識的交流效果，促進和而不同、兼收并蓄的文明交流，堅持推動構建人類命運共同體。