馬克思恩格斯意識形態批判理論及其當代啟示
——基于對《德意志意識形態》的解讀

朱 敏,鄒治豪

(楚雄師范學院 政治與公共管理學院，云南 楚雄 675000)

《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)既是馬克思恩格斯意識形態批判的鼎力之作，也是歷史唯物主義形成的標志性著作，是一個體現從批判到建構的思想形成之辯證過程的重要經典文本。馬克思恩格斯正是通過對德意志意識形態的批判和思想清算，建立了自己的“歷史科學”，即歷史唯物主義。對此文本的深度解讀，是理解和掌握歷史唯物主義和辯證唯物主義的主要途徑。而在新時代新形勢下，結合現實問題，將理論應用于實踐，切實解決現實問題，則是我們解讀此文本的最終旨歸。

在新時代，全球變化動蕩，我國改革開放進入新階段，各種社會思潮激流涌動，相互激蕩，通過網絡、書刊、廣播、電視、電影、游戲等各種載體沖擊和影響著人們，給我國主流意識形態帶來嚴峻挑戰。《形態》中馬克思恩格斯批判當時錯誤思潮所堅持的原則立場、使用的科學方法以及在批判中建構的正確思想等都對當前如何應對各種社會思潮，鞏固社會主義意識形態領導權具有重要指導和啟示意義。

一、馬克思恩格斯的一般意識形態觀

對《形態》中馬克思恩格斯意識形態批判理論的深入理解和正確解讀是運用其理論指導實踐的基本前提。在《形態》中，馬克思恩格斯并沒有專門系統地闡釋“意識形態”概念，而始終都是站在批判的立場來對德意志意識形態進行全面清算。正因為沒有明確的概念，致使后人對馬克思恩格斯的意識形態觀產生了一些誤解，如認為馬克思恩格斯所持的是一種否定的意識形態觀。而筆者認為馬克思恩格斯在批判意識形態時是為了論證方便兼帶著表達了自己的一般意識形態觀，即認為意識形態是思想、意識、觀念的各種形態的總和。將馬克思恩格斯的意識形態批判理論視為對意識形態的一般規定是誤用馬克思主義意識形態概念的主要原因。因此，對馬克思恩格斯的意識形態理論進行正確解讀顯得尤為重要。

(一)意識形態是思想、意識、觀念的各種形態的總和

法國思想家特拉西1796年首次提出“意識形態”一詞。意識形態指的是一種“觀念的科學”，即思想、觀念、概念、價值觀等觀念形態的總和。馬克思恩格斯在《形態》中首次以德語闡述“意識形態”一詞，在其一般概念上是對特拉西的意識形態定義的沿用，認為意識形態是思想、意識、觀念的各種形態的總和，包括法律、道德、宗教、藝術等。這個觀點在日本學者巖佐茂那里得到了很好的佐證。巖佐茂認為：“《德意志意識形態》大體上是把包括‘道德、宗教、形而上學’等在內的‘意識的各種形態’稱為意識形態的。意識的各種形態之所以被稱為意識形態，是因為這些意識的各種形態不是獨立的，而是‘從人類歷史的生活過程中出現’的事物。”[1]119正是因為馬克思恩格斯將“意識形態”視為各種觀念形態的總和，所以在《形態》中意識形態一詞也總是與思想、觀念、意識等詞交替使用。不過，值得注意的是，馬克思恩格斯對一般意識形態概念的理解只是作為“概念”來把握的，不是黑格爾意義上具有獨立歷史發展過程的“概念”，而只是作為便于理論分析和理解層面的“概念”來使用,為了理論說明上的方便而進行的概念闡述。同時，《形態》中馬克思恩格斯始終堅持在具體的歷史情境中探討意識形態問題，所以更多的是堅持對資產階級意識形態批判的立場，揭示資產階級意識形態本質上是一種“虛假的意識”。但有的學者將馬克思恩格斯對資產階級“虛假意識”的意識形態批判視為馬克思恩格斯對一般意識形態的基本規定，并稱其意識形態理論為“虛假意識論”，這實際上是用一種認識論的意識形態觀替代實踐論的意識形態批判理論，是對馬克思主義意識形態理論的誤讀。

(二)處在“關系”中的一般意識形態

《形態》中馬克思恩格斯始終在“現實的歷史的過程”關系中考察一般的意識形態。首先，意識形態以人的存在即“人的現實的生活過程”為基本前提。馬克思恩格斯在《形態》中對人類歷史生活過程進行考察，認為全部人類歷史的第一個前提是“有生命的個人的存在”。這個物質前提不僅是其他一切人類活動和歷史的基本前提，也是人類精神活動的基本前提。其次，意識形態是人們物質行動的直接產物。馬克思恩格斯指出：“思想、觀念、意識的產生最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物……意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們生活的實際過程。”[2]12最后，意識形態無歷史。在闡述意識形態的過程中馬克思恩格斯進一步突出了唯物史觀：“道德、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便失去獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發展：發展自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[2]13馬克思恩格斯認為意識形態并不具有獨立性的外觀，沒有獨立于現實的單獨的歷史和發展。意識形態的歷史和發展始終是由社會物質生活過程的歷史和發展所決定的。

二、馬克思恩格斯對資產階級意識形態的批判

事實上，在《形態》中馬克思恩格斯并未建立起一套系統的完整的意識形態理論，對意識形態的一般性考察只是為了理論分析的便利，其實質在于對資產階級意識形態的批判。“就其實質和根本使命而言，馬克思的認識論就是意識形態批判，因為正是通過意識形態批判，無產階級才能從整體上認清資本主義社會存在的問題和危機，從而確立起自覺的主體意識和革命意識”[3]99。

(一)對德意志意識形態的批判

馬克思恩格斯認為青年黑格爾派將對德國現實的認識和德國現實本身割裂開來，只是在觀念、意識層面對德國哲學和現實進行批判，終未擺脫黑格爾的體系，本質上是對現實世界的合理性的解釋。“這種改變意識的要求，就是要求用另一種方式來解釋存在的東西，也就是說，借助于另外的解釋來承認它。青年黑格爾派的意識形態家們盡管滿口講的是所謂‘震撼世界的’詞句，卻是最大的保守派”[4]10。

馬克思恩格斯對施蒂納、布魯諾、鮑威爾等青年黑格爾派及老年黑格爾派的思想進行了全面的批判和清算，認為他們把德國的思想和現實問題都歸結于意識層面，實質上仍然是在黑格爾的體系范圍內對現實進行解釋。同時，馬克思恩格斯從德國的現實出發，批判德意志意識形態本質上是“小資產階級意識形態”，并沒有超越德國落后的現實。

(二)對資產階級意識形態的批判

首先，分工導致意識形態和意識形態家的獨立化。馬克思恩格斯通過對資本主義形成歷史的分析，得出結論認為分工和私有制是資產階級虛假意識形態的根源。馬克思恩格斯指出：“分工也以精神勞動和物質勞動的分工的形式在統治階級中間表現出來，由此在這個階級內部，一部分人是作為該階級的思想家出現的，他們是這一階級的積極的，有概括能力的意識形態家，他們把編造這一階級關于自身的幻想當作主要的謀生之道。”[4]43由此，他們認為正是分工導致了資產階級意識形態家的產生，并使其獨立化，也正是因為分工導致占統治地位的思想和進行統治的個人的分離，使得意識形態本身具有了獨立性。意識形態的獨立是資產階級意識形態的特征，是“異化”的表現。

其次，資產階級意識形態是統治階級的思想，是維護資產階級統治利益的工具。馬克思恩格斯指出：“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料。”[4]44統治階級為了維護其統治將其利益普遍化，形成關于現實的虛假和幻想的意識。“占統治地位的將是越來越抽象的思想，即越來越具有普遍性形式的思想。因為每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益”[4]44。資產階級的利益普遍化還通過法律的形式表現出來，使得人們產生“在法律上擁有某物的權利”(而實際上并不擁有)的錯覺。

第三，資產階級意識形態的虛假性和幻想性，只有通過革命才能實現對其根本上的揚棄，即通過共產主義革命來取消分工和私有制。“意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的……而只是通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其它理論的動力是革命，而不是批判”[4]36。但共產主義的實現并不意味著意識形態的消解，而只是對資本主義意識形態的消解，對獨立化、異化、虛假的意識形態的消解。共產主義社會仍然存在意識的各種形態即總和的意識形態，只是意識形態不再成為獨立化的、虛假的意識，而是回歸對真實存在關系的反映，達到思維與存在的統一。

第四，具備揚棄資產階級意識形態的物質前提是揚棄的必要條件。共產主義革命是揚棄包含資產階級意識形態在內的一切資本主義現實的根本途徑，但這一革命的實現有三個重要物質前提，即生產力的極大發展、個人的普遍聯系和交往、個人自由發展的全面實現。后兩個前提是以第一個前提為基礎的，共產主義的最終實現也是以第一個前提為根本物質基礎的。資本主義為實現生產力極大發展和個人普遍交往及全面自由提供了物質基礎和可能。所以，馬克思恩格斯對資本主義現實和意識形態的批判并不是對資本主義的全盤否定，而是包含著肯定與否定的超越。

由此可見，馬克思恩格斯認為資產階級意識形態的虛假性及其一切矛盾的根源是生產力和生產關系之間的矛盾，對資產階級意識形態的揚棄也應從現實的物質生產過程中去探尋，最終通過共產主義革命來實現。所以，馬克思恩格斯關于意識形態的論述始終以對資本主義意識形態批判為根本立場，本質上就是一種意識形態批判理論，而社會主義意識形態的確立正是以這一批判為前提的。

三、馬克思恩格斯意識形態批判理論對應對當代社會思潮的啟示

《形態》是馬克思恩格斯確立自身理論、奠定唯物史觀的重要文獻。文中馬克思恩格斯積極批判以青年黑格爾派為主要代表的德意志社會思潮，在批判中建構自己的唯物史觀。在當今各種思潮暗流涌動，各種價值取向交織并存的形勢下，我國社會主義主流意識形態面臨前所未有的挑戰，深入學習、領會和運用馬克思恩格斯意識形態批判理論，對積極應對和批判各種社會思潮，牢牢掌握社會主義意識形態話語權和領導權，有著重要的指導和啟示意義。

(一)旗幟鮮明地堅持歷史唯物主義基本立場

馬克思恩格斯在《形態》中對以青年黑格爾派為代表的德意志意識形態的批判是以歷史唯物主義為根本立場的。《形態》以“現實的人”及“人的現實歷史活動”為一切物質和精神的基本前提，批判抽象的、脫離現實的“人的類本質”概念，批判把一切現實矛盾歸結為觀念的矛盾，批判用意識的批判代替現實批判的錯誤傾向，并提出無產階級革命才是取消分工和私有制，揚棄資本主義意識形態和現實的唯一途徑。堅持唯物史觀的基本原則和立場，就是始終堅持社會物質實踐決定意識形態的觀點。只有堅持這個觀點，才能在現實的歷史中揭示出資產階級意識形態虛假性的本質，才能打破人們對資產階級意識形態的崇拜，從而建立正確的歷史科學。深刻揭示揚棄虛假的意識形態的根本在于通過共產主義革命取消分工和私有制。

馬克思恩格斯的意識形態批判理論啟示我們要堅持歷史唯物主義和無產階級的立場，旗幟鮮明地對錯誤思潮進行批判。在新時代新形勢下，我們面對西方“普世價值”“新自由主義”等錯誤思潮的影響，只有堅持歷史唯物主義的立場才能從根本上認識錯誤思潮的本質，只有旗幟鮮明地堅持無產階級立場，才能對錯誤思潮進行正面抵制，把握住社會主義意識形態的領導權。

(二)堅持現實性、時代性和實踐性原則

馬克思恩格斯從“現實的個人”和“現實的社會歷史”出發對德意志意識形態進行批判，體現了現實性和時代性原則。“現實的個人”的物質生活、物質生產以及由生產決定的交往是人類的物質和精神活動的基本前提，是“生活決定意識”而不是“意識決定生活”。精神層面的一切矛盾包括意識形態的矛盾都是由現實的歷史的矛盾所決定的，所以資產階級意識形態的虛假性、虛幻性由資本主義生產方式和交往方式所決定，由資本主義社會的實踐所決定。因此，對資產階級意識形態虛假性和虛幻性的揚棄必須從資本主義社會實踐中尋求，從“市民社會”中去尋求。這正是馬克思完成哲學和思想上清算工作之后轉而進行政治經濟學研究和批判的原因之所在。馬克思恩格斯認為揚棄資產階級意識形態不僅在于從資本主義實踐中揭示其意識形態的本質和秘密，還在于必須通過共產主義革命這一實踐手段來實現揚棄，體現了其思想的實踐性原則。

當前，我們批判各種錯誤社會思潮亦應始終堅持歷史唯物主義的立場和觀點，堅持從“現實的個人”和“現實的社會歷史”出發，揭示各種社會錯誤思潮的本質。一些西方資本主義國家抓住我國發展中出現的一些社會問題，進行大肆抹黑和丑化，以此攻擊現行政權的合法性，企圖削弱我國人民對社會主義制度的擁護。所謂的“人權”“民主”問題也是他們慣用的伎倆。對此，我們必須堅持現實性、時代性原則，從“現實的社會歷史”出發揭示各種錯誤思潮的社會根源和本質，同時也要堅持實踐性原則，要善于透過社會思潮的動向和表象，發現和挖掘民眾的現實需求及利益訴求，解決好發展中出現和存在的問題，從社會現實出發解決意識形態層面的問題。

(三)運用科學方法應對和批判各種社會思潮

唯物辯證法是馬克思恩格斯進行意識形態批判的基本方法，是十分科學的方法。“我們看待意識形態問題時，要堅持以馬克思的唯物辯證法為方法論原則和以現實的實踐為檢驗標準，來檢驗一種意識形態理論是否具有科學性”[5]91。事物都具有兩面性，都是辯證的存在。唯物辯證法不是對批判對象抽象盲目地否定，而是要辯證地對待批判對象。應對當代各種錯誤思潮，我們應以唯物辯證法為基本原則和科學方法，既要從本質上批判一些思潮的錯誤所在，也要對其中進步的因素進行積極肯定；既要運用唯物辯證法從內部尋求邏輯，以現實為視角和基礎,對錯誤思潮進行批判，也要在民眾對錯誤思潮的回應中“讀”出其真實訴求，從而尋求對現實問題的解決之道，在對錯誤思潮的批判中研究思潮的生成機制和傳播機制，為社會主義意識形態的建構發展提供有益的借鑒。

堅持科學的方法就是要客觀、科學地分析和確認各種社會思潮的性質。針對不同的思潮要區分哪些是積極的，哪些是消極和錯誤的；針對同一思潮也要區分哪些方面是積極的，哪些方面是消極的。要對錯誤思潮保持客觀的態度和科學的分析，從現實出發分析錯誤思潮的來源、現實依據和影響。如果我們的思想政治教育工作只是機械地搬用馬克思主義，一味地否定資本主義，而不是從現實和民眾出發剖析問題和矛盾存在的根源，那就不但起不到應有的教育作用，反而易使民眾產生反感和抵觸。所以，思想政治教育工作中的“形式主義”和“教條主義”要不得。未經過實事求是分析而進行的批判都是魯莽的表面的批判，經不起考驗，也不能說服民眾。

(四)批判社會思潮要及時、徹底且有針對性

馬克思恩格斯對施蒂納的《唯一者以及所有物》一書的批判在《形態》中占著重要的篇幅，甚至可以說《形態》一書是以批判施蒂納的這一著作為主要目標的。施蒂納的《唯一者以及所有物》發表于1844年10月，在當時引起了黑格爾派內部的大爭論，帶來了所謂的“施蒂納沖擊”，對當時德國理論界產生了重大影響。馬克思和恩格斯在1844年11月～12月的書信中就對施蒂納的問題進行了討論，隨即在1845年起草《形態》 時對其進行了全面、深入和徹底的批判。由此可見，馬克思恩格斯對當時社會的思潮保持極高的敏銳性和洞察力，并且能全面徹底地對錯誤思潮進行及時而有針對性的積極回應和批判。這對我們應對和批判當代社會思潮具有重要的指導和啟發意義。

社會思潮總是緊跟現實的，敵對勢力也常常抓住現實的某些矛盾和沖突來“借題發揮”“借勢而動”，以達到自己的目的。如，美國推行的“普世價值”觀，打著西方的“民主、自由、平等”的旗號，抓住我國社會中的一些不足而大做文章，通過媒體、網絡等途徑肆意詆毀中國的“自由”“民主”和“人權”，目的在于消解社會主義意識形態，推行美國的價值觀。這些錯誤的思潮借助網絡擴散和滲透迅速的特性，隱蔽、快速、廣泛地傳播開來，對現實世界產生影響。這就要求我們在應對各種錯誤思潮時必須及時主動，要“防微杜漸”“一針見血”，第一時間積極回應，指明錯誤思潮的本質所在，并進行全面徹底批判，以減少和避免錯誤思潮對我國意識形態的侵蝕。同時，我們在應對各種思潮時要有針對性，要抓根本抓重點，要對影響力大代表性強的錯誤思潮進行深入批判，要對核心人物的核心觀點進行重點批判。批判錯誤思潮不能停留于表面，而是要深入源頭，不能只顧細枝末節，而是要全面徹底地批判。馬克思恩格斯認為青年黑格爾派和老年黑格爾派都只是抓住了黑格爾的某一個方面去反對其另一個方面，他們實際上仍然在黑格爾的問題內打轉轉，并沒有實現對黑格爾的徹底批判，因而他們最終都淪落為了黑格爾“保守派”。如果我們在應對和批判各種錯誤思潮時不能從整體上根源上進行全面徹底的批判，我們最終也有落入錯誤思潮的“窠臼”的危險。

(五)在對社會思潮的批判中創新和完善社會主義意識形態

馬克思恩格斯的許多著作都以“批判”命名，其思想理論的批判維度一直受到學界的肯定，但是其建構性也一樣不容忽視。《形態》既是馬克思恩格斯對資產階級意識形態進行批判的著作，也是馬克思恩格斯在批判中建構和形成歷史唯物主義的重要著作。馬克思正是以“歷史科學”的建構作為基礎和前提為正確認識歷史現實、徹底批判以前的一切唯心主義和機械唯物主義提供了可能。馬克思恩格斯通過對資本主義形成歷史的考察，發現了資本主義的“秘密”，建構了自己的“歷史科學”。“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上市民社會理解為整個歷史的基礎”[4]30。

應對當前社會錯誤思潮要堅持批判和建構相結合。既要指明思潮的錯誤根源，也要用正確的思想進行引領；既要進行思想層面的批判，也要結合世情、國情和黨情對現實問題提出切實可行的解決方案；既要及時回應和批判各種思潮，也要及時創新和完善社會主義意識形態。以正確思想引領，就是堅持馬克思主義的主導地位，充分發揮社會主義核心價值觀的引領作用。同時還要清楚地認識到，盡管一些社會思潮本質上是錯誤的，但是它們卻能在國內民眾中產生一定的影響。究其原因，它們有著手段隱蔽、形式多樣、語言鮮活，披著“現實的外衣”等欺騙特點，此外還有一個重要的原因是其切入了民眾的生活和社會現實，利用民眾最關心的現實問題來做文章。由此可見，在應對錯誤思潮時，既要積極深入地揭示其本質，也要深入地剖析錯誤思潮中可能涉及的民眾的現實利益和訴求。光靠思想上的揭露并不能徹底消除錯誤思潮的消極影響，只有結合現實提出有效的措施和方案，解決和滿足民眾的現實利益和訴求，才能真正實現標本兼治。在批判中創新和完善不僅包含正確思想理論的與時俱進，也包括解決現實問題的方案措施的提出和實施。任何理論問題最終都將落在現實的實踐上。