向天墳與彝族人觀研究

蔡 威

（貴州財經大學文法學院，貴州 貴陽 550025）

劉堯漢等在《考古天文學的一次大發現——彝族向天墳的結構與功能》一文中認為：“向天墳的主要功能不是放置骨灰,而是作為天文臺”，是彝族人民“據以觀測太陽運動定冬夏和斗柄指向定寒暑的觀象臺或天文臺”[1]204。在劉堯漢先生等的研究中，他們看到了向天墳的天文學內涵，從彝族十月太陽歷等方面進行深入剖析，但卻忽略了向天墳的喪葬文化內核。席克定則認為，向天墳“嚴格地說來，彝族古代的這種墓葬，同我們今天一般所說的墓葬，是有區別的”[2]。席克定在其觀點之中論述了向天墳的社會功能，卻忽視了向天墳的文化功能。

張中奎在《侗歌蘊含的人觀研究》一文中關于人觀的論述認為：“人類學視野下的人觀，指的是一個相對固定的族群所共同持有的生命價值觀念。簡單來說，就是對于‘人是什么’的認識以及相應的社會行為模式，即‘我是誰？我從哪里來？我為什么活著？我到哪里去？’的看法”[3]。在筆者看來，向天墳所包含的不僅僅是墓葬、“天文臺”和其背后的十月太陽歷遺跡及圖騰崇拜等文化，更是彝族先民對待生命的方式，是彝民源于自然，終歸自然，生死輪回，天人合一的人觀。筆者沿著這一思路，就彝族向天墳文化進行剖析，以探求彝族先民的人觀。

一、彝民與自然

世界各民族的文化都有自己的生存智慧和發展軌道，唯有如此才能保證民族的發展與延續，特別是在生產力落后的上古時期。彝族天人觀體現出了彝民對自身、對社會、對自然的探討和看法。彝族作為中華民族大家庭中的一員有自己的獨特文化，也有中華民族的共性文化。對待天地，即對待人與自然的態度上漢彝文化幾乎是一致。古代中國所論述的天，既包括可以看見的天空，又指整個自然界，又指萬物生長之父。《周易》中對天的論述很有代表性，《乾·彖》：“大哉乾元，萬物資始，乃統天”[4]4，把天視為萬物之源。而在彝族文化中，對于人與自然關系的認識是世間萬物皆來源于天地，即來源于自然，但終歸于自然。同時視天地為萬物之源，在崇拜自然的同時又有主觀性，認為萬物之始人為主，是彝族祖先創造了世間萬物，人來源于自然，但更是人的主觀能動性對自然的改造而來，可見彝族人觀中“我從哪里來”“我是誰”的認知。

（一）源于自然，改造自然

中國人講求順天而行，不可逆天而生，如《周易·坤·文言》：“至哉坤元，萬物滋生，乃順承天”[4]16，就是不違背自然法則，達到《系辭》所說“自天祐之，吉無不利”[4]319。在彝族向天墳中，是一種人來源于自然，自然養育，逝世之后終回歸于虎，終歸于自然的理念。在彝族的創世詩中關于天地的起源的說法具有自身的獨特性，同時體現出來的是一種人來源于自然同時改造自然的觀念。因為在一些民族的創世說中，都是由自然界中的或是非自然界的事物所演化而來的。在彝族的創世說中，則是由彝族祖先的改造之后，才讓自然界中的事物演變為天地湖泊或是其他事物，以供人類生存。同時，在這種文化起源說的影響之下，會對后世產生教育的影響，在生產生活中是對祖先的崇拜，繼而產生的圖騰崇拜，加強民族文化認同感和感情紐帶，民族更加地團結。少數民族氏族或族群的團結，很大一部分原因是來源于同氏族血脈的傳承，民族習俗、語言、文化能夠得以長久保留，其淵源則是來自于祖先“開天辟地”創造自然的豐功偉績的影響，也是由于這種濃烈的民族情感和對祖先的崇敬之情。

彝族文化是彝族先民不斷改造世界的結果，也有儒家文化的影響，形成了改造自然、順應自然的天人觀念，再次回答了“我是誰”這一哲理性問題。在古代生產力極其低下的情況下，彝族先民有這種敢于改造自然、順應自然的文化，是很難得的。而在向天墳的結構和喪葬儀式中，通過“披虎皮”火化后將骨灰放置于向天墳中，且不同的向天墳的開口會有一些不同，其中所包含的是一種圖騰崇拜和民族宗教的信仰等民族文化元素。而這些都最終是通過向天墳的喪葬儀式和向天墳的構造形式來呈現和聯系，這即是一種儀式的表象系統的體現，溝通天地、神、人等的一種形式。所具體闡釋出的彝族先民在一套完整的生死系統，生為民族繁衍發展，死后庇護生者，守護祖先，對于“我為什么活著”的切實回答。

（二）終歸自然

在向天墳的埋葬之中，構造形狀為“葫蘆形”留有凹口，方便靈魂的進出，在進行向天墳葬禮的時候，“披虎皮”火化而放入凹口之中。彝族《指路經》中記載了創世還有婚俗葬禮等內容，可見在彝族文化中喪葬習俗占據重要的地位，而在彝族先民的喪葬習俗之中，火葬盛極一時，在今天看來是非常環保的一種喪葬禮儀，而在古代曾一度被中原統治階級所禁止。根據古代漢文書籍記載得知，彝族火葬習俗起源于原始社會末期，開始于秦漢，盛行于宋元時期，衰落于明清。但在當時，彝族的火葬不為中央王朝所接受，所以受到了地方官等封建統治者的禁止。清道光年間任大定知府的黃宅中在《諭民二十條》中規定：“夷民惡俗，有焚骸火葬之事，屢經前府出示嚴禁，如敢再犯，從重治罪”[5]50。向天墳其實是彝族文化的傳承與發展，其內核更是一種民族信仰，彝族地區至今仍然在延續著這種喪葬形式。彝族先民認為人死后是以另外一種狀態存在，其靈魂會分為三種形態，會有不同的歸宿，但終歸是在庇佑活著的人，在守護祖先。《畢摩經》說“頭魂回祖地，腳魂守墳地，心魂守祖靈”。在向天墳的葬俗中，也就使個人離開一種確定的位置而轉入另一種同樣確定的位置。人死后依舊與親人相伴，并庇佑活著的人，這既是一種對靈魂歸宿的祝愿，同時也是對生活的祝福。

向天墳所蘊含的是彝族源于自然，改造自然，最終歸于自然的文化理念，葬俗很明確地告訴了人們，我們來源于何處，將去向何方。向天墳蘊含的是彝族先民的智慧，是彝族人民世世代代處理人與自然，人與天地之間關系的認知，這與漢民族的儒道文化異曲同工，也是彝民對于“我到哪里去”的具體回答。而在現存的向天墳就其結構外形和象征意義分析，則是一種達到天人合一，源于自然與天地相聯系，回歸自然的民族價值觀。

二、向天墳的結構與文化象征意義

向天墳是彝族文化的一個具體的凝練，其外形結構和文化內核都是彝族文化的體現。彝族向天墳形如金字塔，被國內外專家學者譽為“東方金字塔”[1]233，其所包含的是彝族的民族價值觀、圖騰崇拜、祖先崇拜、天人觀思想等。

（一）向天墳“葫蘆形”結構

彝族地區向天墳分布最多的是貴州省威寧縣，現存六七十座向天墳，但較完整的只有四五座。就現存的彝族向天墳的外形結構而言，大體可分為圓環、單圓臺、三圓臺堆壘金字塔三種類型。三圓臺由大、中、小三個圓臺堆壘而成，第三臺頂用石砌成凹口向天。單圓臺則有兩種，一種臺端平面圓心用石砌成凹口向天，一種臺端向天平面用土填滿。圓形向天墳酷似井欄，環口向天，因此叫向天墳[6]。凹口形狀像“井”同時也像一個“葫蘆形”結構，這與彝族的“葫蘆崇拜”“葫蘆祭祖”有很大的關聯。

葫蘆崇拜是彝族圖騰崇拜之一，將葫蘆作為多子多孫的母體來崇拜，同時也將其作為祖先靈魂庇護所來崇拜。這也就不難理解為何向天墳的開口是一個“葫蘆形”的構造，同時也體現彝族人民對于自己民族來源的認識和在葬禮之中的回歸，從中所闡發的是彝族先民對于“我是誰”“我來自哪里”的看法或是回答。而從彝族的向天墳結構可以看出，彝族先民對于祖先崇拜和祈求祖先庇護靈魂，是彝族文化中對天地人三者連通方式的認知。

（二）向天墳的文化象征意義

在很多民族文化之中，存在很多習俗或是現象，僅僅從表象去看或許看不出任何的文化聯系，而將其與該民族的文化聯系在一起，是一個民族文化的聯通和文化的顯現。彝族的向天墳文化即是如此，在其背后所包含的是一個民族的文化凝練。“葫蘆”的結構是彝族先民對于祖先的崇拜和祈求庇護的心愿，既包含著彝族人民“葫蘆祭祖”的觀念在其中，也是彝族人民對于人與自然關系的認識，還包含著對后人的教育和引導功能。當我們單獨去研究向天墳背后的文化時，必須與彝族文化的源與流緊密結合起來，而其背后則是天地人關系的體現。

向天墳所蘊含的文化和奧秘，不是像學術界前人僅從天文學的角度去理解的那樣，是一座“天文臺”、一個“觀測點”。向天墳文化所象征或是所體現的是彝族對于自身民族發展的記憶，同時也是一種對遠古文化的景仰崇拜，以及對民族文化發展的美好祝愿。這回答了彝族先民的意識之中，對于“我從哪里來”這一人生哲學問題的回答，而其背后是彝族文化，象征著彝族生生不息的發展和延續，對美好生活的向往和對逝者魂歸上蒼，受到祖先庇護，逝者保佑生者的祝愿。

三、生死輪回，天人合一

在彝族的人觀思想中，最終歸為的是一個實體的人和一個“虛擬”的靈魂。《畢摩經》記載：“頭魂回祖地，腳魂守墳地，心魂守祖靈”，在彝族人民的觀念之中，人死后會有三個靈魂，死后會留下一個靈魂來守護自己的尸體；第二個靈魂則是回到親人所設的靈堂或是祠堂中接受供祭，這體現出了死后親人寄托的哀思和逝者對于親情的眷念；第三個靈魂則是回到彝族的發祥地與祖先團聚，這是一種族群的認同和對祖先的一種崇拜。同時，有另外一種說法，在魂歸天際之后，靈魂會被告知按照星的秩序歸位，這里也體現出了彝族內部嚴格的等級秩序劃分。由此，聯系到彝族向天墳，也就不難解釋彝族向天墳為何會有“井”字形開口向天，或是說“葫蘆形”的開口面向星辰，且會面向不同星辰。所體現的是對于等級制度的嚴格劃分和便于靈魂出入歸于相應的星辰，與祖先團聚，守護親人。在向天墳的喪葬儀式之中，又有“披虎皮”火焚而葬一說，這也是對于祖先神和圖騰崇拜的體現，轉化成一種生死觀，或者說是民族觀亦可。這與世界上許多民族死后輪回的觀念是相近的。在彝族文化中，彝民希望作為虎族的后代，死后披虎皮火化入向天墳而葬，向著星辰有一個好的歸宿。回歸虎族是彝族人民對于自然的一種認識和理解，既是彝民喪葬文化的體現，同時也寄托了彝族的人觀思想，即生于斯，死于斯，回歸于斯。

（一）生死輪回

彝族文化觀念中對于人死后會有三個靈魂的說法，一個靈魂守護自己的尸體，一個靈魂回到靈堂或是龕上接受親人的供祭，另外一個靈魂則是回到民族的發源地與祖先團聚，這也正如泰勒所說的靈魂的遷移和來世的生活。現代社會，人們似乎已經忘卻了先民的人生智慧，而是以一種現實主義的觀念去對待生死。而向天墳所體現出來的彝族先民生死輪回觀念值得我們反思。

“彝族認為人死只是肉體的消亡，其靈魂猶存，所以喪葬禮儀的全部內涵便主要針對那個不死的靈魂，舉凡裝殮吊唁、停靈祭奠、出殯埋葬、設靈祭靈、指路歸祖等等，無不以此為直接對象。”[7]這是彝族人民對于生死的一種態度，是一種美好的向往。這與漢族的落葉歸根、生死輪回以及善惡報應的觀念是相通的。

向天墳作為我國西南彝族墓葬群中分布較廣的一種墓葬形式，其墓葬都在墓頂留有一個向天的圓形凹口，以便于死者火化之后盛于瓦罐中的骨灰埋葬到凹口處，并且還要在墳中央壘起一堆向著天上相應星辰的土堆。這是面向星空星座，同時也蘊含著靈魂出入的意味。這一點與中華民族大家庭中的其他民族有相似性。在考古發現中，上古先民的墓葬中，人尸多頭向西，小兒尸殮于瓦罐而罐底或蓋上皆鉆有空，考古學者認為是當時人已有靈魂出入之用[8]21。星辰崇拜有直接淵源關系，更是與民族的圖騰崇拜和生產生活有直接的聯系。這也是在彝族的文化之中，認為人死后有三個靈魂存在的表現，最終逝者沒有與親人與族群分離，而是化為靈魂之后，守護親人守護祖先。

（二）天人合一

拉帕波特認為：“人類是通過信仰、知識和目的的帷幕來看自然的，并且是按照他們關于自然的意象——而不是自然的實際結構——來行動的。然而，他們的行動既作用于自然本身，自然本身也作用于他們，滋養他們或消滅他們”[9]97。在人類社會中即是如此，在人類歷史上或是現在都無不體現出這一道理。人類與自然相處融洽，很好地處理自然與人類社會的時候，達到的是一種和諧共生，更多的是自然對于人的滋養，人也得以繁衍發展。相反，如果人破壞了自然規律導致自然失衡，自然受到很大的破壞，人類也會受到很大的懲罰。為何倡導人與自然和諧相處，要保護自然其實也是一種天人合一的運用，只有達到了天人合一，同時能將天人合一的觀念運用到我們的自然環境的治理中去，才能謀求更好的生活和更大的發展，這是祖先留給我們受用不盡的財富。彝族人神共創天地，而有了后來的世界。在洪水神話之中，形成“葫蘆”救祖的祖先崇拜，這樣的文化一代代的傳承下來，即是一種信仰來看自然，處理人與自然的關系。在向天墳的喪葬之中，通過披虎皮火葬，葬骨灰于向天墳之中，體現的就是一種來源于自然、回歸于自然的價值觀。其行動作用于自然本身，同時自然也作用于他們，滋養著彝族人民。這是一種人與自然和諧相處，天人合一得到的回報，人與自然和諧發展的體現。

不僅在彝族的文化之中，靈魂和肉體是二元的結合，在諸如漢族文化等中華文化體系下的民族文化中，都有這一思想文化的體現。在彝族的喪葬儀式中，最終采用的是火葬，這是一種對于人來源于自然終究回歸自然的體現。彝族火葬文化是一個高度集中體現，在處理人與自然關系的態度上，彝族先民選擇的是來源于自然、回歸自然的方式。人逝去之后，軀體和靈魂有了很好的歸宿，讓軀體回歸自然，如《畢摩經》所說：“頭魂回祖地，腳魂守墳地，心魂守祖靈”。

在中華民族文化中，各民族文化是相通的，正如彝族史詩中記載的關于創世之說，人來源于天地，天地又為人神所開創。這也正是儒家以天、地、人為一個整體，承認天、地對于人的影響，但又強調人的主觀能動性，即強調人對自然的相對獨立性和意識的作用。只要把天感知化、人格化、有意志化，這樣的天人合一便不是真儒所說的天人合一，而是自上古便有的天人合一觀——帶有天人感應色彩的天人合一！[8]86很多民族都有這一思想，這也是我國很多少數民族地區為何植被保護得好，人與自然相處融洽的一個重要原因，是中華民族的智慧體現。在杜爾凱姆看來，世界被劃分為兩大領域，一個領域包含的是所有神圣的事物，而另一個領域則包含世間所有世俗的事物。而信仰、神話、教義和傳說，都是表象或表象系統，在實際的生產生活中它們不僅表達了神圣事物的性質，以及歸于神圣物的品性和力量，而且也表達神圣事物之間或神圣事物與世俗事物之間的關系[10]37。在生產生活中，有很多都是通過一些看似很簡單的表象形式或表象系統，所包含的則是今人對于祖先的寄思或是有某種功能的體現或是對于什么的祈禱，更多的是一種禳災避難祛除病痛的祈求，而最終祈求的“神”或是歸屬都是祖先或是自己民族的圖騰。在彝族文化中采用向天墳的葬俗，通過火葬是對人的軀體和靈魂的一個辯證看待。其中也包含著祖先神的崇拜和圖騰主義的體現，通過向天墳的形式進行死者的喪葬安置，其是一種表象而已，但正是這種表象所傳達出來的是一種民族價值觀的體現，彝族向天墳葬俗文化，明確地回答了“我是誰？我從哪里來？我為什么活著？我到哪里去？”這一系列問題，對于今天我們的文化發展以及如何看待人與自然的態度，都有著重要的借鑒作用。

四、結語

向天墳喪葬文化蘊含著彝族先民與自然的關系，這是一種源于自然、終歸于自然，是生死輪回、天人合一的人觀體現，是對于“人從哪里來，將去向哪里”這一終極問題的回答。向天墳所蘊含著的彝族人觀，指引著彝族先民走過一生，并一代代的傳下來，形成彝族先民的天人觀思想。正如弗洛伊德所說，要是每一代人都有自己創造一套對待生命的方式，那么社會不僅無法進步，而且極有可能倒退。所以，彝族先民的智慧一直傳承下來，指導著彝民社會文化的發展和進步。