論元代詠史散曲中的楊貴妃形象

■涂小麗

楊貴妃形象是中國文學史上永遠爭論不休、抒寫不完的人物形象。唐宋如此，元代亦如此。任中敏在《曲諧》中說：“自元以來，曲中播詠最盛者，有三大情史。（一）為普救西廂，（二）為天寶馬嵬，（三）則豫章茶船也?！痹鳛橹袊鴼v史上第一個由少數民族統治的大一統王朝，在多民族文化的融合與雅俗文學分流的背景下，元代文學中的楊貴妃形象呈現出多元豐富性。元代文人呈現給讀者的楊貴妃形象中，最多的當然還是身居高位的后宮貴妃形象，文人對楊貴妃的看法也多承襲了唐宋以來那種愛恨交織的態度：一些文學作品中極力夸贊渲染楊貴妃之美貌，甚至對楊貴妃的遭遇充滿了同情，認為她是宮廷斗爭和政治需要的犧牲品；一些文學作品又對楊貴妃進行大肆批判，甚至毫不顧忌“為尊者諱”的儒家禮教傳統。元代散曲向來以清新活潑、詼諧幽默著稱，其詠史散曲在繼承傳統詠史詩、詠史詞的鑒戒和諷刺功能的同時，也表現出了新的時代特征，如睢景臣的《高祖還鄉》通過嬉笑怒罵的表現手法，把一代帝王的形象顛覆得滑稽可笑，睢景臣在這一過程中完成了對統治者的辛辣諷刺。作為歷史上頗具爭議性的一代美人楊貴妃，其在元代詠史散曲中的形象也是顛覆性的?！度⑶分袑懙綏钯F妃形象的散曲約50余首，除了漢族文人，還有少數民族文人如蒙古人、色目人，他們對楊貴妃形象進行了全方位的改造。在這些散曲家眼中，楊貴妃不再是一位美若天仙，集三千寵愛于一身的貴妃形象，而是變成了徹頭徹尾的普通人，楊貴妃在散曲中有著平民化的一面，有著普通老百姓的愛恨情仇。

元代詠史散曲中對楊貴妃形象的顛覆，首先是從文人對楊貴妃形象的摹寫和對楊貴妃的稱呼轉變開始的。元代文人不再將文學抒寫的關注點聚焦在楊貴妃作為中國歷史上四大美人之一的“羞花”之貌上，而是帶著調侃和戲謔的口吻將生活中的所見所聞與楊貴妃故事聯系起來，構成了一個迥異于前代的楊貴妃形象。如白樸的小令《【仙呂】醉中天·佳人臉上黑痣》：“疑是楊妃在，怎脫馬嵬災？曾與明皇捧硯來，美臉風流殺。叵奈揮毫李白，覷著嬌態，灑松煙點破桃腮?！卑讟銓⒀矍八姷膸в泻陴氲膵善G美人與歷史上的楊貴妃聯系起來。寫美人之美不用優美的形容詞，而是帶著疑問想——莫不是楊貴妃逃出了馬嵬之難來到了我眼前？這不僅想象奇特，而且間接表現了眼前美人的美貌。以楊貴妃喻美人，楊貴妃形象由“回眸一笑百媚生，六宮粉黛無顏色”的貴妃形象一下子變得親民化了。接著，將美人臉上的黑痣想象成楊貴妃給李白捧硯時李白給點上的，這讓人讀來不僅忍俊不禁，而且可見楊貴妃形象變成了娛樂性的審美存在。白樸不再帶著嚴肅的態度去批評楊貴妃的女色禍國，也不是帶著嘆惋的態度寫這位絕世美人的香消玉殞，而是將眼前長有黑痣的美人與楊貴妃捧硯的故事聯系起來，既完成了對美人美中不足、美中有遺憾的抒寫，也顛覆了歷史上楊貴妃那種高高在上的貴妃形象。這里，楊貴妃形象更像是一位留連于文人之間的普通元代歌女形象。元代詠史散曲中也有調侃開元天寶時期楊貴妃的軼事的，張可久在《【雙調】落梅風·天寶補遺》中就有顛覆性的表達：“姮娥面，天寶年，鬧漁陽鼓聲一片。馬嵬坡襪兒得了看錢，太真妃死而無怨。”據《開元天寶遺事》記載，馬嵬之亂后，馬嵬當地一位老婦人偶爾得到一只楊貴妃遺留下來的襪子，周圍人都覺得驚奇不已，此事一傳十十傳百，大家為了一睹楊妃襪，爭相出錢觀看，這位老人最后竟然因此致富。張可久將關系到唐朝國勢盛衰的馬嵬之變和楊貴妃之死這樣的重大歷史事件用“馬嵬坡襪兒得了看錢，太真妃死而無怨?！边@樣的論語來評價，楊貴妃的身份一下子從影響歷史的關鍵人物變成了無足輕重的普通人，實在讓人感慨元代文人在散曲中的顛覆能力。湯舜民的《【正宮】小梁州·太真》也很有意思：“開元天子好奢華，太真妃選作渾家。東風吹動禍根芽，娘牽掛，沒亂煞胖娃娃。”湯舜民將楊貴妃稱作唐明皇的“渾家”，可謂別具一格。“渾家”乃中國古代普通老百姓中丈夫對妻子的謙稱，如元雜劇《燕青博魚》中有：“渾家王臘梅，元不是我自小里的兒女夫妻?！睆臏疵駥钯F妃稱謂的改變中可見，唐明皇與楊貴妃之間的關系在元代文人心中不僅是皇帝與貴妃之間的關系，也可以是尋常百姓家的夫妻關系，這樣一來，關于他們之間的情事，關于他們與安祿山之間的特殊關系有什么可以避諱，有什么不可以寫的呢？

其次，元代詠史散曲中對楊貴妃形象的顛覆體現在文人對楊貴妃與安祿山之間的關系的處理上。正史和唐代筆記小說中的楊貴妃是大唐盛世的貴妃，安祿山是守家衛國的邊疆節度使，安祿山曾經認楊貴妃為義母，楊貴妃也曾在宮廷為安祿山舉辦“洗兒會”。到了宋代通俗小說《驪山記》《溫泉記》中，就有了唐明皇、楊貴妃與安祿山三人之間的三角戀關系和艷情化的描寫。元代詠史散曲中的楊貴妃故事在廣泛吸取前代正史、野史、詩詞、小說、戲曲、筆記、雜錄等的基礎上，改編了歷史，剔除了通俗文學中的艷情描寫，卻強化了楊貴妃與安祿山之間的通奸故事。元代色目散曲家薛昂夫《【中呂】朝天曲》中寫到：“祿山，玉環，子母腸難斷。何須兵變陷長安，且向宮中亂。趕得三郎，鸞輿逃竄，連云蜀道難。內奸，外反，誤卻霓裳慢。”薛昂夫以少數民族文人的直接和爽朗點出楊貴妃與安祿山之間明是母子實是情人的關系，也表明自己對安史之亂的態度，認為是“內奸”和“外反”造成的。在薛昂夫看來，楊貴妃為情所困，做了安祿山謀反的內應，馬嵬兵變的潛在禍根是從淫亂后宮開始的。

再來看孔文卿的套曲《【南呂】一枝花·祿山謀反》：“蒼煙擁劍門，老樹屯云棧。西風吹渭水，落葉滿長安。近帝都景物凋殘，傷感起人愁嘆。只合在邊寒間，只見那白茫茫莎草連天，甚的是嬌滴滴鶯花過眼?！玖褐荨坎恍仪矕|歸薊北，更勝如西出陽關，看幾時捱徹相思限？怕的是孤燈熒暗，殘月弓彎，戍樓人靜，梅帳更闌。思量玉砌雕闌，消磨盡綠鬢朱顏。再幾時染濃香翡翠衾溫，迷醉魂芙蓉帳暖，解余酲荔枝漿寒？這近間，敢病番，舊時的衣褃頻頻儹。瘦證候何經慣？那的是從來最稀罕，單出落著廢寢忘餐?！救贰縿訜o喘息行無汗，坐也昏沉睡不安，兩行淚道漬成斑。每日家做伴的胡友胡兒，胡舞胡歌，胡吹胡彈，知他是甚風范？偏恁一曲霓裳寵玉環，羯鼓聲干?！径贰科戳私檀掖倚猩哒餮?，止不過拍拍離愁滿戰鞍，驅兵早晚到驪山。若奪了娘娘，教唐天子登時兩分散，休想再能夠看一看。四件事分明緊調犯，勢到也怎摭攔？【尾聲】把六宮心事分明的慢，將半紙音書黨閉的慳，教千里途程阻隔的難。我因此上一點春心醞釀的反。”孔文卿的這個套曲是元代詠史散曲中顛覆楊貴妃形象的代表作，這種顛覆將楊貴妃故事的歷史性、話題性，散曲的抒情性和楊貴妃形象的重塑結合在一起，可以認為是元曲中楊貴妃形象塑造的經典之作。楊貴妃故事從唐代說到元代，跨越了幾百年的時間，在這么長時間里，文人對楊貴妃形象的塑造與對楊貴妃的態度總是聯系在一起的，或批評，或同情，但鮮有用大量筆墨著重描摹楊貴妃與安祿山之間因私情得不到滿足而苦苦思戀，進而引起二人起謀反之心的。白樸的《梧桐雨》雜劇中雖有一些相關敘述，但是篇幅較少，而且其創作《梧桐雨》的關注點不在此。孔文卿則不同，他用《祿山謀反》這一整個套曲在寫楊貴妃與安祿山之間的情事，而且對散曲的抒情性、趣味性和散曲作為通俗文學的敘事性都處理得很到位。孔文卿先營造了一個“自古逢秋悲寂寥”、秋風蕭殺斷人腸的悲涼之境，旨在為鋪陳楊貴妃與安祿山之間的深情，敘寫安祿山因難耐相思之情而起兵謀反作鋪墊。接著孔文卿以文人之筆寫楊貴妃與安祿山被迫分離后的相思之苦。“孤燈熒暗”“殘月弓彎”“戍樓人靜”“梅帳更闌”寫安祿山遠在邊疆，因思念楊貴妃而倍感孤獨寂寞、輾轉難眠?！皠訜o喘息行無汗，坐也昏沉睡不安，兩行淚道漬成斑?！眲t描寫了楊貴妃因思念安祿山而寢食難安，淚水漣漣的情景?？梢哉f，孔文卿極盡文學表達之能事，將楊貴妃與安祿山之間相思成災、相思成病的情景做了細致刻畫。接下來寫安祿山為情所困，“沖冠一怒為紅顏”就情有可原了?！叭魥Z了娘娘，教唐天子登時兩分散，休想再能夠看一看?！边@句話不僅說明安祿山謀反的原因，還從中體味到安祿山深深的醋意。最后寫楊貴妃為安祿山的謀反作內應，正所謂“內奸”與“外反”。從薛昂夫和孔文卿的散曲中可以看出，元代詠史散曲中楊貴妃形象已不再是傳統意義上的后宮寵妃形象，而更像是一位普通的民間美女，楊貴妃與唐明皇、安祿山之間的關系更像是平常人家的感情糾葛。

可以說，在元代散曲家眼里，馬嵬之變的歷史沉重感已消弭，他們更關注楊貴妃、唐明皇與安祿山之間的故事，而這些故事里最引人耳目的要數三人之間復雜的關系。所以元代散曲家重點寫楊貴妃與二位男主人公的關系。怎樣去寫？因為散曲的精神根植于民間，所以散曲家筆下的楊貴妃故事也就自覺朝著民間化方向去寫，這樣一來，將楊貴妃與唐明皇、安祿山之間的關系寫成普通人津津樂道的三角戀和通奸的關系就順理成章成了首當其沖的選擇。陶慕寧在《青樓文學與中國文化》中說：“對男女兩性的問題，民間的理解卻不認同于統治者所倡導的原則。如果說士大夫階級是通過納妾狎娼來彌補婚姻生活的缺陷的話，那么在下層社會則是用私通來解決同一問題。民間的男女所追求的是那種形而下的，側重本能快感的兩性之愛。……這支文學‘偏師’的發展軌跡，也就不難發現下層社會在男女文化方面的審美取向?！睆倪@段精辟的論說中我們就可以理解元代散曲中楊貴妃形象為何如此具有顛覆性了。

綜觀元代詠史散曲中的楊貴妃形象，文人或調侃楊貴妃之美貌，或敘寫楊貴妃之奸情，總體上而言，元代散曲家給我們呈現了一個世俗化、民間化的楊貴妃形象，這是對唐宋以來楊貴妃形象的顛覆。這種顛覆表明，元代散曲家以一種游戲人生的態度解構了歷史的威嚴，以一種民間審美的視角去主動迎合大眾的審美需求，這是元代散曲家自身的境遇和元代文學的雙重歷史選擇。散曲作為介于抒情文學與敘事文學之間的一種文學表達形式，元代詠史散曲中的楊貴妃形象顛覆性塑造和楊貴妃故事的改編對明清以來俗文學中的楊貴妃形象抒寫產生了深遠的影響。

[1]隋樹森主編，《全元散曲》，北京：中華書局，1981年版。

[2]陶慕寧著，《青樓文學與中國文化》，北京：東方出版社，2006年版。