(廣東行政職業學院 廣東廣州 510800)
我國的“非物質文化遺產”中具有非常多的教育意義,例如愛國精神、創新精神、傳統文化等,而對于培養和實施社會主義核心價值觀等方面對于教育都具有很大的意義。社會主義核心價值觀起源于中華傳統文化,但同時,它也是中華傳統文化的升華,是中華傳統文化提煉的精髓。[1]
目前不少高校培育大學生的社會主義核心價值觀的效果并不明顯,未能對大學生產生深刻的影響;對于社會主義核心價值觀的認識太過于表象化,而且大學生多數帶有被動性,培育效果不佳。
有很多的跡象都表明著目前的社會主義核心價值觀在高校的培育都存在著“泛化”的趨勢。其表現為缺乏內容,無法貼近生活,缺乏載體,效果不佳和教授內容枯燥無聊等。但如果把“非物質文化遺產”和大學生的社會主義核心價值觀的培育有機的結合起來。
在校園內宣傳“非遺”文化,對大學生有教育指導作用,不僅有利于激發學生自覺保護非物質文化遺產的意識,更有利于提高對于中華民族傳統文化的認識以及提高民族自豪感,使得高校大學生能自覺積極的履行社會主義核心價值觀所帶來的責任與義務,從側面強化了社會主義核心價值觀的培養效果。通過對于“非遺”文化的教導,使得社會主義核心價值觀內化于心,外化于行的表現了出來。[2]
“非遺”教育融入大學生社會主義核心價值觀培育中,教師、民間藝人、非物質文化遺產傳承人等是教育主要組要成員。利用各種教學平臺來豐富大學生的知識理論和工藝技巧,促進大學生的相互學習和互動,恰好能取長補短,打造一支社會主義核心價值觀擁有全能性育人隊伍。
現今,創新創業成為大眾最關心的話題。而“非遺”作品也恰恰符合這一理念,處處體現著創新這一精神;它不僅是文化底蘊,精神價值的體現,更是現代創新創意的起點。將“非遺”引入到校園里,不僅僅能夠然動手能力較強的學生接觸到一門彌足珍貴的手藝,讓一部分學生成為“非遺”的繼承人,更能夠在“非遺”傳統的基礎之上進行創新改進。
工匠精神是一種精益求進、一絲不茍的工作精神和職業道德。而這恰恰與社會主義核心價值觀所宣傳的“敬業”精神是同一要求的。如今的社會都是追求“快餐式”的回報,在這個背景條件之下,大學生很難靜下心來去專心做一件事。所以,現在急需要“工匠精神”的回歸。
成立“非物質文化遺產”的文化社團,為其構建一個良好的學習交流平臺。“非物質文化遺產”的文化社團不僅僅要積極的尋找學校周邊的“非遺”的資源,更要做好保護,整理,宣傳,弘揚“非物質文化遺產”和民間文化等等職責。“非物質文化遺產”社團不僅僅是擴充了高校大學生對于“非物質文化遺產”的概念和對本地區“非物質文化遺產”的認識和理解,更是切身體會到了愛國、文明、敬業、和諧、誠信、友善等社會主義核心價值觀的內容意義。
積極開展有關于“非物質文化遺產”的活動,營造出一股濃郁的“非遺”校園氣氛,使學校學生不僅僅是要認識“非遺”,更要去學習“非遺”、愛上“非遺”,讓學生在學校能夠全方面的受到“非遺”的熏陶。舉行常態化的“非遺”大型校園巡展,邀請各路的民間藝人和非遺傳承人來學校進行演出,將“非物質文化遺產”的文化作品進行愛心義賣。民間藝人和非遺傳承人其精湛的手藝和高超的技巧不僅會吸引眾多的高校大學生,更會在側面去提醒他們要自覺的保護“非遺”,培養他們對于民族文化的自豪感。
通過實現將“非遺”和互聯網之間相互聯系,用更高效、更便捷的方式收集和保護“非遺”的資料,并通過網絡技術,宣傳“非遺”的文化,將“非遺”的最精彩、迷人的最一面展現在大眾面前,然后可以通過網上募捐等等方式,為“非物質文化遺產”的保護和發展提供資金支持等。通過網絡,可以助力讓“非遺”得到更強有力的保護和發展。[3]
將“非物質文化遺產”的保護項目和發展項目與社會公益項目相融合,既增加了社會公益項目的內容,又從側面宣傳了“非物質文化遺產”。“非物質文化遺產”的志愿者們要深入到各個地區,不管是小學、社區以及福利機構,都要積極的開展宣傳活動。例如舉辦愛心義賣義捐、演講等等。在開展活動的過程中,不僅大學生不知不覺的就提高了自己的“非物質文化遺產”的保護意識和傳承“非遺”的理念,還提高了周圍人的“非物質文化遺產”保護意識。同時,在實踐的過程中,也踐行了社會主義核心價值觀。
綜上所述,營造濃郁的“非遺”文化氣氛,讓大學生體會富強、民主、文明、和諧等社會主義核心價值觀內涵,自覺積極的去接受和踐行社會主義核心價值觀的價值取向。