試論環境人格利益

張麗君

摘 要：長久以來，自然對于人類而言，是財產利益的源泉，自然與人類處于對立的兩面。在該思想的指導之下，人類一方面迎來了空前的繁榮，另一方面也迎來了自身的危機。因此，人類開始重新審視其與自然的關系，自然不再僅僅是資源，也是人類存在之本源，是人格利益的源泉。環境人格利益是對人之本體的回歸，甚至是對人之本體的再認識。

關鍵詞：自然;環境人格;環境人格利益

中圖分類號：D922.68? ? ? ? 文獻標志碼：A? ? ? 文章編號：1673-291X（2018）36-0195-02

長期以來，人類更關注的是自然的物質屬性，這種單一的自然觀所導致的結果是將自然異化為物質資料，使人類沉浸在對世界改造的狂熱中，沉醉于技術的迷夢。主客二分的模式帶給西方的是科技的迅猛發展，人類對自然的掌控達到前所未有的程度，物質得到極大滿足。在傳統民法理論中，自然被視為公共財產，而非個人私有之物。由于環境的損害與私人利益損害無關，個人無法就環境損害提起救濟，種種原因導致環境危機越發嚴重并逐漸達到人類所能承受的極限。

一、人與自然關系的轉變

環境危機的出現促使人類開始反思人與自然的關系，二者不應是彼此的外在。正如海德格爾所宣稱的那樣：“主客二分使得人類工具化，自然也不再純粹。”人與自然的對抗意味著人喪失了人之所以為人的本質。那么完全拋棄自然與人的對抗是否就意味著可以解決問題呢？在老子的哲學中，中人與自然同等重要，人的主體性一定程度得到承認。然而老子的“天人合一”沒有經過主客二分洗禮，其更多強調的是“無為”，人應順乎道才能做到無不為，無不治。在天與人的關系面前，道家更多強調的是“順”，而忽視“人之為”，這對科技發展造成了很大的消極影響。所以過于消解人之特殊，強調人與自然的融合并非好事，其帶給人的影響是過于懾服于自然的神圣，而導致人的裹足不前。

因此，人在看待自然時：首先，不能僅將自然視為人開發利用的對象，而且即使自然被肢解為人類生存和發展的物質條件，其本身也不用符合人類為其量身定做的任何概念，自然游離于人類為其發明的任何框架內頑強地顯示著自身，自然具有獨立于人的價值。羅爾斯頓的自然價值分類[1]讓我們看到了他將人本主義自然價值觀與自然主義自然價值觀剝離出來的努力。自然價值的實質，是自然對人無私的饋贈。對于人而言，自然的道德地位應得以確立，但是尊重自然并不意味著要將自然內部平等相待，當我們將自然價值形而上的時候，還要注意生態學的根本意義，即自然是需要通過食物鏈和能量流聯系在一起，弱肉強食、優勝劣汰是自然規則，無需將各部分與整體抬至同樣的地位，否則是對自然的干預，將遭到大自然的懲罰。

其次，還應將自然與人視為統一體，人為自然的部分，自然為人的部分，人在與自然的共生中完成對自己的認識。人是一種自然動物，自然對于人類而言不僅僅是生存資料，其與人類本為一體，人之身體構成要素來自于自然，人之精神需要也與自然息息相關。

最后，人與自然之間關系的轉變并不是要過于強調人之自然屬性讓其消解于自然之中，也不是過于強調人之社會屬性，使自然成為物消解于社會之中。人為自然動物的同時，也是社會動物。人離不開他人，也離不開自然，人同時具有自然和社會雙重屬性。

出于永續考慮，人類應對環境危機最根本的措施還是要改變人與人之間、人與自然之間的關系，進而設計出兼顧人之社會與自然屬性的規則。從某種程度上講，地球共同體所遵循的生態規則與人類社會所遵循的法律規則之間是存在沖突的，因為法律所依據的人性基點是利己。盡管人可以被界定為道德人有利他之心，但領域狹窄，更多是在家庭領域。在自然面前，人更多是利己之人而非利他之人，而且“利己”被限縮為有利于自身的經濟利益，而非環境公益。因此，讓人類放棄自身現存的，唾手可得的經濟利益而去追求公共的、未來的環境利益，是對“人性”的“扭曲”。讓利己為“自然”的人主動損害自身利益去成全別人或公共利益，看似強人所難，如硬用“義務”強迫這一目標實現，如傳統環境法所宣示的那樣“人人都有保護環境的義務”，則是對人“自然本性”的背離，無法得到人們的認同，更無法調動他們的積極性，所以能刺激人類的是將環境利益轉化為私益而非僅僅是公益，賦予人們權利進而引導其實現環境保護的目的。但環境利益除了具有經濟屬性外是否還具有人格屬性，是否存在環境人格利益？

二、環境人格的確立

人格是法律技術的運用，是對主體的選擇。人格與人之間的分裂意味著法律人是法律對于生物人適格者的選擇，人格基礎不同就會導致主體不同，而基礎的確定則要受到社會的發展、文明的程度、哲學的思想、法律的技術等多方因素的影響，所以人格并不僅僅是一個技術層面的選擇，其背后的意義在于其是社會的組織工具，維護社會的秩序。

肇始于羅馬法的人格將生物意義上的人與法律意義上的主體分離開來，向我們宣告了人并非天然地、平等地只因其為人就具有法律上享有權利和承擔義務的資格，這導致了羅馬法上的人格與當今人格概念之間的沖突。那么，現代法律會賦予什么樣的“形式載體”以主體的地位呢？

人對自身的認識推動了近代民法人格理論的形成。雖然蘇格拉底將哲學的重點從自然轉向了人，“上帝”的出現使人具有了神性。但宗教并不能產生人權，上帝在給予人以尊嚴的同時，又剝奪了人的尊嚴。文藝復興運動則將“人”逐漸解放出來，使其具有了可與“神”匹敵的地位，成為了衡量萬物的尺度。正如帕斯卡爾所言：“人要比致他于死命的東西高貴的多。”[2]對人認識的轉變，促使了法律上“人”地位的轉變[3]。法國民法依自然理性判斷所有自然人成為法律上的人。人天然具有理性，人的價值因此得到體現，人格與理性緊緊聯系在一起。但由于人自身認知的局限，人對理性的把握也會隨著社會的發展而發生改變，正是由于對理性把握的不同導致不同時代的法律對人把握的不同，例如西方法律對人的映像是能按照自己的理性做出對自己最有利選擇的人。此處的理性是臣服于物資欲望的經濟理性，于是現代人將其智慧和精力用于自然資源的掠奪和占用上，這帶來了人的危機也帶來了環境的危機。而這些危機的產生又迫使人類重新審視人與人以及人與自然之間的關系，自然不應只是人類作用的對象，自然也具有獨立的價值，人類也并非是自己所認為的那樣為萬物的尺度或主人，其應與自然和諧相處。因此，理性并不僅僅是工具層面的，并非僅指經濟理性，經濟利益不應成為人類唯一的終極選擇，過于追求經濟利益只會給人類帶來滅頂之災。理性的內涵應進行擴充，其不應是純粹的經濟理性，還應包括人在面對自然時的環境理性，即理性不僅僅適用于純粹的人直接對人行為的善惡是非評判，也適用于人對自然行為以及基于自然而產生的人對人行為的善惡是非評判，這些判斷包括：承認自然的獨立價值是為善，承認人與自然的和諧相處是為善，承認人不破壞他人生存環境是為善，承認人對自然的合理利用是為善。這些判斷應互相交融，而非彼此孤立的存在，否則只會讓人在分裂的理性面前無所適從，從而無法保證人類的可持續發展。只有在多重理性的融合之下，人才可以真正超越動物本能，不斷擺脫外在自然和內在本能的束縛，趨向自由，這構成人之尊嚴的根據。人同時兼具社會性和自然性，自然是人類存在的基礎。“人的尊嚴體現在人對自然的超越性與服從性的生存悖論之中。”[4]正是由于對理性的再認識導致了人格基礎的改變，環境理性的承認導致了環境人格的產生，其是人格概念的擴充而非游離于人格概念之外，環境人格是人與自然以及以此為基礎而形成的人與人關系中體現出的主體性表述和界定。

三、環境人格利益的產生

環境人格并非是冷冰冰的社會工具或法律技術，其蘊含了新的倫理價值，人對自己環境人格所享有的環境利益稱為環境人格利益。環境人格利益是環境人格的應有之意，環境人格利益的保護旨在維護主體不僅僅是經濟人，還是環境人的存在，其是基于人之自然屬性而產生的利益，對于人之所以為人以及人尊嚴地生存具有直接的意義。

1.基本生理利益。人體的各構成部分都來自于自然，人與自然進行著能量交換，相互交織，相互作用。自然的價值之一體現在對人之基本生理需求的滿足。

2.人之情感利益。首先，自然之美能給人帶來愉悅。自然（物）之所以美，是因為所有自然（物）都有其自身特點，展現給人們的是不同形態，不同美感，而且美之間不可替代，不可重復。自然（物）是任何現代技術都沒辦法模擬和評估的。即使模擬，也是形似而神不似，缺少靈氣，鬼斧神工是人類難以企及的境界。即使評估，誰又能說“大漠孤煙直、長河落日圓”就不如“霜葉紅于二月花”呢？我們在自然美之前，總是充滿了驚嘆、充滿了挫敗感。美學家們在著手處理自然審美的時候，發現那些習以為常的思維方式和專業術語，無法適應，無法描述自然美。其次，自然（物）對人之文明、情感、文化產生了巨大的影響。長期以來，自然獨立于人之外，為人提供生存和發展需要的資源，是人類活動的舞臺，是不可缺少的背景，自然對于人的意義一直都是客體性的存在，是人之外在。但如果我們僅將自然作為外在，忽視其中所蘊含的精神，人也將異化，失去人之本真。人之本質不僅要內在于人尋找，更要從外在于人的自然中去探尋。人為自然一部分，當他將自己視為高于自然時，也就離把握自然越來越遠。所以，我們在對待自然的時候總是不自然，我們應拋棄狹隘的主體說，將自己還原于自然之中，也將自然還原于人之中，人應“詩意地棲居”。

環境人格利益是對人之本體的回歸，因為人之生存和發展必須有適宜的環境，人類心靈的最深處仍然與化育我們的地球同心相系。

參考文獻：

[1]? 李培超.倫理拓展主義的顛覆[M].長沙：湖南師范大學出版社，2004：116-120.

[2]? [法]帕斯卡爾.帕斯卡爾思想錄[M].何兆武，譯.西安：陜西師范大學出版社，2003：191.

[3]? 曹孟勤.人向自然的生成[M].上海：上海三聯書店，2012：36.

[4]? 劉睿.論人的尊嚴[J].科學社會主義，2012，（5）.