有機馬克思主義對“學科崇拜”的超越

摘要：“學科崇拜”是現代美國大學盛行的一種偶像崇拜。它是一種視學科為神圣，堅執過度學科化，重學術，輕思想，拼命捍衛學科權威的文化現象。站在有機馬克思主義的立場看，“學科崇拜”作為非歷史的、還原主義的和機械思維的產物，不可避免地導致對現實的扭曲，以至于阻礙我們研究迫切需要解決的重大問題。對于今日西方的經濟危機、社會危機、精神危機和生態危機，“學科崇拜”負有不可推卸的責任。要規避即將到來危及全球生存的危機，要建設生態文明，就需要超越作為工業文明產物的“學科崇拜”，呼喚一種整合性的視野，把人類的知識看作一個有機的整體，弘揚有機思維，大力發展跨學科研究。

關鍵詞：學科崇拜；機械思維；有機思維；生態文明；有機馬克思主義

中圖分類號：G40-02；G40-012

文獻標識碼：A DOI：10.3963/j.issn.1671-6477.2018.02.0002

美國高等教育長期以來被視為“占據著人類文明的最高地位”[1]，常常成為各國爭相追趕和仿效的對象。然而，西方學者、特別是有機馬克思主義者對美國高等教育的反思表明，這一系統內部其實弊端叢生，其弊端已危及到整個人類乃至地球的生存和發展。流行于美國大學的“學科崇拜”即是其弊端之一。通過考察有機馬克思主義者對“學科崇拜”的反思和批判，中國高等教育可以吸取美國的前車之鑒，走一條適應生態文明需要的跨越式健康發展之路。

一、“學科崇拜”的內涵及其表征

“學科崇拜”（disciplinolatry）是當代美國大學盛行的一種“偶像崇拜”[2]125。該概念由世界著名生態經濟學家赫爾曼·達利和著名建設性后現代思想家、有機馬克思主義者小約翰·柯布在《為了共同的福祉》一書中首先提出，是指一切把學科視為神圣，堅執過度學科化，重學術輕思想，拼命捍衛學科權威的文化現象。

“學科崇拜”的重要表征是對學科化的頂禮膜拜。這種學科化導致大學被劃分為不同的院系。而且，一個院系成員與外界的最重要聯系，不是與該校其他院系成員，而是與其他大學相同學科研究者。這意味著大學教授的忠誠不是表現在對學校和學生上，而是表現為參與學科行會和提升學科地位上。“對許多人來說，推動學科發展的確是人生意義的源泉和生活的中心，值得他們全身心地投入，學科成了他們的上帝。我們把這種現象稱為‘學科崇拜’。”[2]33-34在達利和柯布看來，學科崇拜業已成為今日美國大學里占有絕對支配地位的宗教，以至于如果在大學內部對其提出挑戰，就往往被認為是一種“褻瀆”行為[2]125。

學科崇拜在經濟學那里顯得尤為突出，保羅·薩繆爾森在就任美國經濟學會主席發表就職演說時，就曾默認這一點。他認為，“從長遠來看，經濟學學者是為了唯一值得擁有的回報——我們對自己的歌頌——而工作”[3]。作為在自然科學之外的學科中唯一獲得諾貝爾獎的學科，經濟學被看作是一門成熟學科，是大學規范的體現。所謂“成熟”和“規范”，則集中體現在經濟學過細的學科分類，過度的專門化和對數學化的熱衷。

這種對學科自戀式的崇拜，對知識學科化的迷戀，使得美國研究型大學內下設不同的學科。通常包括42個學科，盡管每個學科都宣稱自己的重要性，但人們普遍認為自然科學和社會科學比人文科學更重要，而STEM學科——科學、技術、工程和數學更是在這學科金字塔的頂端，被認為“比其他學科更重要[4]”。

在這42個學科中，每個學科有自己確定的研究范圍和領域，每個學科都具有一個與其他學科有明確區別的研究主題，每一學科還要求有自己特有的方法論，所開創和使用的方法致力于推進該領域的知識。這就必然要求在學科之間劃出界限，導致學科之間壁壘森嚴。如果說博雅教育是以學生為中心，那么美國的研究型大學則是以學科為中心。如果說博雅教育是以發展人的能力和改變文化與社會為目的，那么研究型大學則是以增進知識為目的。

也正是對學科分類的迷戀以及對學科的忠誠，使得招收以這個學科為專業的學生成為主要興趣所在。這不僅表現在給該學科學生講授過去的研究成果和增進該領域知識的方法，更表現在為一般學生群體講授課程，更多地吸引主修這個專業的學生，并幫助他們在這條研究道路上發展，而不是幫助局外人理解學科的研究主題。該學科教授的主要精力是思考如何將學生吸引到這個學科中來，并通過研究生和博士生項目為該學科的未來發展儲備學科帶頭人。

二、“學科崇拜”的危害

毫無疑問，在人類認識的一定發展階段上，學科專業化是必要的。對于增進人類知識和推進知識精化和細化，學科專業化無疑居功厥偉。然而，堅執過度學科化，將學科分類“固化”乃至走向學科崇拜，則貽害無窮。正如著名學者德克薩斯大學特納教授指出的，過去400年科學的進步包含著一個巨大的悖論：一方面，科學每一次大的發現和進展都破除了學科間的一些障礙；而另一方面，“我們學術界的學科設置則隨著這些成就變得更加碎化和專門化”[5]。不僅如此，學科專業化、知識碎化也迫使專家成為他/她的研究領域之外的無知者，導致害人害己的雙輸結局。在有機馬克思主義者看來，“學科崇拜”的危害主要體現在以下相互聯系的三個方面：

其一，封殺了綜合性思維和原創性思維發展的空間。

由于學科越分越細，研究對象越來越窄，導致學科之間的壁壘愈來愈森嚴，“學科與學科之間聳立著高墻”[6]，這無疑封殺了綜合性思維和原創性思維發展的空間。正如美國著名后現代倫理學家麥金太爾所分析指出的那樣，在當代美國大學中，“每個專業和學科都被看作是自主的、自我規定的。”因此，該學科的實踐者或者至少其中的名教授和有影響的人物，決定學科的范圍和界限。那么，在這樣大學中誰來負責整合各種學科和專業，以期對事物的性質和秩序有個整全的了解呢？答案是：沒人。而且，在麥金太爾看來，即使這個回答也是頗具誤導性的，因為“在當代美國大學，這樣一個任務是沒有意義的。”換句話說，將不同專業聯系起來，整合不同知識的任務不再是當代美國大學的考量，它成為一個“沒有意義的概念（an irrelevant concept）”[7]。現代大學不再致力于提供一種首尾一貫的對世界的看法。它們的任務被局限為“產生知識”[8]93。這意味著過分的學科專業化不僅“孵育和滋長了瑣碎”[9]128，而且阻礙了人們對理論之間、不同學科研究對象之間聯系的了解，從而封殺了綜合性思維和跨學科研究發展的空間。結果，很難產生真正開拓性的有創建的思想。這就解釋了為什么愛因斯坦大學畢業后無法在物理學界存身，只好在瑞士的蘇黎士專利局謀生了七年；研究歷史哲學的科林伍德在牛津哲學界普遍不受待見[10]19。

學科崇拜的擁護者往往津津樂道大學是純粹做研究的地方，是為了知識而知識的地方。他們為此慶賀思想被從大學中罷黜，將“從思想到知識的演變”視為一種巨大的進步。而在有機馬克思主義者看來，排除思想的大學則是極端危險的。用柯布博士的表述就是，“大學的確造就了大量的技術人員和研究某些特定問題的學者。他們推動某個特定領域的進步。但是他們只是在一些想當然的發展道路上推進，實際上很多進步正在把世界推向災難。”[11]

其二，抑制了批判思維能力的發展。

由于每一學科都將自己學科的大前提亦即學科假設視作無需作批判性分析的“不證自明的東西”，因此很少有人追問自己理論的前提預設，很少有人對自己研究領域的歷史進行考察，追問重大的理論問題，也很少有人質疑學科界限的設置是否合理？更鮮有人質問他們學科對社會的作用。大學不讓學生去反思各個學科的基本假設，而只是讓學生去接受它們。學者所要做的就是在前輩圈定好的研究領域內悶頭耕耘，立身揚名。

這種教條主義態度無疑抑制了批判思維能力的發展，“貶低了批判的視角”[12] 。事實上，在這種體制下，喜歡追問和興趣廣泛往往被看作是不合時宜的，是“不專業”的標志[10]149。自然，“對新情況作新研究”也是“不被鼓勵的”[2]34。經濟學研究生教育的一項最新研究成果表明，“經濟學研究生教育在縮小學生的興趣范圍方面取得了巨大成功。一項針對人們認識其他領域與經濟學相關性所作的調查顯示，物理學得分最低，而生態學或是任何其他生物科學甚至沒有被列入名單中[13]。難怪有時經濟學模型與生物物理現實存在沖突。那些對此提出根本質疑的該學科學者幾乎沒人待見。實際上，他們很難找到工作，而且發表研究成果時也會遇到重重困難。他們很可能失去參加學術會議的機會，即使去了也會發現自己不受歡迎。簡言之，他們被放逐了。因此，人們也就不難理解海德格為什么要發出“科學不思想”的感慨，柯布博士更愿意把其翻譯成“學科不思想”[8]95。結果，由于批判能力的衰退、廣泛興趣的缺失、詩意目光的匱乏，學者個人的生活也被撕裂成兩半：作為專家是個“標準的機器人”，作為私人則極易成為弱智或“白癡”[10]60。碎化的知識不僅極易把我們的人生切割成碎片，使我們變得弱智，而且極易使我們變得瑣碎甚至猥瑣，導致撿了“知識”，丟了“良知”[14]。

其三，放棄了大學的社會責任。

學科崇拜畫地為牢，鼓勵從單一學科視角看待現實，不僅妨礙了對人類真實境況的理解，扭曲了現實真實的圖景，弱化了人類應對災變的能力，而且致使大學最終放棄了本當擔負的社會責任。

按照特納教授的分析，如果將現行的大學學術模式比喻成田野，被擁有自己一套語言和方法的學科瓜分成彼此無涉的一塊塊田地，而宇宙則是彼此聯系成一個整體的巨大的金字塔。這意味著我們的學術，我們的知識結構并沒有真實地反映宇宙的結構[5]。宇宙的知識不是靜態的而是動態的，是每時每刻都在生長的。這使得我們實際上“是在處理一個不斷變化的復雜狀態”。[15] 而過度細化的學科分類導致的知識的碎化，使得人們對作為整體的人類所面臨的巨大危險毫無覺察。由于在現實中人類存在的政治、社會、經濟和文化方面有著不可分割的內在聯系，而各學科則各自為政，將事物之間的聯系割裂開來進行研究，結果勢必如盲人摸象，失去對事物整體風貌的關照，進而導致對現實的扭曲理解，空耗思想資源。例如，雖然生態問題已經如此重要地擺在了人類面前，但在學科崇拜的影響下，各個學科的學者們依然在象牙塔里，依然故我地做著自己的“專業研究”。在美國，不僅政治理論家、社會學家繼續連篇累牘地做自己的研究而絲毫不涉及生態危機問題，就是許多生物學雜志也絲毫不涉及生態危機問題。哲學領域也好不了多少，“大多數哲學家拋棄了對探究整體圖景的興趣”[8]95。傳統的綜合追求讓位于描述和分析，這也就是現象學和分析哲學流行的原因所在。除了極少數領域如生態哲學、環境倫理學，主流哲學依然故我地只討論它們所關心的問題。哲學家更多地將注意力放在所謂純哲學方面，即認識論、邏輯和語言分析上。生態危機問題對于他們儼然不存在。這無異于主動放棄了大學的社會責任。難怪有學者宣稱美國大學的靈魂已經“失落”[9]112。所謂高等學府成為“沒有靈魂的機構”[16]。

學科崇拜的擁護者常常祭起“價值中立”的大旗來為大學的社會責任感淡漠辯護。站在他們的立場來看，要增進知識和追求真理，就要客觀地對待所研究對象，擯棄任何主觀的偏見。假如一所大學支持一種觀點（如支持環保），不支持另外一種觀點（如質疑環保）會損害一個大學的形象。

在有機馬克思主義者看來，所謂“價值中立”不僅理論上站不住腳，而且“帶有很大的自我欺騙的成分。它往往成為“維持現狀”的借口，甚至成為謀取特殊利益的幫兇。正如馬克思主義所分析的那樣，在資產階級理性對永恒普遍真理訴求的背后是對當下自身利益的訴求。在有機馬克思主義看來，所謂價值中立，所謂追求理解的純粹性，在本質上是一種對變化的逃避，“因為變化會暗中破壞”學術自由特權以及閑適地“玩”純理論的特權[9]130。實際上，人類不可能價值中立地活著，為知識而知識在古代就不存在。正如著名倫理學家孔漢斯所分析的，“今天，我們在很大程度上已經意識到每個學科（甚至包括語言系、藝術史、應用數學和邏輯）都有其社會意蘊、政治意蘊，都有其利益、預設和結果”[9]62。簡言之，不存在純粹的“知識”。

此外，大學也不是存在于真空之中，假如大學失去社會責任的航標，大學教授沒有共同分享的價值觀指導他們的研究，加之批判力衰弱和思想力退化，將極易被外界所操縱。德國大學被納粹所操縱，美國大學被公司和軍火商所操縱，就是很好的例子。更現實的問題是，要進行研究就需要課題費，學校無力支持昂貴的研究經費，而公司可以提供豐裕的資金支持，這就導致了誰給錢就給誰做研究的局面。也就是說，研究的目的是為公司利益而并非為全社會的福祉服務。當然，政府也資助一些研究。但除了其中一小部分經費走向醫學研究，“絕大部分是走向了國防工業，這是支持美帝國的委婉說法”[8]96。按照印度著名科學家與環保運動領袖范達娜·希瓦（Vandana Shiva）的考察，“80%的科學研究致力于戰爭工業”，特別是致力于大規模殺傷武器的制造[17]232-256。這無疑也從另一個側面宣布價值中立的破產。

至于“贏利大學”的出現則更是徹底扯下了價值中立的遮羞布。因為，“贏利大學”干脆放棄了一切關于推進知識的堂皇說辭。在那里，除非能證明一門人文課程可以增進學生的經濟利益，否則將不會開設。這是一種純粹市場導向的大學。教育完全變成了商品，如同其他商品一樣為滿足消費者的需求而存在。而忽視人文學科，不注重價值觀的培養，放棄社會責任的大學所培養出來的學生其素質成問題便注定成為一種必然。美國社會之所以充斥物質至上主義、精神空虛、信仰匱乏、道德頹敗，之所以成為“世界上患‘道德疾病’最嚴重的國家”[18]，顯然與這種辦學理念不無關系。正如特納教授所一針見血地指出的，“我們的教育體系最稀缺的是價值觀”[5]。

三、“學科崇拜”的哲學基礎分析

隨著“學科崇拜”的負面后果日益呈現，人們逐漸意識到其危害所在，有學者甚至認為“學科崇拜”正在“毀滅我們的教育”[19]。雖然，著名過程哲學家懷特海先生肯定適當分科和專業化是必要的，但在他看來，“學科崇拜”所尊崇的過分專業化特別是對科學知識與人文知識對立的堅執，是人類社會的主要悲劇，對社會未來將造成嚴重傷害。對于當前彌漫全球的金融危機和生態危機，這種“學科崇拜”無疑負有責任。

盡管遭到越來越多人的詬病，但“學科崇拜”在美國大學依然我行我素甚至日益大行其道。為什么“學科崇拜”如此頑強？自然，特殊利益集團（包括學者隊伍）捍衛自己利益的努力是一個重要原因。然而，“學科崇拜”背后的哲學思維依然強勢，不能不說是另一重要原因。因此，我們有必要揭示和顛覆這種思維。

在有機馬克思主義者看來，“學科崇拜”背后的哲學支撐物是形而上學的思維方式。所謂形而上學思維方式，恩格斯在《反杜林論》中對之有過一個經典的界定：“把自然的事物和過程孤立起來，撇開廣泛的總的聯系去進行考察，因此就不是把它們看作運動的東西，而是看作靜止的東西；不是看作本質上變化著的東西，而是看作永恒不變的東西；不看作是活的東西，而看作是死的東西。這種考察事物的方法被培根和洛克從自然科學中移到哲學中以后，就成了最近幾個世紀所特有的局限性，即形而上學的思維方式”[20]60-61。恩格斯從辯證思維出發，充分肯定了在“相當廣泛的、各依對象的性質而大小不同的領域中‘形而上學的思維方式’是正當的，甚至是必要的”，但他強調“它每一次都遲早要達到一個界限，一超過這個界限，它就要變成片面的、狹隘的、抽象的，并且陷入不可解決的矛盾，因為它看到一個一個的事物，忘了它們互相間的聯系；看到它們的存在，忘了它們的產生和消失；看到它們的靜止，忘了它們的運動；因為它們只見樹木，不見森林”[20]61。大致來看，形而上學思維方式的表現形式是機械思維、碎化思維和科學還原主義。

所謂機械思維，是建立在牛頓力學基礎之上的一種哲學思維，它把宇宙以及世間萬物都看作機器，只承認事物之間外在的機械聯系，把關系與過程視為事物偶然的存在，否認事物之間存在任何內在的聯系，否認關系與過程是事物的內在組成部分。在這種思維指導下，似乎“惟有分離才是真的”[21]8。按照斯普瑞特奈克的分析，這種機械思維影響了甚至“造就了整個現代西方思想的進程”[21]55。

所謂“碎化思維”是指在思維的時候總是以解剖的方式來分析事物，把事物切割成為零散的各個部分。當把分割出來的東西賦予其特殊的重要性時，對事物的認識往往就走上以偏概全的道路，從而忽略了事物之間廣泛存在的內在聯系。正如著名后現代物理學家伯姆認為，彌漫于科學中普遍存在的碎化傾向強化碎片思維，因為“它給人們關于世界的整體圖像是世界僅僅是分離的原子式建筑磚頭的堆積，它使人們覺得‘碎化’是存在狀況的‘真實表達’”[22]。

將這種碎化思維運用到教育中的最極端的例子就是密西根州立大學校長把同專業的人安排住在一起，認為這樣有助于學習和研究，這樣該大學生物學專業的學生和化學專業的學生就很少接觸，更不用說接觸人文專業的學生了[23]。

所謂“科學還原主義”，按照《沒有邊界的科學》一書作者的界定，系指“牛頓式的古典信仰：任何復雜的動態系統可以通過研究它的部分而得到理解。一旦你知道了部分，你將至少在原則上知道整體。為了理解一個復雜的系統，應該將其次分解成部分，每一部分應該運用學科方法逐個進行研究”[24]。還原主義本體論的假設是：一個系統可以被還原成它的部分；所有系統都是由同樣的基本要素構成的，這些要素是原子般的離散的；所有的系統具有基本的機械過程。

這種還原主義的關系模式不僅為學科崇拜提供了科學基礎，而且直接影響了大學的學科設置和課程安排。用特納教授的話說，“我們的教育體系對還原主義有一種危險的嗜好”[5]。我們的總是試圖還原到最基本的層面，獲得簡單、確定、不變的知識，而視復雜的、變動的東西為“不真的東西”[5]。這意味著，我們實際上是逆天而動的。

羅馬俱樂部的研究表明，我們人類今天所面對的眾多問題，其內在關聯往往同時發生，每一問題都不可能單獨得到解決。在這方面，由各門學科所分別培養的受機械思維和碎化思維熏陶的專家，面對這些關系人類生死存亡的重大問題，可以說是束手無策，不僅無能，而且有時由于它的“專業知識”更加重了問題的嚴重性。用著名物理學家希娃的話來說，就是“遍布全球的多維度的生態危機可以看作是還原主義科學對自然實施暴力的結果”[17]232-256。這也部分地解釋了為什么在當代西方社會充斥著對所謂專家的懷疑之風，為什么《醫生的兩難抉擇》一書的作者所提出的“所有專家都是對付大眾的同謀”一語在當下如此流行的原因[25]。這無疑從一個側面暴露了學科崇拜的破產。

四、生態文明呼喚超越學科崇拜

作為工業文明的產物，學科專業化有過輝煌的過去，導致了學科發展的繁榮，但發展到迷戀過度專業化的“學科崇拜”則走向事物的反面，致使人類為此付出沉重的代價。越來越多的科學研究表明，今日人類面臨的生態危機是一場前所未有的最大的人為的危機。正如柯布博士指出的，“人類正在面臨有史以來最大的挑戰。它正在快速沖向懸崖，如果繼續下去不改變航向的話，幾乎沒有人能夠活下來”[8]90。對于今日的生態危機，現代大學教育負有不可推卸的責任。用著名后現代教育家奧爾的話說就是，“生態的危機是徹頭徹尾的教育危機”[26]。即使時至今日，現在的大學也幾乎很少告訴學生關于危機的存在以及可能的可選擇方案。這其中，學科的崇拜難辭其咎。隨著現代工業文明的式微，特別是隨著生態文明的崛起，“范疇時代已經壽終正寢”[6]，學科崇拜走向窮途末路已是必然。

作為工業文明的超越者，生態文明呼喚教育轉型，呼喚從教育理念到辦學模式到學術范式根本性的變革，這自然也包括對學科崇拜的超越。這是避免生態災難的發生必須做出的選擇。而要超越學科崇拜，走出過度學科化的誤區，就要超越形而上學思維方式，擯棄機械思維和碎化思維，擁抱綜合思維和有機思維，大力發展跨學科研究。現實是一個相互關聯的有機整體，我們需要培養一種整合性的有機思維。后現代物理學的研究業已表明，“相互聯系”是事物“真實的本質”[21]3。

要超越學科崇拜，就要把大學的重心從單純的傳播知識和逐利或“一頭扎進市場”轉成為社會共同體和生態共同體的福祉服務。從“純粹的職業培訓所”回到擔負起大學本應擔當的“大”任務。那就是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”（張載）。毫無疑問，職業培訓無論如何都是極為重要的，但將教育等同職業培訓則是錯誤的。有機馬克思主義者眼中的大學當然要利益個體，但同時也要有利于更大的社群和整個世界。這意味著將校園從“職業培訓所”轉變成“生態負責任的共同體”，把“回應重要的社會問題”當作是大學責無旁貸的“任務”[27]。

大學當然要從事研究工作，“研究是大學的最重要的功能之一”[9]114。但是，將各學科人為分開，畫地為牢，閉門造車則是荒謬的。它既無法應對變化，也把人類引向滅絕的邊緣。正如柯布在跟中國學者談話時尖銳指出的，“很不幸，在我們這個時代只有真正革命性的觀念才能保護我們避免無法預料的災難，可是我們的大學在這個方面組織得很差，無法承擔這個任務。今天我們已經無法再把大學當作思想庫了”[11]。

人類要規避滅絕的命運，就要破除學科間的壁壘，倡導學科之間的通力合作，因為沒有一種學科可以壟斷所有知識，建設性后現代鼓勵各學科攜手共同解決全球急需解決的問題，特別是即將來臨的生態災難問題。這種后現代大學強調打破學科之間的壁壘，大力發展跨學科研究和交叉學科研究，從而鼓勵學生發展一種整合性的視野，以應對“整個世界面對的問題”[28]。

挑戰大學的學科崇拜，并非反對大學本身，只是強調有其他辦學理念存在。后現代教育絕非讓人們放棄客觀性和學術性，而是挑戰人們用不同的方式組織教學材料，接受不同假定，提出不同問題。有機馬克思主義者所設想的后現代大學就是其中的可能性之一。

首先，大學應該盡一切可能幫助學生理解形勢的嚴峻性并使學生意識到自己的作用。因為今天生態危機如此嚴重，我們應該形成一個整體的圖景；其次，所有專業和課程的設置也應該圍繞阻止生態災難的發生來進行組織。

關于如何進行跨學科的整合研究以應對人類面臨的緊迫問題，著名生態學家柏勵開出的方子是用生態模式來組織大學。他指出，“大學所面臨的困難，并不是簡單地設立一門生態課程就可以解決的”。因為，生態學既不是一門課程，也不是一個項目。它是所有課程和項目的基礎，所有職業的基礎，“生態就是一個功能性的宇宙”。他強調，大學必須做出決定，或者在衰敗的新生代里繼續培訓養家糊口的專業人員，或者為正在呈現出來的生態紀而培育學生[29]。柯布博士在《懷特海式大學》中則提供了一個更具體的設想。按照他的設想，我們的大學可以就地球和它的居民的健康生存這樣重要的問題組織起來進行跨學科研究。由于該問題涉及資源消耗、能源、水資源、人口、全球秩序、一個有效的經濟政策、道德價值、人類健康、政治和小區問題等系列問題，教授們可以根據他們的興趣和能力，運用各種方法進行整合性的研究。那么按照種整合理念組織起來的懷特海式大學應該是怎樣的呢？柯布博士的設想計劃如下：

第一年，學生可以對生態——社會歷史、文化——思想史作一個總的觀察，了解我們如何發展到今天的狀況，并且對我們面臨的問題作一個調查，以及計劃和實施這一年工作需要的技術和想象力。雖然教授指導和信息交流很重要，但是學生參與也同樣重要。學生們在這一計劃中可以以個人和小組的方式發揮他們的主觀能動性，他們可以承擔更多的責任。他們需要對當今世界面臨的問題了如指掌，而不至于被問題的難度嚇倒或失去希望。他們需要幫助，了解學科研究領域的寬廣，正如我們上面探討的領域。從這些領域中，他們選擇其中一個領域進行研究，他們對這個領域有充分準備，并且愿意獻身這個領域的研究。

第二年，學生們將以六個人到十人的小組進行工作。他們由一位教授帶領，教授的興趣與學生們的興趣相同。在教授指導下，他們花上幾個星期的時間一起工作。首先，把問題弄清楚，了解資源，展開研究的初步規劃。在通常情況下，每一個學生首先在小組里承擔自己的任務，承擔了解相關的問題或者收集信息的責任。小組的反應則是幫助每一個學生學習怎樣變得更加有能力幫助別人，而他的幫助又是現實的。等到第二學期時，學生們對于更富于意義的任務有了充分準備，他們的任務還可以包括旅行。如果學生還不能閱讀研究工作中需要的語言，或者對數學和統計學還不夠了解，無法從事相關領域的研究工作，那么他們必須掌握這些工具。學年結束時，小組在一起工作并寫出一個報告，說明他們如何了解問題、找出解決問題的方法、還需要進一步學習哪些課程。如果他們認為需要以小組的形式繼續工作一年，他們也可以做出決定，繼續探索和研究對象。

另外一個選擇是，他們可以決定另選題目。小組成員在一起，對一個題目或者兩個題目工作兩三年，有可能寫出對社會有真正價值的報告。這樣，課程就可能對人類的需要，例如知識和遠見的增長，做出直接的貢獻。更重要的是，參加這一工作的研究生在分析和解決社會面臨的復雜的問題時，能夠具有與其它人一起工作的能力[30]。

柯布的這些設想未必完善，但卻為我們指明了在馬克思主義的指引下超越學科崇拜，進行高等教育改革的一個大方向，那就是重新調整學科研究方向和學科設置，以人類面臨的重大問題為中心組織課題研究，通過幫助解決重大急迫問題來推動人類文明的可持續發展，實現從現代工業文明到后現代生態文明的跨越。

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