馬克思的“國家空間”理論探微

摘要：“國家空間”雖然是當代西方空間理論的一個新命題，但其理論體系都與馬克思關于資本關系和政治權力的國家批判范疇密切相關。事實上，當深入研究馬克思的國家觀及其《政治經濟學批判》序言中“六冊計劃”后三冊中關于“國家、對外貿易和世界市場”的空間邏輯時，他的國家空間思想可以被確證存在。同時，馬克思關于國家空間的結構性和歷史性的論述也是他對資本主義批判的重要組成部分。

關鍵詞：馬克思；國家空間；資本關系；政治權力

中圖分類號：A12

文獻標識碼：A DOI：10.3963/j.issn.1671-6477.2018.05.0014

國家不僅是一種統(tǒng)治工具，還是一種空間形式，它以地理疆域、領土邊界為現(xiàn)實的物質載體，以彌漫其中的各種關系為內容，形成一種權力空間、制度空間和“由暴力所確立與組成的空間”[1]280。無論是遠古的部落聯(lián)合還是古希臘出現(xiàn)的城邦，作為國家的最初形式，它們都有自己的生產方式和社會關系存在的空間形式，這種空間形式發(fā)展到今天就成為現(xiàn)代國家空間。誠如德勒茲所言，國家空間自它產生之日起直至資本在其空間結構中確立主導地位之前，一直都呈現(xiàn)封閉自守的狀態(tài)。資本主義國家空間開始走向開放，作為權力、制度的空間，它既是資本擴大再生產的條件，又是資本積累遭遇障礙時克服障礙的手段，這主要通過調整空間關系（包括經濟關系、階級關系和民族關系）來實現(xiàn)，因為“積累的國家調節(jié)（資本主義內部關系與階級關系之間的關系）乃是資本流通、剝削的組織必要條件。”[2] 在未來社會中，“國家空間”必然向社會空間回歸，它以一種更加開放的形式存在，成為一種“解放的空間”，這是歷史發(fā)展的必然趨勢。

一、“國家空間”概念的提出

“國家空間”的概念是在上個世紀中期西方社會科學領域出現(xiàn)“空間轉向”運動之后被提出的，當時的空間理論家主要將國家和城市看作空間的社會組織，并研究其中的空間結構與空間關系。

吉登斯從結構主義出發(fā)，認為時空結構和權力是分不開的。在他看來，空間結構具有巨大的社會資源存儲功能，因而也就具有相應的資源聚集和配置的權力，隨著“時空分延”而在社會中延伸的社會關系（主要是占有和分配的關系）亦是權力關系延伸的表現(xiàn)。同樣，作為結構主義大師阿爾都塞的學生，普蘭查斯在其著作《國家、權力、社會主義》中說道：“然而，實際上，空間—時間母體的轉換是指社會勞動分工的物質性、政體結構的物質性，以及資本主義經濟、政治和意識形態(tài)力量的實踐和技術的物質性，它們是空間―時間各種表征的真正本源。”[3]26普蘭查斯利用社會―空間辯證法將國家的本質空間化地理解為“制度性的實體”，力圖將馬克思的國家理論指向對空間和時間的一種唯物主義闡釋，以創(chuàng)立一種資本主義歷史地理學。在普蘭查斯看來，“空間—時間母體”就是指“地域—傳統(tǒng)”，即歷史形成的國家疆域領土，它是國家存在“邏輯上的先取權”，也是馬克思所說的國家存在的“先決條件”。由于生產資料與勞動力的分離以及生產在空間中的并行展開，“空間—時間母體”在兩個向度上呈現(xiàn)出來：與前者相聯(lián)系的是空間斷裂，權力關系存在著閉合和邊界；與后者相聯(lián)系的是空間延展，生產過程不斷向世界范圍擴展。因此，“現(xiàn)代國家無限擴張的過程也是確立民族統(tǒng)一的過程，現(xiàn)代的征服不同于過去，不再是連續(xù)同質的空間統(tǒng)一，而是通過填補鴻溝實現(xiàn)征服。民族國家同質化差異，在民族國家的邊界中壓碎各種民族性，消磨土地的崎嶇，把一切囊括在領土之中。”[3]99-107蘇賈認為，普蘭查斯并沒有背離馬克思，但又同列斐伏爾一樣試圖改造馬克思，“這是因為馬克思主義始終未曾窺見到與資本主義的發(fā)展和生存聯(lián)系在一起的物質和意識形態(tài)的空間化。這種空間化是與社會的勞動分工、國家體制的物質性以及經濟的、政治的和意識形態(tài)的力量的各種表現(xiàn)緊密相聯(lián)的”[4]181。其實蘇賈對馬克思也有較深的偏見，這根源于他始終認為“《資本論》中的第一卷和第二卷一直被包裹于各種簡單化的假定：一種封閉的民族經濟和一種本質上是無空間的資本主義”[4]130。

列斐伏爾認為，空間生產會生產出一個“抽象空間”，在這個抽象空間中充滿了資本的權力和國家的政治，因此這個空間成為政治工具，而空間實踐就成為一種政治行為，空間本質就是國家空間。他指出：“空間已經成為國家最重要的政治工具。國家利用空間以確保對地方的控制、嚴格的層級、總體的一致性，以及各部分的區(qū)隔。因此，它是一個行政控制下的，甚至是由警察管制的空間。”[5]50列斐伏爾甚至將階級斗爭引入國家空間，“今時更甚以往，階級斗爭介入了空間的生產。只有階級沖突能夠阻止抽象空間蔓延全球，抹除所有的空間性差異。只有階級行動能夠制造差異，并反抗內在于經濟成長的策略、邏輯與系統(tǒng)。”[5]50眾所周知，政治工具和階級斗爭是馬克思國家觀的核心，列斐伏爾在其空間生產理論中重申了馬克思的國家觀是他在另一層面對空間政治性的關注，正如他指出的，“我們正在談論的是這樣一個空間，在其中，核心的權力將自己置于其他權力之上并且消解其他權力——在此空間中，自我標榜的‘主權’國家排擠任何其他的民族性，并在這個過程中摧毀這些民族性；在此空間中的國教禁止其他一切宗教；在此空間中具有權利的階級主張抑制所有的階級差異。”[1]281在對這種權力體系建構的論證基礎上，列斐伏爾在其《論國家》中將國家與空間辯證聯(lián)系起來，并列出具有馬克思國家影子的三種國家空間形態(tài)：作為自然空間生產的疆域性國家；作為社會空間生產出來的制度性、政治性國家；作為精神空間生產出來的表征性文化性國家。[6]224-225

在哈維看來，全球化背景下的帝國主義是一種“資本帝國主義”，這種新帝國主義在本質上依然是資本主義國家或國家聯(lián)合體的帝國主義政治，但它已經與資本積累聯(lián)系起來。資本積累要靠一種“非對稱性”的關系來實現(xiàn)，這種“非對稱性關系主要表現(xiàn)為不公平和不平等交換，發(fā)達資本主義國家通過某種方式在空間中形成一體化的壟斷力量，進行限制資本自由流動以及榨取壟斷地租等不合理行為。通過破壞運轉良好的平等競爭和交易環(huán)境，取而代之的是具有特定的空間和地理特征的不平等環(huán)境，特定領土在其他領土受損害的情況下受益，獲得了更多的財富和幸福”[7]26。新帝國主義弱化了帝國主義的強權政治和軍事手段，轉而利用權力的領土邏輯和資本邏輯進行帝國的空間擴張，并通過“時空修復”的手段實現(xiàn)資本積累。權力的領土邏輯強調權力的地區(qū)性集中，國家就是以政治和外交的地區(qū)邏輯為基礎，并以修復地區(qū)邊界為任務的空間組織；權力的資本邏輯則強調經濟權力在連續(xù)空間中不斷流動，二者相互作用推動了資本的積累和國家空間的擴張。

尼爾·史密斯師從哈維并沿著哈維關于資本主義不平衡地理發(fā)展的研究路徑，提出用“尺度”（scale）來表明空間獨特性水平的地理學概念（諸如城市、國家、區(qū)域與全球），這樣，“尺度”就“不再是單一的絕對地理空間，而是多重相對的、伸縮收放自由的人類生產活動性的空間單位，從最小尺度的建筑空間一直到全球性空間”[2]，顯然，這個“尺度”包括不平衡發(fā)展的“國家空間”。史密斯的學生布倫納又將這一研究領域推進一步，他提出“新國家空間理論”或者“城市治理與國家尺度重建理論”，開始研究“不平衡地理發(fā)展的變化著的政治形式與制度中介”[8]12。布倫納通過城市尺度來重建國家尺度，他認為全球化就是“社會、經濟與政治制度空間的再地域化，以及這種再地域化與外在的多重地理尺度相互影響的過程”[2]。城市尺度和國家尺度的重組正是在全球化背景下由資本主義危機引起的再地域化的方式，而伴隨這種方式確立的過程也是不同空間尺度之間資本權力、政治權力的競爭和斗爭的過程。

由此可見，當國家被視作政治權力和資本關系的空間的時候，上述理論家是深受馬克思影響的。馬克思從來沒有將國家看作意識形態(tài)的抽象物，相反，他將國家同城市一起置于資本主義生產方式之下考察其中的權力運作方式，將之視為一種現(xiàn)實的空間形式。然而蘇賈并不這么認為，他認為馬克思在其國家理論中放棄了關于國家是一種空間的論述，這種放棄是通過對黑格爾批判實現(xiàn)的。他指出，“馬克思在將黑格爾的辯證法牢固建立在物質生活的基礎之上的同時，不僅回應了黑格爾的唯心主義思想，否定了精神對歷史的駕馭和決定作用，還因為認為其特殊化的空間形式，即以地域為界的國家概念，是歷史的主要精神載體而對此加以摒棄。”[4]72對這樣的偏見和誤解我們有必要加以回應。

二、對馬克思“國家空間”思想的考證

在馬克思的理論體系中，國家通常被理解為一種擁有邊界、民眾和治理者的共同體，是一種權力組織機構，是一種靜態(tài)的結構性實體。傳統(tǒng)馬克思國家觀解讀的時間偏好常常使我們像蘇賈那樣錯失馬克思關于“國家空間”的豐富思想，事實上，在馬克思的理論體系中國家始終是作為一種空間形式出現(xiàn)的，這可以得到充分的考證。

（一）對馬克思《政治經濟學批判》序言中“六冊計劃”的考證

對國家空間性的考察需要從馬克思的《政治經濟學批判》序言中的“六冊計劃”開始。眾所周知，終究未竟的后三冊“國家”、“對外貿易”和“世界市場”是前三冊“資本”、“土地所有制”和“雇傭勞動”在邏輯上的演進，表現(xiàn)為經濟抽象獲得了現(xiàn)實的空間存在形式，而且這些空間形式遵循著從國家到對外貿易，最終到世界市場的邏輯，其中國家是這個空間邏輯的起點。

為什么馬克思會將國家這種空間形態(tài)作為考察資本主義經濟制度的邏輯起點呢？首先，馬克思認為最簡單的經濟范疇都從屬于國家空間，“最簡單的經濟范疇，如交換價值，是以人口即在一定關系中進行生產的人口為前提的；也是以某種家庭、公社或國家等為前提的。”[9]25可見馬克思將國家空間看成是包容生產和生產關系的具體范疇，它不同于抽象的經濟范疇：財富本身和財富的生產不應該被宣布為現(xiàn)代國家的目的，而現(xiàn)代國家被看成只是生產財富的手段。[9]32其次，生產是一個地理擴張的動態(tài)過程，資本主義生產首先表現(xiàn)為國內生產，即在國家疆域領土范圍內的生產，然后突破這個界限最終通過對外貿易而實現(xiàn)全球生產。生產和交換從國家、對外貿易到世界市場的空間延展是資本主義生產發(fā)展的內在要求，是資本主義經濟發(fā)展的必然趨勢，這也是后三冊計劃的內在邏輯。最后，馬克思力圖證明國家空間危機是世界市場危機的起點，進而也是整個資本主義體系危機的起點。馬克思認為，危機首先在一個國家的經濟領域爆發(fā)，然后導致國內的政治危機、文化危機，從而出現(xiàn)全面的危機，這時國家空間革命必然到來。與此同時，資本主義體系無法克服的危機也必然在整個體系內傳播，于是出現(xiàn)了馬克思所預料到的世界市場危機，那時革命就從某一國家空間發(fā)展到全球空間。

（二）對馬克思國家空間思想淵源的考證

1.對古代希臘城邦理論的批判繼承。

青年馬克思在他的研究筆記和博士論文中涉及到古希臘的亞里士多德和伊壁鳩魯，并從他們那里汲取了國家思想。馬克思研究了亞里士多德的城邦理論，并認為希臘城邦是國家的最初起源。當馬克思將城邦作為國家雛形的時候，城邦的空間結構就成為國家空間的最初形式。首先希臘城邦擁有一個中心城市和周圍鄉(xiāng)村的地域空間結構：中心城市是手工業(yè)和商業(yè)中心；與手工業(yè)和商業(yè)相聯(lián)系的農業(yè)和畜牧業(yè)輻射在城市外圍而成為鄉(xiāng)村。這種地域空間的二元格局成為城邦經濟運行的重要條件。基于此，馬克思將現(xiàn)代國家看作像城邦一樣擁有自己的疆域、邊界和領土空間，也擁有城市和鄉(xiāng)村的空間格局，并且因空間環(huán)境不同而形成諸多區(qū)域經濟從而共同構成現(xiàn)代國家經濟體系。其次希臘城邦是一個政治共同體，是一個充滿政治關系和政治理念的空間。城邦有自己的空間組織，即政體，政體作為城邦一切政治活動的依據(jù)，尤其注重于政治所由決定的最高治權的組織——公民團體；也有自己的空間主體，即公民，公民是天生的政治動物，注定要過城邦的政治生活；還有自己的空間權利，即公民權，公民（除奴隸和婦女）擁有平等自由的權利。同樣，馬克思將現(xiàn)代國家也看作是一個充滿政治關系和權力關系的空間：它擁有不同的權力機構以及權力行使機關，如議會、政府軍隊、警察、監(jiān)獄、法庭等；現(xiàn)代公民是國家的主體，它們之間形成復雜的政治關系，但總體而言無非是統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關系；現(xiàn)代國家用平等自由的權利來掩蓋事實上的不平等，權利在本質上只是資本的權利。馬克思對希臘城邦的地理空間、經濟空間和政治空間的分析是他現(xiàn)代國家空間思想的最初來源。

2.對黑格爾國家思想的批判繼承。

馬克思早期的國家觀是黑格爾的理性國家觀：“最新的哲學……認為國家是一個龐大的機構，在這個機構里必須實現(xiàn)法律的、倫理的、政治的自由，同時，個別的公民服從于國家的法律也就是服從自身的理性，即人類理性的自然規(guī)律。”[10]但這種理性國家很快在現(xiàn)實中破產——理性國家并不為所有人服務，而只為少數(shù)人服務。馬克思在對黑格爾理性國家觀批判的過程中利用其辯證法將其哲學進行顛倒：不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家。這樣一來，“政治國家沒有家庭的天然基礎和市民社會的人為基礎就不可能存在。他們是國家的必要條件”[11]。在此基礎上，馬克思將國家定義為：“國家是統(tǒng)治階級的各個人借以實現(xiàn)其共同利益的形式，是該時代的整個市民社會獲得集中表現(xiàn)的形式”[12]，馬克思據(jù)此認為國家具有以下特征：第一，國家按照地域邊界來劃分它的居民，具有明顯的地理空間特征。第二，國家空間的核心權力是公權力，它是維護空間秩序的重要手段，能夠使“沖突”控制在秩序范圍之內。第三，市民社會決定國家，也決定國家空間中全部的社會關系。第四，在階級社會，國家是“虛幻的共同體”，它是階級統(tǒng)治和階級斗爭的空間。對黑格爾國家觀的批判繼承開啟了馬克思的國家空間觀，即國家是充滿社會關系和政治權力的空間。

三、資本主義“國家空間”的結構性

在《資本論》及其手稿中，馬克思將國家空間置于大工業(yè)的背景下透視其中的資本權力體系，揭示了資本對國家空間的建構與依賴的事實，從而描述了國家空間的三個方面的結構。

（一）具有領土邊界的生產空間

馬克思認為，國家不是抽象的空洞物，它首先是一個實體，它有自己的疆域邊界和人口等構成因素，它有自己的空間存在形式和空間組織方式，因此國家的首要特征就是它的地理空間性。

一般說來，前資本主義的國家空間是呈封閉狀態(tài)的，它有其穩(wěn)定的空間支撐體系，即與自然經濟相適應的生產方式。在這種空間中，人們的生產和交往大多在狹隘的、孤立的地點上進行，“在有一些民族中，與傳統(tǒng)的自給自足的生產方式相適應，需要范圍是固定封閉的……”[13]153-154，因此人們之間的聯(lián)系較為簡單。國家空間的封閉性導致空間的穩(wěn)定性和均質化特征，因為自給自足的生產方式自然地維持田園牧歌式的空間存在狀態(tài)，只要這種生產方式不被外力所破壞，國家空間就會保持相對穩(wěn)定的和均質化的特征。

資本摧毀了自給自足的生產方式，破壞了國家空間的穩(wěn)定性和均質化特征。資本戰(zhàn)勝地產之后，國家空間逐漸產生一種新的經濟形式，即商品經濟。新的經濟形式要求生產方式不再固守原有狹隘的、封閉的空間界限，它必須促進生產和交換關系突破空間障礙，實現(xiàn)資本增殖。資本被賦予空間生產的能力，它能將國家空間中一切生產資料和勞動力結合起來，于是一切為了增殖的生產交換活動成為國家空間的日常生活，原先田園牧歌式的靜態(tài)空間被動態(tài)的生產空間所代替。另一方面，資本對空間擴張的內在沖動使國家空間不甘于保持封閉自守的狀態(tài)，它需要不斷地擴大其地理邊界和領土范圍。早期的國家空間擴張表現(xiàn)為領土擴張、爭奪殖民地、在全球劃分勢力范圍，這些擴張都是國家運用武力對外部空間的征服來實現(xiàn)的。葡萄牙和西班牙對全球東西方的劃分，英荷戰(zhàn)爭對海上霸權的爭奪，甚至后來的兩次世界大戰(zhàn)都是國家空間擴張的直接表現(xiàn)。在全球化時代，國家空間的武力擴張已經很難實現(xiàn)，國家空間便以三種尺度的形式超越傳統(tǒng)領土主權的概念，形成超國家空間、國家空間和次國家空間。前者通過國家空間的聯(lián)合為資本增殖創(chuàng)造外部條件；后者通過國內區(qū)域空間的競爭而提升資本增殖的能力，國家空間越來越成為資本增殖的重要場所。

（二）容納政治關系和資本權力的政治空間

從本質上看，國家是階級統(tǒng)治的工具，但這種工具是系統(tǒng)化的工具，它通過政治權力對其所處空間施加影響，從而確定既定的空間秩序。希臘城邦政治的日常生活就是在城邦空間中處理政治關系和行使政治權力，因此城邦是典型的政治空間。封建社會國家空間，無論是西方的分封制還是東方的中央集權制，其權力體系都滲透到國家空間的每一方面，權力呈現(xiàn)空間化布展的態(tài)勢。

資本主義國家空間中所有的政治關系實質上都表現(xiàn)為經濟關系，進一步說就是資本關系，因此空間中一切政治權力在本質上都是資本的權力。馬克思認為，現(xiàn)代國家無論是君主制的還是代議制的，或是議會制的，其國家空間中所有的權力體系都圍繞著資本，為資本增殖服務，權力的執(zhí)行者——政府就是為了資本的存在而存在。馬克思在《1857―1858年經濟學手稿》中指出：“由此可見，政府，如亨利七世、亨利八世等等的政府，是作為歷史上解體過程的條件而出現(xiàn)的，并且是作為資本存在條件的創(chuàng)造者而出現(xiàn)的——這已為歷史所證明。”[9]160權力與資本的結合成為資本主義國家空間的獨特景觀，國家空間充滿政治權力，它需要系統(tǒng)的權力結構和權力組織形式。從資本主義國家空間整體上看，體現(xiàn)資本精神的權力結構和權力組織形式觸及到空間的任何一個角落，使政治秩序得以全面確立。在權力結構方面， “三權分立”制度所要維持的空間秩序不過是“總體的資本家”、“理想的資本家”所要的政治秩序，是資本積累的秩序，因為“資本實質上就是資本家”[9]167。在權力組織形式方面，政治經濟制度需要一系列國家暴力機構來維持，如軍隊、法庭、監(jiān)獄、警察等等，早期鞭笞刑罰游手好閑、不肯出賣勞動力者，或鎮(zhèn)壓工人階級對生產秩序或政治秩序的反抗等都在于此，“這樣，被暴力剝奪了土地、被驅逐出來而變成了流浪者的農村居民，由于這些古怪的恐怖的法律，通過鞭打、烙印、酷刑，被迫習慣于雇傭勞動制度所必需的紀律。”[13]846“國家是暴力統(tǒng)治的工具”在《資本論》中得到很好的演繹：“這些方法一部分是以最殘酷的暴力為基礎，例如殖民制度就是這樣。但所有這些方法都利用國家權力，也就是利用集中的、有組織的社會暴力，來大力促進從封建生產方式向資本主義生產方式的轉化過程，縮短過渡時間”[13]861。

總之，權力為資本服務導致資本的獨裁，資本擴張到國家空間的每一處都會將其權力影響帶到那里，從而在整體上使國家空間成為資本的權力空間，使資本的權力成為國家的權力，國家空間的對外擴張也是如此。

（三）體現(xiàn)資本精神的意識形態(tài)空間

馬克思認為，資本是國家空間中的唯一主體，由資本主導的生產方式不僅決定了國家空間中權力的資本性質，還決定了國家空間中的意識形態(tài)，從而使國家空間表現(xiàn)為一種“虛幻的共同體”。

馬克思在《1857―1858年經濟學手稿》中指出，古典經濟學家的“勞動價值論”、普魯東的“勞動貨幣論”、羅德戴爾的“固定資本價值源泉論”等等，在本質上不過是資本主義制度永恒論的布道，目的是讓勞動者安于現(xiàn)狀，甘受剝削。這是維持國家空間穩(wěn)定的重要手段，它使生活在這種“虛幻共同體”中的人們對各種空間秩序產生認同。與此手段并行的還有資產階級宣揚的自由、平等和天賦人權。首先看國家空間中標榜的自由。自由是人能夠不受約束地駕馭自己的本質力量，在黑格爾那里是通過絕對精神來實現(xiàn)的，而馬克思卻強調通過人的物質實踐活動來實現(xiàn)。自由曾是資產階級對抗封建階級的武器，現(xiàn)在又成為資產階級設定國家空間秩序的前提：對資產階級而言，自由就是他可以自由地獲取國家空間資源、自由地購買勞動力、自由地組織生產和交換、自由地獲取剩余價值。對工人而言，一方面自己確實獲得了人身自由，能夠自主支配自己的勞動力，另一方面是自己自由得一無所有，只有靠出賣自己的勞動力來維持自己的存在。所以，馬克思認為兩大階級自由地結合才會產生資本的歷史，“只有當生產資料和生活資料的占有者在市場上找到出賣自己勞動力的自由工人的時候，資本才產生；而單是這一歷史條件就包含著一部世界史。”[13]198如此看來，資本和自由有著天然的聯(lián)系，自由天然地從屬于資本，從而使勞動也天然地從屬于資本，因此，資本的自由是國家空間的基本特征。再看國家空間中的平等。“平等”是法律用語，它強調主體權利和義務的對等性以及主體之間權利和義務的公平性。資本主義國家空間中的“平等”依然是處理人與人之間關系的一條重要的政治學原則，這首先表現(xiàn)在生產關系的建構上，“勞動力占有者和貨幣占有者在市場上相遇，彼此作為身份平等的商品占有者發(fā)生關系，所不同的只是一個是買者，一個是賣者，因此雙方是在法律上平等的人。”[13]195然而法律上的平等掩蓋了事實上的不平等，即貨幣和勞動交換的量的不平等，這在勞動力的價值或價格轉化為工資的過程中表現(xiàn)出來，“資本和勞動的交換，在人們的感覺上，最初完全同其他一切商品的買賣一樣。買者付出一定數(shù)額的貨幣，賣者付出與貨幣不同的物品。在這里，法的意識至多只是物的認知區(qū)別，這種區(qū)別表現(xiàn)在法律上對等的各個公式中：‘我給，為了你給；我給，為了你做；我做，為了你給；我做，為了你做’。”[13]620對資本而言，它也是一個天生的平等派和昔尼克派，它用“平等”作為利益的均衡器來確定國家空間中“等量資本獲得等量利潤”的價值原則，還用“平等”來掩飾殘酷的剝削條件，“但因為資本是天生的平等派，就是說，它要求把一切生產領域內剝削勞動的條件的平等當作自己的天賦人權，所以，兒童勞動在一個工業(yè)部門受到法律限制，就成為兒童勞動在另一個工業(yè)部門受到限制的原因。”[13]457因此，馬克思引用加利阿尼的話說：“在平等的地方，沒有利益可言”[13]185，這句話亦可以轉換為：“在有利益的地方，沒有平等可言。”

至于國家空間中的道德，馬克思一針見血地指出它的虛偽性和反動性，所謂道德只不過是資本奴役人的勞動并無償占有勞動者創(chuàng)造的剩余價值的道德，是人們順從資本統(tǒng)治的道德，遵守權力秩序的道德，它在本質上是資產階級為維護其統(tǒng)治地位的權謀，是維護國家空間穩(wěn)定秩序的意識形態(tài)策略。

需要指出的是，國家空間的上述結構并不是彼此孤立的，事實上它們是一個有機的結合體，共同構成一個完整的資本主義國家空間。

四、國家空間的歷史性

馬克思認為，國家是在一定歷史階段從社會那里分化出來最后又在一定階段回歸社會的組織形式，因此國家是歷史的。同樣，國家空間是同國家一同產生并從屬于社會空間的空間形態(tài)，它們都是生產方式發(fā)展到一定歷史階段的產物。依據(jù)國家空間與生產方式的辯證關系，我們可以將其歷史分為三個階段：即封閉的國家空間、開放的國家空間和消解的國家空間。前兩者與一定限度的生產力水平相聯(lián)系，而后者與發(fā)達的生產力水平相聯(lián)系。

（一）封閉的空間：前資本主義社會的國家空間

依據(jù)亞里士多德的城邦理論，人類社會早期的部落和部落聯(lián)盟構成城邦，“天生政治動物”的公民過的城邦生活就是政治生活，政治生活是城邦空間的日常生活。城邦理論反映了早期人類社會在強大的自然面前不得不依賴人類自身的生存法則，人類的自我依賴就需要自我管理，就需要過有序的政治生活，只有這樣才能確立穩(wěn)定的城邦空間秩序。此時城邦空間就是國家空間，于是民主、法和所有制成為國家政治生活的中心。國家空間職能對內主要是對公民進行民主管理，對奴隸進行階級統(tǒng)治，以確立奴隸主階級統(tǒng)治的空間秩序；對外主要是進行空間防御，防止外部力量的空間侵略。然而，由于城邦空間權力分布的不平衡性導致晚期城邦從民主政治走向寡頭政治，民主空間遭到破壞，同時兩大基本空間關系的對抗不斷加劇，最終導致城邦空間的瓦解。

封建土地所有制的確立使國家空間的性質發(fā)生了變化，最顯著的特征就是掌握了土地這種空間本身的階級掌握了國家空間的權力。土地所有者掌控了土地，也在事實上掌握了國家權力，因為一切特權都是附著在土地這種稀缺的空間資源之中。此時國家空間的最重要意義就在于領土疆域的空間范圍，領土就意味著權力，權力就意味著支配土地上的勞動關系。這種典型的自給自足的自然經濟成了國家空間中最基本的經濟形式，同時也形成了兩大新的對立的空間關系。為了將空間關系的對立控制在一定范圍內，國家空間內被填充了龐大的官僚機構、軍隊、監(jiān)獄、法庭等權力的組織和實施機關，以及完善的意識形態(tài)，如“君權神授”、“忠君愛國”等。然而，這種看似堅不可摧的國家空間還是由于生產的進步及階級的沒落而式微，最終在資本面前不堪一擊。

（二）開放的空間：資本主義國家空間的發(fā)展與危機

從本質上說，資本主義國家空間是一種物化的空間，其中一切物的自然屬性都被它的社會屬性所遮蔽，換句話說，物不再僅僅是一種使用價值，更主要的是交換價值。于是對交換價值的追求成為國家空間中最基本的社會行為。資本主義國家空間就是建立在這種物化基礎上的，它是伴隨著資本主義生產方式的確立而形成的。由于交換價值孕育著資本，而且它并不總是在狹隘的、孤立的地點上產生，它需要在不斷擴大的、開放的空間范圍內實現(xiàn)資本的增殖。生產和交換的地理擴張造成國家空間同質化，即既是一種普遍的物化空間，又是一種一般的權力空間。此時國家空間中最基本的實踐活動就是資本主導的生產，全部國家權力都圍繞著生產而運作，全部的意識形態(tài)都為生產而存在，國家空間就是生產的空間。

在資本主義發(fā)展初期，領土主權范圍內的國家空間還能滿足生產的空間擴張，然而大工業(yè)時代的來臨使原先封閉的國家空間漸漸成為生產擴張的障礙，資本空間化與空間資本化成為生產突破國家空間地域局限性而向世界市場擴張的內在動力。事實上，在商業(yè)資本主義時期資本就借助于新航線的開辟在全球范圍進行資本的原始積累了，也就是從那時起，國家空間逐漸成為世界市場的一部分。大工業(yè)進一步加強了各個國家空間與世界市場的聯(lián)系，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的依賴所代替了”[14]35。資本通過殖民擴張和國家聯(lián)盟，在世界市場范圍內形塑一個資本主義體系，資產階級成為總體的資本家，世界市場成為一個最大的國家空間。雖然領土主權不是其基本要素，但資本關系和政治權力始終是這種空間的主要內容。資本將生產關系擴展至全球空間，從而組織全球生產，使資本增殖的空間達到前所未有的范圍；同時政治權力也超出主權國家的空間范圍，其對殖民地和非資本主義國家空間實施有利于資本積累的影響和控制，從而造成全球空間的不平衡地理發(fā)展。

另一方面，當國家空間普遍地與世界市場重疊的時候，國家空間的發(fā)展便達到了極限，因為世界市場是資本關系和政治權力擴張的最大地理閾限。與此同時，全球化的國家空間在經過充分發(fā)展之后不得不面臨危機，這種危機表現(xiàn)為世界市場中由資本主導的生產面臨無法克服的矛盾：“因為世界市場（其中包括每一單個人的活動）的獨立化（如果可以這樣說的話）隨著貨幣關系（交換價值）的發(fā)展而增長，以及后者隨著前者的發(fā)展而增長，所以生產和消費的普遍聯(lián)系和全面依賴隨著消費者和生產者的相互獨立和漠不關心而一同增長；因為這種矛盾導致危機等等，所以隨著這種異化的發(fā)展，在它本身的基礎上，人們試圖消除它”[9]55。“消除”不僅要消除異化矛盾的形式，還要消除異化矛盾的根源，即資本關系和政治權力，這就動搖了國家空間存在的基礎。“消除”的手段是全球范圍內的階級斗爭，只有旨在消滅資本關系和政治權力的階級斗爭才能在根本上摧毀國家空間的組織結構和組織形式，使國家空間向著“自然—社會空間”回歸。

（三）發(fā)展的空間：國家空間的消亡與空間的新生

馬克思認為，城市空間是國家空間的重要組成部分，它是資本關系和政治權力最為集中的地方，因此它是矛盾和危機最集中的地方，也是空間革命最先爆發(fā)的地方。城市革命首先摧毀資本主義生產關系，從根源上解決了城市空間中的各種矛盾，然后擴展到全部國家空間。無產階級團結一切進步階級進行聯(lián)合行動，摧毀國家空間中全部的經濟結構、政治結構和觀念結構，然后在此基礎上重新建立一個新的社會空間，這就是馬克思所說的“一國革命論”。馬克思認為，“如果不就內容而就形式來說，無產階級反對資產階級的斗爭首先是一國范圍內的斗爭。每一個國家的無產階級當然首先應該打倒本國的資產階級。”[14]43待革命在一國勝利之后，無產階級需要將革命推及全球空間，以實現(xiàn)世界無產階級的解放，因為“聯(lián)合的行動，至少是各文明國家的聯(lián)合行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一。”[14]50世界革命將在全球范圍內建立一個嶄新的空間，這個空間不再以國家空間形式存在，因為“工人沒有祖國”。當然，在這個新舊空間更替階段需要一個過渡的國家空間，即無產階級國家空間，以保持革命的成果以及為新空間的建立創(chuàng)造條件。顯然，馬克思在這里設想了一個國家空間消解的過程邏輯：由“城市革命”到“一國革命”，再到“世界革命”，同時這也是一個歷史邏輯。

馬克思的“一國革命論”最初設想發(fā)生在生產發(fā)達的國家，如美國，后來他也觀察到了空間革命會在像俄國這樣資本主義國家鏈條中最薄弱的環(huán)節(jié)上發(fā)生，這就是著名的“卡夫丁峽谷設想”。馬克思在1881年3月8日《給維·伊·查蘇利奇的復信》中指出，“和控制著世界市場的西方生產同時存在，就使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果用到公社中來。”[15]這是他對空間革命途徑的辯證認識，開啟了東方國家空間革命的新范式。毛澤東根據(jù)中國的國情對馬克思的空間革命邏輯進行創(chuàng)造性發(fā)展，他提出從“農村包圍城市”到“一國革命”，再到“世界革命”，依據(jù)是鄉(xiāng)村民眾（農民階級）是革命的主體，鄉(xiāng)村經濟（自然經濟）是基礎經濟，鄉(xiāng)村并不從屬于城市，這是中國和西方城鄉(xiāng)狀況的差別。相反，“在資本主義國家，城市在實質上形式上都統(tǒng)治著鄉(xiāng)村，城市之頭一斷，鄉(xiāng)村之四肢就不能生存”，而中國“城市雖帶著領導性質，但不能完全統(tǒng)制鄉(xiāng)村。因為城市太小，鄉(xiāng)村太大，廣大的人力物力在鄉(xiāng)村不在城市”。[16]后來的實踐證明他是正確的，他的土地革命與馬克思的城市革命在空間革命的邏輯上殊途同歸。

終極的空間革命導致了原有國家空間的消解，消解不僅表現(xiàn)在國家空間的地域界限的消失，還表現(xiàn)在國家空間中資本關系和政治權力的消亡。國家空間摒棄了階級統(tǒng)治的職能，同時又保留了社會管理的職能，使自己的空間形態(tài)重新回歸社會空間。這種回歸不是回到最初人類社會的空間，而是走向生產高度發(fā)展的社會空間，這個空間就是人的自由全面發(fā)展的空間，即共產主義的社會空間。

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[15]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第3卷[M].北京：人民出版社，2009：575.

[16]毛澤東.毛澤東軍事文集：第2卷[M].北京：軍事科學出版社、中央文獻出版社，1993：396-397.

（責任編輯 文 格）

Abstract：Although “national space” is a new statement of space theory in the contemporary western， its theoretical system is contained in Marx’s national critical category of the capital relationship and political power. In fact， his thought of “national space” can be confirmed to exist when we study Marx’s view of the state and the spatial logic of “country， foreign trade and the world market” in the last three volumes of “Six Books Plan” in his preface of “critique of political economics”. Meanwhile， Marx’s demonstration about construction and history of “national space” is also an important part of his critique of capitalism.

Key words：Marx； national space； capital relationship； political power