蔡曉艷
(重慶交通大學(xué)馬蒂亞斯國(guó)際設(shè)計(jì)學(xué)院,重慶 400074)
這些年參與園林景觀設(shè)計(jì)業(yè)務(wù)不少,設(shè)計(jì)實(shí)踐中常常找資料查看與借鑒傳統(tǒng)園林的設(shè)計(jì)精華,漸漸地對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)園林的發(fā)展脈絡(luò)有了一定的了解。我突然發(fā)覺(jué)貌似深?yuàn)W玄妙的中國(guó)園林設(shè)計(jì),究其主題精神來(lái)說(shuō),其實(shí)就是一個(gè)字——“玩”。這里所說(shuō)的“玩”,是指娛樂(lè)放松,尋求身心的平衡而言。“會(huì)玩的人適度的玩”,使自己始終處于一種精神輕松身心平衡的狀態(tài)。這樣的人大都是立于時(shí)代前列的人,園林,其實(shí)就是他們玩的平臺(tái)而已。
依據(jù)現(xiàn)有的研究資料來(lái)看,中國(guó)的園林應(yīng)該還起源于先秦時(shí)期。那時(shí)的苑囿和靈臺(tái),是中國(guó)園林設(shè)計(jì)的兩個(gè)源頭。然而當(dāng)初并不是為了玩樂(lè)與游玩的。苑囿是生產(chǎn)場(chǎng)所,是栽種農(nóng)作物和打獵的地方,可以說(shuō)最初就是有圍墻或者柵欄的田園。而靈臺(tái)是統(tǒng)治者們?cè)诔鞘型鈬藿ǖ捏w量高大的建筑,把對(duì)天與神以及山岳崇拜物化為一種象征性的高臺(tái),期望與神進(jìn)行交流。當(dāng)然這些都只是帝王與貴族的權(quán)利。
靈臺(tái)是帝王貴族往常去的地方,于是顯得比較特別,要建立圍墻確保安全和方便休息。當(dāng)然休息好了還要玩樂(lè)放松一下,就像我們工作累了要打打麻將散散步一樣。于是逐漸加入更多的游樂(lè)成分,后來(lái)甚至祭神的功能基本剝離出去,剩下的主要是“玩”的功能了,這就是中國(guó)園林發(fā)展的雛形。吳王夫差所建的姑蘇臺(tái),就是典型的例子。姑蘇臺(tái)建設(shè)的初衷就不是為了祭天,而是為博西施一笑而已。其內(nèi)設(shè)有專門(mén)養(yǎng)海洋水族的海靈館,有專門(mén)收養(yǎng)美女的館娃閣,有專門(mén)用于宴飲的春宵官,有可泛舟玩樂(lè)的天池等,可見(jiàn)其“玩”的功能已經(jīng)很完備了。
秦漢時(shí)期方士盛行,得道成仙、長(zhǎng)生不老的思想橫行于世。這時(shí)的園林,反而不是純粹意義上的為了玩,煉丹求仙也成了園林的功能之一。一直到東漢末年,社會(huì)的發(fā)展使私家園林開(kāi)始興起。這時(shí)的園林又逐漸回歸其主要用于生活與玩樂(lè)的功能,這和當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的社會(huì)條件有關(guān)。試想,既然外面不安全,建一個(gè)園子保護(hù)自己和家人那是再正常不過(guò)了。
魏晉南北朝,延續(xù)東漢末年的社會(huì),是中國(guó)歷史上一個(gè)大動(dòng)蕩的時(shí)期。在高壓政治環(huán)境下,文人們的情懷空前的關(guān)注自然與生活,被動(dòng)地迎來(lái)中國(guó)的 “文藝復(fù)興”時(shí)期,人與自然之間平等而親近的關(guān)系逐步確立起來(lái)。我們現(xiàn)在所能見(jiàn)到了王羲之的《蘭亭集序》,就是這一種文人情懷的最佳證明。所以這時(shí)有錢(qián)的文化人們,其所修建的園林必然與其心性相應(yīng),自然灑脫,基本不施裝飾。稍后的南北朝,從文化的意義上來(lái)講,我認(rèn)為當(dāng)時(shí)最具有劃時(shí)代意義的事件是佛教思想傳入我國(guó),并逐漸與本土思想結(jié)合,而道教也更加成熟,宗教園林應(yīng)運(yùn)而生。據(jù)史書(shū)記載,這一時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)了疊石為山的造景方式,甚至采用了各種機(jī)關(guān)來(lái)營(yíng)造特殊的水景。園林里的造景,主要的已經(jīng)不是對(duì)神仙境界的模擬了,而是關(guān)注日常的生活場(chǎng)景,一些在后世看來(lái)具有道家思想的意識(shí)也融入園林設(shè)計(jì)中來(lái)了,這標(biāo)志著文人的思想與審美基本成為園藝設(shè)計(jì)思想的主流。文人們的介入,更多地是為寄情山水,喧世情感,豐富自己的世俗生活,這與“玩”是一脈相承的。可以說(shuō)這一時(shí)期的園林,除了是生活的場(chǎng)所,也是文人們的藝術(shù)品。這為隋唐時(shí)期文人園林的大興于世奠定了一定的基礎(chǔ)。
唐代人文鼎盛,文化與經(jīng)濟(jì)都因生產(chǎn)力的發(fā)展而高度發(fā)達(dá),這是一個(gè)自信大氣的時(shí)代。文人的天性得到極大的發(fā)揮,出現(xiàn)了很多造園的大家。盛唐的白居易,其作《池上篇》描述自己的宅園,共與地17畝,“屋室三之一,水五之一,竹九之一,而島樹(shù)橋道間之。”后來(lái)的造園者,把他記載的園林配置比例作為設(shè)計(jì)園林的參考。這表明,由于太平盛世中優(yōu)裕的生活,園林已經(jīng)完全從一個(gè)生產(chǎn)場(chǎng)所轉(zhuǎn)化成了生活休閑的空間。文人們對(duì)園林隨心所欲的造景配置,說(shuō)明園林僅是一個(gè)環(huán)境載體而已,真正精彩的核心,完全在于園林主人的心思與生活。比如白居易的廬山草堂、杜甫的成都浣花溪草堂,據(jù)記載均是建筑不求精致,植物不作專門(mén)配置,而是引景入園,春花秋月,夏云冬松,天然樸素。園林成為文人情懷的物化表現(xiàn),是文人依據(jù)自己心境而成的作品,其“玩”的成份,豈不濃郁?
中唐時(shí)期的另一位大“玩家”王維,也是造園的高手。他畫(huà)有一幅畫(huà)叫《輞川圖》,里面非常詳盡地描繪了他的輞川別業(yè)的園林景觀。可以看出環(huán)境造型豐富,建筑密度較低,植物是造景的主要元素,天然風(fēng)景占據(jù)主導(dǎo)地位,整個(gè)園林如同他的詩(shī)一樣,空靈雋永,出塵脫俗。他是典型的把山水園林當(dāng)成詩(shī)詞文賦的人,把心境外化為園林,而園林也直接成為其感情釋放的載體。隋唐還有一幫更大的玩家,那就是皇帝。隋朝時(shí)候有一座能與漢代上林苑媲美的人造園林,叫做西苑,苑內(nèi)廣納美女,草木繁盛、鳥(niǎo)語(yǔ)花香、猿鹿成群。雖為人工布置,但野趣天然頗多。而唐代的大明宮、大內(nèi)御苑、華清宮等,無(wú)一不是供皇族游樂(lè)玩娛的地方,更留下唐玄宗與楊貴妃那美麗凄婉的故事。
“華夏民族之文化歷數(shù)千載之演進(jìn),造極于趙宋之世”(陳寅恪語(yǔ))。中國(guó)的傳統(tǒng)文化于宋一朝完全成熟,達(dá)到文化史上一個(gè)高峰。由于技術(shù)的進(jìn)步與文化的發(fā)展,人們生活有條件更加追求精致,更加玩味自己的內(nèi)心。比如宋詞中的婉約派,表達(dá)題材更自由大膽,更長(zhǎng)于抒發(fā)作者內(nèi)心細(xì)膩的感情。這實(shí)際就是文人關(guān)照自己內(nèi)心的一種自?shī)首詷?lè)的玩耍。這樣的情懷,也表現(xiàn)在園林的構(gòu)筑之中。人們把豐富的審美體驗(yàn),寓于更加細(xì)化的審美對(duì)象之上。品茶、賞花、習(xí)道修禪,古玩字畫(huà)都完全進(jìn)入文人生活,成為文化精神世界的重要構(gòu)成部分,也成為園林設(shè)計(jì)中要考慮的核心功能。花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng),皆可寄情;山水木石,樣樣明心。這自然就使得園林的格局精致起來(lái),猶如壺中天地。唐代人們對(duì)真山真水的追求在這時(shí)轉(zhuǎn)化為了人工山水理想化的配置,極盡人力細(xì)致之能事,連皇家園林也是如此。當(dāng)然,宋代的皇帝也大都重視文化,宋徽宗本人更是一個(gè)大畫(huà)家。所以當(dāng)時(shí)文人情懷寄玩于花石之間就可以理解了。北宋時(shí)期的華陽(yáng)宮,完全就是為游樂(lè)而建,院中點(diǎn)綴大量名石。特別是水景布置,十分精心,完全以風(fēng)水格局來(lái)經(jīng)營(yíng),幾乎包含了所有的水體形態(tài)。史書(shū)的描述詳盡而繁雜,細(xì)想起來(lái),造園者傾入的心血,注入的情感,心思的巧妙,手法之高超,令人嘆為觀止。
宋朝還有一個(gè)方面,是前朝所沒(méi)有做到的,就是老百姓也成為了玩味園林的主體之一。就連皇家園林,都定期向公眾開(kāi)放。張擇端的《金明池鎮(zhèn)標(biāo)圖》描繪的就是君民共賞龍舟大賽的情景。老百姓的參與,使得全民“玩園林”的風(fēng)氣形成,私家園林得到極大發(fā)展。北宋晚期的李格非寫(xiě)了一本園林專著叫《洛陽(yáng)名園記》,較為詳細(xì)地記載了當(dāng)時(shí)洛陽(yáng)城內(nèi)的19處私人園林,包括多達(dá)10處設(shè)計(jì)精美的別墅園林,樓閣、山水、花鳥(niǎo)、禽木皆詳盡記之。總體來(lái)說(shuō),宋代的文人崇尚簡(jiǎn)約、疏朗、雅致和天然,也體現(xiàn)在當(dāng)時(shí)的園林設(shè)計(jì)之中,這是他們審美趣味的天然流露。當(dāng)時(shí)南方經(jīng)濟(jì)開(kāi)始發(fā)達(dá),長(zhǎng)江中下游平原地形起伏不大,人們往往添置假山,人工痕跡于園林造景中逐步加重,到后來(lái)成為園林藝術(shù)的發(fā)展方向。園林從宋開(kāi)始,完全成為文人和雅士玩味自我的載體,就如同宋代的文人畫(huà)一樣,專注于追求精神層面的審美。
元代于中國(guó)歷史,算是一個(gè)過(guò)客,山水畫(huà)的水平倒是不錯(cuò),但園林方面就乏善可陳了。而明清二朝,我國(guó)封建制度簡(jiǎn)直是到了登峰造極的地步。明代一開(kāi)始就酷法壓頂,清代甚至出現(xiàn)了駭人聽(tīng)聞的文字獄!園林呢,成為了人們最后的藏身之所。與當(dāng)時(shí)反映儒家理學(xué)思想的各種建筑物總是中軸對(duì)稱、主次分明的布局不一樣,園林的空間沒(méi)有軸線布局,沒(méi)有朝向關(guān)系,追求形態(tài)上的自然。由于經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),江南一帶的園林,成為明清園林的代表。作為文人們自己能控制的棲身之所,他們總是竭盡全力去打造,在狹小的空間里模擬自然的千山萬(wàn)水,完全用人工手法來(lái)使山石、水景等“自然”化,細(xì)部的逼真與制作的手法都達(dá)到了精美絕倫的地步。甚至本來(lái)自然的植物都被修剪、扭曲去做造型,試圖達(dá)到“如畫(huà)江山”的效果。這時(shí)人們玩的,已不再是天趣,而是精心追求的“野趣”而已。這些反應(yīng)人工技能達(dá)到極致的園林作品,在今天還有很多的例證。蘇州的留園、獅子林,以及北方的圓明園都是;明清園林的風(fēng)格,對(duì)今天的園林設(shè)計(jì)均影響至深。
我以“玩”的心態(tài)來(lái)看園林的發(fā)展,并不是說(shuō)玩世不恭,而是認(rèn)為,園林作為一種本質(zhì)上的精神棲息所,設(shè)計(jì)時(shí)最重要的是設(shè)計(jì)者的心態(tài)反映,以及對(duì)今后使用者的心態(tài)把握。隨心所欲,反映的是心態(tài)與審美。今人時(shí)常在設(shè)計(jì)時(shí)往往只注重功能,而不注重對(duì)使用者精神世界的把握與反映,進(jìn)而調(diào)節(jié)使用者的精神與生活,我認(rèn)為是有違設(shè)置園林的初衷的。“玩”也要認(rèn)真,要去感受,去設(shè)身處地的神往,才能有“玩”園林的資格。當(dāng)今很好的例子便是四川美術(shù)學(xué)院虎溪校區(qū)的園林設(shè)計(jì),由于是一批類似于古代文人的藝術(shù)家在把握、在設(shè)計(jì),他們關(guān)注人的需求,關(guān)注精神層面的享受,每一個(gè)細(xì)節(jié)都認(rèn)真在思考,所以整個(gè)校園藝術(shù)感濃厚而且使人感到自然天趣,置身其間物我兩忘,輕松自在,為師生的生活與學(xué)習(xí)都提供了很好的場(chǎng)所。反觀國(guó)內(nèi)同年代修建的成都某高校面積相仿的新校區(qū),其設(shè)計(jì)的核心與主旨鮮有對(duì)精神生活的關(guān)心及對(duì)人精神需求的注重,相反地只注重物質(zhì)的功能,這種校區(qū)環(huán)境給人的體驗(yàn)與感受就像一個(gè)大的安居工程,不能讓人產(chǎn)生共鳴,更不要說(shuō)與環(huán)境產(chǎn)生感情了。總之,“玩”園林就是在設(shè)計(jì)時(shí)更加注重精神的需求,這也是當(dāng)代園藝設(shè)計(jì)者們最應(yīng)該抓住的精神核心。
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