論文化共同體視域下的習近平文化思想研究

湯慶慧

(中共中央黨校研究生院，北京 100091)

一、“共同體”與“文化共同體”概念

一般而言，“共同體”一詞最早與拉丁詞Communite(團體)以及Communis(共同)有密切關系，表示公眾團體的意思。近代以來，日本將其譯為“きょうどうたい”，漢語即共同體或協同體的意思。德國社會學家滕尼斯(Ferdinand Tonnies)對其進行了系統的闡釋，并賦予其新的意義和內涵，在社會科學中產生了深遠影響。滕尼斯認為，與“社會”的概念不同，“共同體”的本質是建立在自然情感基礎之上的、聯系緊密的“一種生機勃勃的有機體”[1]，而社會則被理解為思想的和機械的形態。他把共同體分為地域、血緣和精神三種共同體。其中，精神共同體是地緣共同體的進一步發展形態，可以被理解為人們心靈的生活的相互關系、相互作用，是一種最高級的形式，也是關于真正人的共同體。

馬克思指出：“費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和。”[2]也就是說，在其現實性上，人的本質是一切社會關系的總和。這就為理解共同體提供了更深刻的理論視角，從而也使人更易于把握如歐盟一樣的經濟共同體以及北約一樣的安全共同體的內涵。無論是經濟共同體，還是安全共同體，都有一個共通的特點，即各成員國之間有一個相近的文化體系，成員國之間或地理位置相鄰，或有共同的文化習俗、價值觀念認同體系。巴里·布贊(Barry Buzan)等國際關系學者曾表達過一個重要觀點：共同體是圍繞著身份認同和共享價值觀建構起來的，同時也是一個重要和有效的道德概念[3]。

文化共同體的概念在“共同體”的理論基礎上，既充分強調文化的內涵，又把共同體的身份認同與共享價值觀結合在一起，指稱具有共同理想和相同的文化價值性狀的社會個體所構成的有序群體。這就意味著，文化共同體將在強調共同體身份認同和共享價值觀的基礎上，更加突顯其文化甚至道德意義。在東西方文化交流日益密切的今天，兩者之間的關系已經不再是馬克思在《共產黨宣言》中所說的“使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”[4]。同樣發生改變的是，已經不再有西方意識形態占絕對統治地位的思想和文化了。從歷史角度看，西方世界向來把西方的文明視為人類文明的最高形式，把其獨特的文化價值視為整個人類共同追求的價值目標，并在此意義上指出歷史前進的方向。但世界文化在根本上而言是多元的，在西方文明之外，還有許多歷史悠久而燦爛的其他文明，彰顯著人類前進道路的多元化傾向。世界多極化的趨勢已經證明了不同文化能夠為推動整個人類社會和平有序發展提供獨有的智慧，而這也正是文化共同體所體現的價值所在。

習近平指出：“正是多元多樣的文化，才讓我們的世界更精彩；正是各有特點的制度，才讓我們的選擇更豐富。從政治到文化，從制度到歷史，只有認識到差別，才能真正尊重別人、堅持自己。”[5]構建文化共同體，最根本的就是要在承認和接受文化差別的基礎上最大程度達成關于價值觀和道德觀的一般共識，進而在此種共識之下推動人類社會在政治、經濟和文化等多方面的互動與合作，包容與進步，將整個人類社會納入一個和而不同的世界文化共同體中。

二、文化共同體的特征辨析

一般而言，文化共同體具有內部穩定的結構，即其規范和觀念。它能夠幫助共同體在面臨外部文化沖擊時保持自身結構的穩定和平衡[6]。這種穩定內部結構觀念和規范特征概括起來體現在三個方面：語言文化、文化底蘊及文化魅力。

(一)語言文化是文化共同體之基

任何一種文明都不可能在真空中衍生和傳承，這就需要語言，語言來自于特定的文化，是文化的載體。在一國文化與外來文化之間動態、多變的交流過程中，會逐漸發現自身的不足，并通過學習、翻譯、吸收外來文化來不斷地充實自己，這是形成文化共同體的重要步驟。在這個過程中，語言文字發揮著不可小覷的影響。諸如，在我國盛唐時期萬邦來朝，都以學習中國文化為榮。新羅的國號就是根據中國的漢字確定的——“新”者，德業日新；“羅”者，網羅四方。1992年中韓正式建交，當時韓國外長發表的《同中國文化再相逢》報告中，對中國漢字與文化的作用進行概括：“自古以來，韓國就在中國文化的絕對影響之下，這種影響波及到日本，形成了以中國為中心的東亞文化圈……這種表征一直延續到今天。”[7]約公元1世紀，漢字傳入日本。到公元2世紀的時候，日本皇室貴族已經普遍學習漢字，漢字也成為日本的官方文字，至今仍有著重要的影響。日本國立國語研究所統計，在1956年發行的九十種雜志中的詞匯和語詞占36.7%，漢語詞占47.5%，外來語占9.8%[8]。美國學者費正清就曾指出，倘若沒有中國漢語言文字的影響，東亞必然不會成為世界文明中如此獨特的一個有著明顯文化共同體特征的整體。

(二)文化底蘊是文化共同體的之德

一種文化能夠傳承不斷，就必須有深厚的文化底蘊。建基在一定語言文字體系之上的文化共同體，同樣離不開深厚文化底蘊的支撐，并以此為其共同體的核心。世界文化在歷史發展的過程中形成了多樣化的格局，各種文化之間差異背后所折射的無疑都是作為主體的人的價值取向和道德關懷。中國文化古代能夠延綿千年、源遠流長，反映的正是有著悠久歷史的中國特色的文化底蘊。梁漱溟在其著作《東西文化及其哲學》中對中國文化有深刻的見解：“中國文化，則偏于人與人之關系，其于自然，力求融合無間，故重安分、知足、寡欲諸德。”[9]這無疑把文化共同體對人的因素的重視以及價值觀的強調突顯了出來。中國傳統文化最具有代表性是以孔子、孟子為主的儒家文化的“和”的觀念，包括和為貴、和而不同，等等。

從人的這個角度來說，孔子提出的“己所不欲，勿施于人”，處理的正是人與人之間關系的仁愛思想。儒家所追求的“內圣外王”作為一套嚴密的價值規范，則是在價值觀層面上對人與人之間關系的一種深刻把握。概而言之，人與價值觀的統一，也就是身份認同與道德規范相一致的文化共同體，以一種獨特的文化底蘊構成了文化共同體的核心，并維系著文化共同體的穩定和發展。對此種文化觀越是認同和接受，就越能夠與其產生關聯并實現互動和融合。

(三)文化魅力是文化共同體的之勢

文化共同體的建設不僅體現在語言文字及其文化底蘊方面，還要通過展現其品質魅力使人們認同這種文化并接受其理念。文化魅力所展現出的文化共同體的品質可以從三個層次來講。第一，承認此種文化共同體；第二，學習并與此種文化共同體展開有效的交流和互動，在這個過程中由低級到高級，層層遞進，不斷發展；第三，也即最高形式——文化的完全融合。以中國文化為例，中國的漢語言體系不僅僅是朝鮮半島和日本學習的榜樣，在漢語言基礎上形成的獨特中國文化還潛移默化地對其社會生活各個領域產生了深遠的影響，至今仍被視為一種重要的“秩序原理”而存在著[10]。

三、西方世界下的文化共同體

在當今社會，雖然和平與發展是時代的主題，但是西方資本主義國家和世界其他國家文化意識形態的斗爭卻不曾停歇。正如馬克思指出的那樣：“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成了世界性的，物質的生產是如此，精神的生產也是如此。”[11]以美國為首的一些西方主要大國利用一切可以利用的資源、使用一切可以使用的手段對其他非西方國家進行思想、文化滲透，輸出資本主義世界觀、價值觀，按照他們自己的價值觀與理想建立一種新的國際體系，在世界文化市場四面出擊。這正體現了西方文化共同體的本質意義所在。

在語言文化方面，英語是世界上的通行語言，世界上百分之八十五的國際組織用英語作為其官方語言，世界上三分之二的刊物上是要用英語編寫。英語作為西方文化共同體的根基，已經在整個世界牢牢地占據了優勢。

在文化底蘊方面，二戰以后以美國主流媒體與寶潔、通用、麥當勞等大企業強調對大眾宣傳的重要性，宣傳推廣美式政治、經濟、生活等核心文化理念來進行意識形態的擴張。

在文化魅力方面，梁漱溟先生指出：“歐美文化偏于自然方面，其于自然之征服，不遺余力而富于向外要求之精神。職是之由，其科學及德謨克拉西，皆甚發達。”西方文化為世界文化的多樣性作出了重要的貢獻，但猶如生物多樣性對維持生物平衡必不可少一樣，一旦失去了文化的差異，出現了同中無異的世界文化，必然會帶來文化的衰退甚至滅亡。

這種形式的文化共同體實際上屬于文化霸權主義，其本質是由其文化本性決定的。西方世界一直傲慢地認為，世界上所有國家都想效仿“西方模式”，西方文明是解決世界所有問題的終極良方。近代以來的西方社會早已習慣了以其為中心的世界觀，以及影響其他文化的先進科技和價值觀等等。如繪制的世界地圖都是以歐洲為世界的中心，自由、民主被視為具有普世價值和意義的觀念等。從歷史的角度來說，每個民族都有權利和義務發展其文化，包括維護其文化生存的權利和義務。拉茲羅曾說過：“每一種文化都代表自成一體的獨特的不可替代的價值觀念，因為每一個民族的傳統和表達應是都是證明在世界上存在的最有效的手段。”[12]這就注定了西方文化不可能成為主導乃至決定世界發展的唯一路徑。

四、習近平文化思想彰顯的文化共同體

與西方相比較，改革開放以來，中國取得了令人矚目的成績，不單單表現在2008年的經濟危機后，資本主義世界經濟陷入低迷，而中國仍在奮勇前行。在文化方面，中國也不斷地為整個人類社會貢獻自己的智慧。習近平提出構建人類命運共同體的宏偉想法，其本質就是在構建文化共同體的基礎上，為人類社會的和平穩定發展提供思想支撐。中國有句古語：物之不齊，物之情也。習近平正是基于這種大哲學大視野對待文化的多元性，其對傳統文化、革命文化及傳播文化等方面文化的觀點、觀念、認識及態度，對自身產生了巨大的影響，進而形成了內涵豐富的習近平文化思想，用中國的文化底蘊和魅力向世界傳播和平合作共贏，習近平文化思想符合文化共同體的特征，作為一種文化共同體為世界各國人民創造豐富而有內涵的精神生活。

(一)習近平文化思想是語言文化基本之源

在語言文化方面，任何一種語言，只有置于其所屬的文化和整體的社會語境中才能彰顯其與眾不同的意義，而這每一種語言都有區別于其他語言的文化傳統。反之，任何一種文化都在語言中存在和發展，歷史與傳統也都保存在語言之中。文化共同體能夠形成一定的穩定性結構，不僅在于其建立在堅固的基礎之上，同樣還因其在不斷的發展之中不斷自我塑造和革新，以維護其自身的穩定。

近些年來，全球掀起一股“漢語熱”。據不完全統計，如今，美國學習漢語的人數已經有40萬。英國的喬治小王子除了學習傳統英語課程，還增加漢語這一門。全球語言監督機構主席帕亞克表示，中文對國際英語的沖擊比英語國家還大。這股“漢語熱”不僅僅是由于中國經濟快速增長，國家對于文化軟實力的現實要求也是重要原因。在國際輿論中失語就要挨罵的經驗告訴我們，要想提高國際話語權，就要講好中國故事，展示出文化大國的形象。習近平曾在參觀英國孔子學院時指出：“語言是了解一個國家最好的鑰匙。”因此，積極開展漢語的教學，推動中國文化事業和文化產業發展，這也與習近平提出的“形于中”而“發于行”的重大戰略不謀而合。

(二)習近平文化思想是文化底蘊深沉之根

在文化底蘊方面，世界不同民族和國家要想和平共處，文化是最根本的東西，必須努力打造一個文化共同體，西方的文化霸權性質的共同體不適于世界文化的繁榮發展。習近平以其前所未有的遠見卓識緊緊抓住歷史的機遇，提出構建人類命運共同體的重要思想。構建人類命運共同體不僅面臨著各種艱巨的挑戰和困難，更需要不斷的創新和與時俱進。他在黨的十九大報告中指出要“構建人類命運共同體，建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”，這最終離不開文化的指引和支撐。2015年，習近平在出席第70屆聯合國大會一般性辯論時指出：“我們要促進和而不同、兼收并蓄的文明交流。文明之間要對話，不要排斥；要交流，不要取代。要尊重各種文明，平等相待，互學互鑒，兼收并蓄，推動人類文明實現創造性發展”。“和而不同、兼收并蓄”重要文化觀的提出，彰顯的正是有著獨特魅力的中國文化，而這不僅是習近平文化思想的核心，也是他向世界提出的有中國文化底蘊的中國智慧和方案。

“和而不同”出自《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”最初用來形容不同品格的人交往的特征，后來更多地用來形容儒家文化的一種獨特品質和魅力，乃至處理國與國之間交往關系的理念。“君子”與“小人”并非道德意義上的形容詞，而是不同階層的人所展現的一種處事的態度和方式。如果用來形容國與國在文化層面的交流，它旨在強調講道義、反對霸權主義，展現的是一種和而不同的大“天下觀”思想。“兼收并蓄”出自唐代韓愈的《進學解》，習近平恰到好處地用此來表達我們對待不同的文明需要去相互包容、相互學習、相互借鑒的道理。在不同文明中尋求智慧、汲取長處，緩和世界文明沖突，才能為世界各國人民提供更好的精神支撐和心靈慰藉，并進一步推進世界和平穩定發展。

(三)習近平文化思想是文化魅力持久之本

在文化魅力方面，作為時代精華的習近平文化思想，是中國共產黨把馬克思主義基本原理同中國優秀傳統文化的精神基因相結合，努力變傳統文化為當下傳統，最終形成中國特色社會主義傳統文化觀，為世界的建設發展發揮更大價值，強化中華民族對傳統文化的自覺認可。與此同時，還繼承了另一個有著鮮明中國特色的紅色革命因素，構成了其文化思想的另一個重要特質。習近平的文化思想正是在繼承這些優秀文化基礎上形成的，有著鮮明的現實關懷和價值導向意義。

對于傳統文化的定義，不同的學者有不同的觀點和看法。傳統文化是指人類在社會實踐過程中不斷創造出來，又經過歷史的積淀，不斷篩選不斷延續下來的物質成果、精神成果的總和，它對人的思想、行為和心理具有深遠的影響。傳統文化中既有精華的部分，又有糟粕的部分，而優秀的傳統文化比傳統文化多出定語“優秀”二字，是指吸取了傳統文化中積極、精華的部分。中華民族具有5 000多年連綿不絕的文化歷史，創造出博大精深的中華文化。習近平在與北京大學師生座談會上談到：“中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華傳統優秀文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”[13]從社會層面上看，傳統文化包含如錢遜先生所認為的“仁愛精神、自強不息精神；富貴不淫、貧賤不移、威武不屈的獨立人格精神”[14]；從國家層面上看，傳統文化包含“以法治國、刑無等級”“兼愛非攻”“無為而治”等這些治國理政的思想；從個人層面上看，傳統文化包含“修身齊家治國平天下”的個人理想。這些就是我們傳統文化的精神基因，是我們需要繼承和發展的。

習近平從戰略的高度去繼承、弘揚和發展傳統優秀文化，在十九大報告中指出：“深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，結合時代要求繼承創新，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采。”中國優秀傳統文化中蘊含著豐富的精神基因，潤物細無聲般融入習近平文化思想中，推進世界文化多樣性的進程，為文化共同體的構建提供了深厚的文化底蘊。

歷史的車輪滾滾前行，西方世界詆毀消滅其他文明形式的陰謀在中國并沒有成功，有學者認為：“一個國家的文化面貌和文化精神狀態如何，很大程度上完全取決于這個國家整個社會對信仰的取向。”[15]習近平在第四屆全國文明城市建設的講話中指出：“人民有信仰，民族有希望，國家有力量。”紅色革命文化正是人民有信仰的歷史底色，也是國家力量的源泉。文化是對社會實踐的反應，而并非是虛無縹緲的概念。革命文化特別是中國革命文化，形成發展于新民主主義革命時期，是在中國人民長期反帝反封建斗爭中運用馬克思主義無產階級認識世界改造世界的思想武器，應用到中國具體革命實踐中所形成的特定的文化精神與文化形態。正是由于這種精神帶領中國共產黨排除萬難走向勝利，而這革命文化中的紅色基因無論是革命年代還是和平建設時期還是社會主義新時期一直延續下來。

進入新時代以來，習近平多次指出，要把紅色資源利用好、把紅色傳統發揚好、把紅色基因傳承好，這正是紅色革命文化的具體體現。從根本上說，紅色革命文化能夠最大程度地凝聚全民共識，彰顯其獨特的文化魅力，進而為文化共同體的構建提供強大的精神動力。當今世界處于一個大變革和大調整的歷史時期，時代主題和平與發展仍然沒有發生根本性的變化，世界各國之間的關系也較之以前更為緊密，不同文化之間也愈加追求互補和交融，為文化共同體的構建提供了歷史機遇。

從這個角度來說，習近平文化思想所涵蓋的兩個重要層面——傳統文化和紅色因素，恰恰能夠給出最有效的解決方案。一方面，中國傳統文化所蘊藏的智慧能夠提供強大的智力支持和深厚資源；另一方面，紅色因素所彰顯的革命文化則以其務實求進的實干精神提供堅實的動力依托。這既是當今社會所需的，也是行之有效的。