中國山水畫與風水文化的交融

邵兵

摘要：中國山水畫與作為傳統文化重要構件的風水文化相互交融，本文在搜集中國古代哲學典籍、風水著述和山水畫論等材料的基礎上，深入分析了傳統山水畫中的風水文化及其蘊含的哲學思想，以進一步發掘中國傳統山水畫深厚的思想內涵，期待為風水理論及文化的深入研究起到一定的促進作用。

關鍵詞：中國山水畫；風水文化；哲學思想；形式布局；創作理念

中國山水畫的發展歷史悠久，作為中國古代傳統文化之一的風水文化，在諸多方面對于山水畫的創作產生了深遠影響。無論是山水畫的起源還是發展成熟，都離不開風水理論潛移默化的洗禮與浸染。本文從風水與山水畫關系的新視角出發，解析山水畫中蘊含的文化基因，揭示出風水文化的哲學內涵以及對山水畫存在和發展的作用，進而對今天山水畫發展與其文化背景關系的選擇提供一些借鑒與思考。

一、中國山水畫發展溯源

中國傳統繪畫作為中華民族文化的一個重要組成部分，在不同的時代有著不同的風格樣式。中國山水畫宗旨是追求物我合一，表達對客觀物質世界的心靈感悟與精神追求，自秦漢以來歷經曲折，發展至今。

（一）滋育發展時期

中國山水畫滋育于魏晉，當時社會矛盾日益尖銳。一些文人雅士選擇了避世退隱的世外桃源生活，模山范水成為抒發思想的一種方式。典型的代表作有顧愷之的《廬山圖》和戴逵的《吳中溪山邑居圖》。萌芽時期則注重實踐與理論的結合，為后來的發展奠定了良好基礎。隋唐山水畫取得獨立，唐初的吳道子、王維分別開創和發展了山水畫的水墨畫。唐末宋初的董源、荊浩、關仝、范寬等大師在水墨山水畫方面取得了巨大成就。北宋郭熙最有名的代表作為《早春圖》，此外，他的“山水六要”等繪畫理論也頗具盛名。

（二）轉折創新時期

兩宋是中國山水畫發展的一個轉折期，宋至清是一個集大成又開拓創新的時期。北宋的“米家山水”多描繪清秀朦朧的自然風光，南宋的馬遠、夏圭所創“馬一角，夏半邊”的新繪畫方式，打破了北方全景山水的藝術風格。元代趙孟頫提出了“書畫同源”說，形成了“文人畫”表現的基礎。明清山水畫由于城市經濟的發展而進入了繁榮期，戴進、沈周、唐寅、董其昌等畫家是該時期杰出的代表。清初四大高僧則開啟了山水畫的創新時期，影響了近現代的山水畫創作思想。

（三）中西融合時期

近現代的山水畫經歷了一系列的藝術文化變革，黃賓虹提煉出了筆墨精神、筆墨意趣等中國畫精髓，其山水畫被稱為一種文化現象。金北樓、陳少梅等大師對前人畫風有所繼承。現代山水畫派系眾多，如京津畫派以齊白石、李可染為代表，齊白石的山水畫繪畫主體不同于魚蝦，但二者靈動自由的情趣相通。李可染是將中西繪畫精髓融合的集大成者。嶺南畫派的代表有黎雄才、關山月等，其作品深受日本繪畫技藝的影響，在融入西方繪畫構圖觀念的基礎上不斷吸收、融合與創新。

二、風水理論及其哲學淵源

《易經》云：“天地之大德曰生。”我國古代的風水文化，無不蘊藏著氣、陰陽、五行和八卦等哲學理論和思想，古人偏好將人與天地相類比，認為天地也像人一樣，是有血肉、骨骼和筋脈的生命。

（一）風水理論的形成與發展

風水術早在先秦已經產生，隨著為人類尋找繁衍生息之理想居所的需要，產生了一系列關于選擇地形、季節、水源等等的論著，如《周禮大司徒》、《尚書洛誥》等著作。秦漢后期正式上升到理論層面，《漢書》、《三國志》中都有詳細記載。魏晉時期開始出現專門論述陰宅風水的著述，晉代郭璞的《葬書》標志著風水理論的成熟，“風水”這一術語即出于此。唐宋時風水理論趨于完備，形成了“形勢宗”與“理氣宗”兩大流派。明清以后，風水在市井社會中的影響進一步擴大。該時期著述最多但極少有所創新，如《山法全書》、《水龍經》、《相地指迷》等。

作為中國傳統文化的重要組成部分，風水文化一方面反映了古人對于人與自然之間關系的樸素認識，另一方面又包含了神秘主義和宿命論的迷信思想，可謂精華與糟粕并存。風水理論近代以來長期作為封建迷信被束之高閣，直到80年代在建筑領域才逐漸得到了重視，何曉昕的《風水探源》揭示了風水文化的歷史真相，是建國以來第一部影響重大的風水學專著。近年來風水理論中的整體性思維與和諧理念影響廣泛，在山水畫研究中也注重發掘風水文化的價值，但仍缺乏理論與實踐的深入研究。

（二）儒家倫理與風水理論的結緣

儒家思想作為中國古代主流思想，強調長幼尊卑有序的等級觀念。《易經系辭》：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”認為尊卑貴賤等綱常倫理的社會之序即源于天地運行之序。從文字學來分析，《說文解字》曰：“儒，柔也，術士之稱，從人需聲。”“儒”是指祈求降雨的巫術之士。經專家考證，甲骨文的“儒”寫作“濡”或“需”，而“濡”字本義即“齋戒沐浴”，由字形可以推斷出“儒”在商代是從事巫祝的人員，可見原始儒與風水具有緊密的關系。

儒家倫理思想的精髓在風水理論上都有體現，如儒家的三綱五常是封建時代所提倡的道德規范，風水理論中也借用三綱五常來說明地理與人的關系。《地理五訣地理總論》謂“三綱”：“一曰氣脈為富貴貧賤之綱，二曰明堂為砂水美惡之綱；三曰水口為生旺氣絕之綱。”謂“五常”：“一曰龍；二曰穴；三曰砂；四曰水；五曰向。”又如風水理論中的“朝案”觀念也是儒家倫理的典型反映，其形式和內涵均體現出了宗法觀念中的祖孫聯屬關系以及其中的忠孝思想。

（三）道家思想與風水理論的聯姻

風水理論在其漫長的發展歷程中被道教吸收和發展，早在春秋時期，探究世界的本源就已成為思想界的一個重要任務。戰國宋尹學派指出“氣”是世界的本源。《說文解字》：“氣，云氣也”；“云，山川氣也”。后被引申為天地萬物最基本的構成單位，如《莊子·知北游》：“人之生也，氣之聚也…故曰通天下一氣耳。”明確提出萬物皆由氣化生的觀點。郭璞《葬經》通過開篇“葬者，乘生氣也。”直接點明了“生氣”的重要性。由此可見，氣的行止是有脈絡可尋的。

陰陽的概念最早見于《詩經公劉》，其中描述了公劉率周民族遷徙時考察地貌形勢等活動細節，此后陰陽演化為中國傳統哲學的重要范疇之一。《老子》曰：“萬物負陰抱陽，沖氣以為和”，肯定了陰陽是萬物所普遍具有的屬性。而《易傳》則將“陰陽”的概念發揮至成熟完善，風水家也被稱為陰陽先生。其豐富的理論如“蓋以動靜之理言，則水動為陽，山靜為陰。”講求動靜相乘，陰陽相濟。

三、風水文化在中國山水畫中的體現

經上文分析可知，風水文化與山水畫二者相互依存、相得益彰，有些山水畫家也從風水學中潛移默化地受到美學思想的熏陶。究其根本，山水畫和風水都追求“平衡”，形成了中國特有的繪畫構圖方式與思想精神內涵。

（一）中國山水畫構圖形態中的風水文化

至唐末五代，風水學的形勢宗進一步發展形法派理論，將山川地貌具體化為“龍、砂、水、穴”四個元素。《說文解字》釋“龍”：“龍，鱗蟲之長…春分而登天，秋分而潛淵。”“龍脈”指山脈的走向和起伏變化，凸顯了畫家特有的和性特征與精神風貌。風水理論認為生氣是指環抱風水學四周的山體，術語稱為“砂”。“察砂”主要指對群山之間主客關系與朝向的考察，山水畫布局在這一點與其有異曲同工之妙。砂的作用是擇水擋風，風水學認為此種山脈形勢能夠給人帶來吉祥。

風水理論十分重視水，水被視為“地之血脈，穴之外氣”，而“觀水”則是考察水源和水流的形態及水質，“風水之法，得水為上”。風水之穴源于對人體穴位的類比，“點穴”即是針對居住選址而言，為便于生氣內生和聚攏，最佳位置應選在被群山包圍、出口狹窄之地。這一特點在宋代天才畫家王希孟的成名作——《千里江山圖》中就有明顯的體現，王原祁的山水畫與此也有相似之處。山水畫中理想村落的布局幾乎都與風水理論的選址方式相一致，這也是“龍脈”在畫中的點睛之處。

（二）中國山水畫創作理念中的風水文化

中國山水畫的形式在不斷的創新，但精神內核卻是藝無古今的。中國傳統山水畫以寫意手法表現山水的神韻和物象的結構，從而構成一種至高的境界與追求。山水畫與風水的關系因時而異，探討山水畫中的風水文化內涵，就要進一步推究二者結緣的社會歷史基礎。

南朝王微在《敘畫》中云：“古人之作畫也…融靈而變，動者心也。”即畫由心生，這是風水文化與山水畫論的最早融合。直到宋代，因風水術被道教吸收以及宋朝對道教的尊崇，二者才得以正式聯姻。北宋郭熙在《林泉高致山水訓》中以人形喻山水：“山以水為血脈，以草木為毛發。”南宋李嵩在《貨郎圖》中明確指出“明風水”。清代笪重光在《畫筌》中也談到：“樹舍茅堂，宜其風水。”可見，優秀的山水畫是畫家的精神追求與自然美景融合后的產物，引導觀者更深入地理解人與自然的和諧關系，這便是中國山水畫家的風水意識在其創作理念中的真實體現。

四、結語

中國傳統山水畫以寫意手法表現山水神韻和物象結構，千百年來的傳承，山水文化早已成為畫家追求內在精神與天道契合的載體，風水學的宗旨就在于將人與自然相融合，達到天人合一。經前文所述，風水理論對于山水畫的構建及發展有著舉足輕重的作用，包涵傳統風水文化的中國山水畫，是極具中國人文精神、適合中國人審美情趣的傳統繪畫方式。深入探究山水畫與風水文化之間存在的種種復雜聯系，對于我們創新認識二者的社會歷史價值，進而對于繼承并發揚優秀文化傳統、增強民族自豪感，具有十分重大的意義。

參考文獻：

[1][東漢]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1963.

[2][晉]郭璞.葬書.葬書·宅經·周易[M].李建平編.鄭州：中州古籍出版社，2002.

[3][北宋]郭熙.林泉高致.見：盧輔圣.中國書畫全書（修訂本第一冊）[M].上海：上海書畫出版社，2009.

[4][明]董其昌.畫旨.畫論叢刊[M].北京：人民美術出版社，1962.

[5][清]笪重光.畫筌[M].北京：人民美術出版社，1982.

[6][清]王原祁.雨窗漫筆[M].杭州：西泠印社出版社，2008.

[7]何曉昕.風水探源[M].南京：東南大學出版社，1990.

[8]宋曉赟.中國傳統山水畫圖式淺論[D].中國美術學院，2011.

（作者單位：北京師范大學漢語文化學院）