論中國優秀傳統文化與大學生素質的提升

莫旻熒 趙曉璐

【摘 要】本文論述通過中國優秀傳統文化提升當今大學生的素質與道德人格，提出將儒學思想中的“心性”修養、“仁”學、“中庸”思想等與大學生素質提升相結合，促進現代大學生的素質建設和道德修養，更好地實現并創造人生價值。

【關鍵詞】中國傳統文化 儒學 大學生素質

【中圖分類號】G 【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2018）01C-0040-02

所謂中國優秀傳統文化，是指“中國幾千年文明發展史在特定的自然環境、經濟形式、政治結構、意識形態的作用下形成、積累和流傳下來，并且至今仍在影響當代文化的‘活的中國古代文化。它既以有關的物化的經典文獻、文化物品等客體形式存在和延續，又廣泛地以民族的思維方式、價值觀念、倫理道德、性格特征、審美趣味、知識結構、行為規范、風尚習俗等主體形式存在和延續”。廣義地說，應該包括中華民族有史以來創造的物質文化、精神文化、制度文化以及行為文化的總和。中國傳統文化歷經上下幾千年的改朝換代，飽經滄桑，但其仍背負獨特的文化精神在中國土地上不斷地傳承和維新，形成了為世人矚目、別具中國特色的文化傳統與文化模式。儒家學派形成于先秦至秦漢之際，以孔子為宗師，其弟子以“有教無類”為宗旨不斷傳授講學。儒家文化歷經兩千多年的演變發展，面對曾經外來文化的沖擊以及本民族不同思想學派的侵蝕，其仍保留豐富內涵，汲取各流派長處充實自身，自成大家，并逐步成為中國優秀傳統文化的主流，彰顯了其極大的包容性和頑強的生命力。“心性”修養、“仁”學以及“中庸”等思想，更是從古到今影響世人的儒家經典。這些理論自古以來便占據著中國哲學思想的主要地位，對當今大學生的素質提升起到了積極作用，對世界文明的進步更是一筆取之不盡的寶貴資源。

一、儒學發展概況

任何思想流派的萌芽與發展總是依托當時的社會歷史條件的。縱觀中國儒學的發展歷程，是與中國封建社會制度的形成、發展、衰落與滅亡的歷史階段相互呼應的。春秋末年，孔子最初以“有教無類”為宗旨，將史籍《春秋》《周禮》，卜筮之書《周易》及《詩經》等書籍的思想向弟子們傳授，在社會上產生了極大的影響。先秦至秦漢時期，儒家學派逐漸形成并奠定了基礎。到了漢代，朝廷唯儒家經學獨尊。《漢書·藝文志》曰：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文于六經之中，留意于仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言，于道為最高。”儒學的地位可見一斑。到了魏晉隋唐時期，“儒、釋、道”三教鼎立，相互交融，直至儒學發展到新的階段——宋明理學的興起，“仁”的境界、天理與人道合一的儒學思想深刻地反映了儒學的精髓，更是中國傳統文化的獨有特色。之后雖然清朝逐漸衰敗，中國傳統儒學卻得到了積淀。

儒學始終是中國傳統文化中的一筆寶貴財富。它貫穿于歷史的各個時期，集大家之長于一身，成為中國哲學思想中的經典。由此可見，儒家文化中傳承中華民族優秀傳統文化部分對提升現代大學生的素質與道德人格有著積極的影響。在培養大學生素質中，“其關鍵環節在于能否從中國優秀傳統文化中吸收營養，使其在自身內容的建構上具有豐富的文化內涵、文化品位和文化精神，以保持與整個社會化發展的目標相一致”。

二、儒學經典與大學生素質的提升

（一）“心性”修養。“心”自古以來便是中國哲學研究的主題之一。孟子提出：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”孟子提出了在人理性認識的基礎上，心是人進行認識的主體，明確其作用是思。但心本身并不能實現“思則得之”，由外在感官提供的感受作為“心”實現思的必要條件。宋代哲學家、理學家朱熹對孟子的這番話做出注解：“耳司聽、目司視，各司所職而不能思，是以蔽于外物。既不能思而蔽于外物，則亦一物而已。又以外物交于此物，其引之而去不難矣。心則能思，而以思為職。凡事物之來，心得其職，則得其理，而物不能蔽。失其職，則不得其理，而物來蔽之。此三者，皆天之所以與我者，而心為大。若能有以立之，則事無不思，而耳目之欲不能奪之矣。”即耳目是視聽的外在器官，與外界物體為直接接觸，心思即是思維，與外界物體為間接接觸。只耳目主外物感受，故而不能思，則不能分辨是非，容易被外物所蒙蔽；通過“心”的思辨，分是非，明事理，可使耳目不被外物所蒙蔽。朱熹將耳目與心之間的關系辯證的進行了論述，理清了兩者各司其職的基本思路，繼承和發展了孟子的“心”學。

震驚全國的大學生犯罪事件如清華大學朱某鉈中毒事件，復旦大學林某的投毒事件等，不斷出現的校園大學生犯罪案件說明了當代大學生的素質與道德修養并不完整。但是，一部分大學生在日常的生活與學習中，在金錢與權力面前，并沒能用心思慮去明辨是非，被金錢與權力混淆視聽，價值觀發生了嚴重的扭曲，進而發生口角，大動干戈，最終導致慘案的發生。在提升大學生素質時，要重視“心”性修養在大學生認知事物過程中的主導作用，做到以耳目視聽與心思分辨相結合，以心思辨是非來判斷和認知事物。在當今社會中，大學生做人做事要注重“心”性的思辨，改正個人不恰當的言行舉止，提高自身的修養，避免校園慘案的再度重演。

（二）“仁”學。儒學是德性之學，即為情感理性，其核心是“仁”。“仁”的思想含義有二：一指“仁者愛人”，就是要尊重他人且有同情心；二指“克己復禮”，即通過對自己的克制和約束以提高道德水準，以求符合禮的要求。“仁”是儒家哲學體系的核心、人生價值的最高理想，是建立在自覺基礎上的。春秋末期，孟軻更是將“仁”的思想發展為仁政學說，強調道德修養才是齊家治國平天下的根本，這對后代出現的開明君主和進步思想家們都有著較深的影響，因此孟子被人們尊稱為僅次于孔子的“亞圣”。

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之，敬人者，人恒敬之。”這說明“仁”學主要表現在以下方面：一是在家庭中，“仁”主要的表現對象為至親至愛。如對父母的孝，對兄弟姐妹的關愛等，但現代社會中的很多大學生或癡迷網絡或被金錢物質所迷惑，對親情冷漠，對家庭絕望。若能汲取儒學“仁”的思想，積極回歸家庭濃濃的親情之中，營造一個幸福美滿、穩定安康的家庭環境，更有利于社會的和諧穩定發展；二是在日常生活中，“仁”的哲學思想注重人純潔的道德養成和頑強的意志鍛煉。現今的互聯網時代，大學生熱衷并沉迷于網絡交流，現實生活中卻常常為了一己之私忽略了人際關系中重要的友愛和協作精神。大學生在與人相處時，應推己及人、與人為善，創造協調的人際網，達到一種人際關系和諧穩定的長久狀態；三是面對國家大事和大是大非面時，做到“仁”的最高境界——愛國。“仁”能引導和培養大學生尊重國家、報效民族，激發大學生的愛國情懷與雄心壯志。因此，“仁”對提升和完善大學生素質有著積極意義。

（三）“中庸”思想。關于“中庸”的哲學思想，歷代以來都是中國永恒不變的哲學問題。“中”的思想早在孔子之前就已存在，由歷代帝王堯、舜、禹、湯、文、武、周公傳至孔子之后，儒家將其演變為“中庸”思想，并逐步成為中國根深蒂固的哲學思想。《論語·庸也》中談到“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”。即孔子認為人的各種道德品格須以“中庸”為原則來調節，貫徹在各方各面才更有利于不同的品質相輔相成。孔子強調萬事萬物要中和協調，用“叩其兩端”來把握事物的方方面面，反對過猶不及，反對固執一端和偏激片面，由此“中庸”思想也成了儒學文化的道德基石和主要思想方法。

在大學生的生活和學習中，“中庸”的智慧無處不在。一方面“海納百川，有容乃大”，“擇其善者而從之，其不善者而改之”體現了“中庸”的融合之道，即對新事物新思想不予抵制，而是不斷吸收和包容，汲取對方的價值，化解雙方的沖突。這告誡了大學生要有一顆包容心，善于吸收別人的長處，“見賢思齊，見不賢而內自省也”。大學生在對待朋友時要團結，一視同仁，不能全憑自己的喜好，這樣才能交到更廣泛的朋友，也更有利于自身的提升和進步。另一方面“無過無不及”，“權，然后知輕重”強調了“度”的重要性。“度”展現的并不是簡單的折中態度，而是在無過和無不及之間的動態平衡，但也需要具體情況具體分析。如大學生的“憤青”精神，其體現的恰恰是大學生不能夠控制自己的言行舉止，做出沖動的決定和舉動。“中庸”思想要求大學生做人行事要知輕重，保持謙虛謹慎，找到人事發展的平衡點，作決策時要適當且恰有其度。而對度的把握則是一門值得考究的藝術。如果能在自身受到傷害的同時冷靜分析并做出準確的判斷，進而擺出正確的回應姿態，才是把握了“中庸”之道。因此在培養大學生素質的過程中貫穿儒學“中庸”之道，對促進學生建立為人處世之原則和道德標準有著十分積極的作用。

當前，在高速發展的物質社會中，先進的精神文明顯得尤為可貴。中國悠久的儒家文化歷經幾千年的演繹傳承，其經典思想和道德體系值得當代大學生學習并踐行。我們應該努力做到古為今用，去偽存真，學習中國優秀傳統文化，深化大學生民族文化的意識，加強其素質建設和道德修養，更好地實現并創造人生價值，為國家和民族做出更大的貢獻。

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【作者簡介】莫旻熒（1983— ），女，廣西梧州人，碩士，廣西藝術學院副教授，研究方向：大學英語教學、中國傳統文化；趙曉璐（1991— ），女，河南洛陽人，廣西藝術學院碩士研究生，研究方向：藝術文獻翻譯。

（責編 盧 雯）