瑤族禁風節中族群互動與認同研究

謝耀龍,張慧君

（1.廣西交通職業技術學院 汽車工程系，廣西 南寧 530023；2.廣西金融職業技術學院，廣西 南寧 530007）

學界普遍認為，傳統節日是一個國家或民族的歷時文化長期積淀的產物，是民族文化、民族精神的重要載體，是一個國家或民族重要的標志性文化。它在一定的時間節點上集中體現著普通民眾的生存智慧、家國理想和社會傳統維系機制。

本文對廣西壯族自治區桂林市臨桂區宛田瑤族鄉廟坪地區禁風節這一民俗事象經過長期的田野調查，發現這一被視作瑤族傳統節日的禁風節，最初只是瑤族的一個“禁風”禁忌習俗。每年正月二十這一天，除了通過使用巫術性質的打草標來防止大風襲擊外，還對人們的生活行為做出規范：在家不許弄出聲響、不許動刀、不許出工。在房前屋后、橋頭路尾打草標以示壓制“風”。人們認為，如果觸犯禁忌會遭到大風吹倒禾苗、掀瓦倒屋，最好在家“安靜地”度過一天，以祈來年家庭平安和糧食豐產。到后來，隨著廟坪街的行腳漢商的遷入和商業的發展，瑤族由于受“禁風”禁忌限制，便選擇到沒有“禁風”禁忌的漢族生活區域廟坪街來“避風”，久而成習，吸引了臨桂周邊各鄉的民眾及龍勝、靈川的瑤族人民一道參與進來，舉行瑤、漢各種形式的文化娛樂活動，舉辦工、農、副產品的貿易交流，成為當地一年一度的商品集散和人群交流的盛會。在當地民眾的普遍認知中，禁風節習慣性地被稱為“廟坪會期”。20世紀80年代后期，在官方的大力倡導和資金支持下，禁風節上升為一個由多民族共享的地方性民俗節日，在這一開放的傳統節日里，民族之間互動交流密切。

廖楊認為，宗教信仰是文化交流互動和族群認同的重要因素之一：一方面，共同的宗教信仰可能會成為一個族群內部的強大聚合力量；另一方面，不同的宗教信仰可能會構成強化我群和他群的區分力量[1]。雖在同一個日子共同過禁風節，但瑤族對風神的禁忌信仰和廟坪街雜居民族對廣福王的敬奉，明顯反映出不同族群的文化邊界。這兩種信仰觀念在節日中的共同體現，也反映出這一地區不同文化間的交融和建構。

一、禁風神：瑤族內部的文化認同

“共同的歷史記憶和遭遇,共同的語言、宗教、地域、習俗、生產生活方式等特征是族群文化認同的核心。”[2]在現實生活中，族群之間往往通過語言和習俗的差異來區分“我者”與“他者”，族群文化認同的實踐主要通過大型的祭祀活動和節日文化，在當前宗教信仰觀念相對弱化的情境下，一個群體所共有的節日習俗便成為其文化認同的顯著標志。隨著時代變遷和社區的開放，瑤族群體內部成員開始認為自然崇拜的信仰觀念是“老人們的迷信”。一些神廟因不被重視、疏于管理，導致木雕神像被盜走，有的神像則因未及時修繕和保護，導致有的地方出現無神可拜、無廟可去的情形。在洞頭村和廟坪村做民間信仰調查時，筆者了解到除廟坪街的廣福王廟外，有些廟宇因為神像被盜讓其內部成員失去了固定的祭祀場所，這樣瑤族內部失去了像祖先們那樣固定的山神祭拜活動，一些禁忌節日開始淡化或不被提倡，也沒有像其他地區的瑤族那樣通過組織大規模的盤王節祭祀活動加強族群內部的交流和認同。

值得慶幸的是，在當前，禁風節的展演為分散居住在“兩邊山”的瑤族提供了族群認同的場域。作為一年一度的盛大節日，禁風的禁忌習慣讓瑤族走出家屋，走出村寨，聚集到廟坪，通過節日喚起族群內部的集體記憶和作為族群共同體的自覺認同意識。不同村寨、不同姓氏的瑤族因對風的禁忌產生了一個共同的禁忌圈。禁風節所形成的社會行為規范成為集體共同遵守的內在規定和自身群體的身份界定，在社會變遷下活動形式發生了從內到外的變化，讓生活在這一禁忌圈中的個體感知到自身民族的文化特質。不同區域的瑤族群體因共有的文化特質而凝聚在一起，文化認同感在無形中得到強化。

二、敬廣福：雜居民族的村落認同

廣福王作為當地敬奉的重要神祇由來已久。廣福王信仰在桂林地區比較普遍。清代謝沄編纂的道光《義寧縣志》卷二中多處出現對廣福王的記載：

壇廟：廣福王廟舊稱惠寧廟，在（義寧）縣城西北十五里祀，后漢武當，宋紹興間加封英顯公，又加英濟廣福王，禮部題狀并教書刻石在廟。明永樂十三年，板田里別立廟，其后臨桂、靈川皆有廟，以惠寧為始，呼為祖廟。國朝乾隆八年加封顯佑英濟廣福王，春、秋二祭。

山川：智惠（慧）山縣西北十五里下有廣福王祠，歲旱，禱雨，遠近皆應。

古跡：惠寧祠武當者，姓武氏，當其字也，劉蜀時偕諸葛武侯南征牂柯蠻，追奔逾嶺，當乘暴漲水入，溺死于智慧源。厥后英魄感發，白晝而出，揮石大呼，聲震山谷，常著屐臨流而坐釣石磯上，屐痕宛然。邑人建廟祀之，宋崇寧元年，縣令陶迥聞于朝，始賜廟額惠寧，紹興二十五年，李晉臣請上褒封，明年秋賜爵義寧侯，后累加英顯公英濟公廣福王至今，水旱禱之輒應。①

從文獻記載可以看出，廣福王信仰濫觴于義寧這一區域，是民間對三國時期蜀國隨諸葛亮南征的一位叫武當的將軍的祭祀。廟坪地區民間對這一神祇衍生出三兄弟之說：廣福王為三兄弟，廣福靈祐圣王廣一大王、廣二大王、廣三大王，廣一大王在桂林魯山，廣二大王在宛田，廣三大王在柳厄石嶺廟。廟坪當地的廣福廟門匾寫作“廣福廟靈”，據稱為老三。祠堂內的對聯寫道：“廟宇巍峨崇萬古，神靈顯應保千秋。”胡小安對桂林的廣福王信仰經過詳細考察后，撰文指出：“廣泛流傳于桂林各地的廣福王信仰產生于北宋在西南邊疆大力開拓時期,朝廷通過賜封地方神靈而滲透國家觀念。明清時期，知識精英加以弘揚和傳播并被社會各階層接受和再創造,出現了國家與社會各階層復雜的互動關系,從而形成了一種地方文化。廣福王信仰的興起和傳播,其實是桂林的開發和周邊不同族群、不同文化被納入主流話語的見證。”[3]與一些學者認為廣福王是壯族師公奉祀之神不同，他從地域性等因素考察，認為廣福王的起源可能與苗瑤有關而與壯族無關。在筆者對廣福王信仰的調查中，生活在廟坪的漢族人對廣福王的由來并不太了解，僅知道始遷祖來到廟坪之前，這個地方就有座大廟。根據對一些瑤族群眾的訪談，廟坪的廣福王廟最初是瑤族的。

我們這里有一個祖先大廟，是在中江那邊的廣福廟。廣福廟王是我們瑤族的，以前進山里的頭領。廟坪這些人（指廟坪街漢族人）是搬遷來的，他們不是本地人，他們遷來沒多久，是做生意來的，以前只有四五家人，現在也有幾代人了。后面遷過來的，差不多是在解放那個時候搬過來的。②

瑤族解釋廣福王這一神祇就是他們重要的祖先，將廣福王與帶領族人進山的首領聯系起來，表達他們優先于漢族群體來到這一區域，強調其作為這一區域主體性民族的身份與地位。實際上，從禁風節活動當天情況來看，參與祭祀廣福王儀式的則是廟坪漢族成員。

禁風節當日上午，在所有活動尚未開始前，廟坪舞獅隊首先來到廟坪街廣福王廟祭祀廣福王。舞獅隊成員均為男性，由1位手提兩個紅燈籠的老者，4人扮演的兩頭獅子，1位耍獅人，連同伴奏的3名抬鼓手和1名司鼓手，1名敲鑼手，1名打鈸手組成，共12人。在老者的引領下，舞獅隊來到廣福廟，祠堂里燃起鞭炮，老者在神像前燒香燃燭，獅子隨老者行三叩首之禮后伴著鑼鼓聲在祠堂里開始舞動起來。人們點燃早已準備好的鞭炮，鞭炮齊鳴。接著，舞獅隊其他成員退出祠堂來到廟外助陣，只留下耍獅人和一對獅子在煙霧繚繞的祠堂里舉行神圣的敬神儀式，整個儀式進入高潮。隨后，在耍獅人的引領下獅子再對著祠堂里的神像三叩首，便退著走出廟門，在廟門口又燃放鞭炮，舞獅人拿下獅子頭對著廟門又三作揖，整個敬神儀式結束。這樣，禁風節其他娛樂活動隨獅子敬廣福儀式的結束而正式開始。

可見，廟坪的正月二十包含兩種宗教信仰觀念：瑤族通過對風的自然崇拜，產生宗教禁忌觀念，通過防范風神祛災祈福；生活在廟坪街的漢族人通過廣福王的祭祀儀式表達對現實生活的迫切需求，祈禱廣福王保佑村寨安寧，人丁興旺。這樣，在廟坪街對于廣福王信仰的認同變得模糊起來，廣福王祭祀儀式整合了移民群體對村落共同體的認同。正如生活在廟坪街的人所講，“廟坪的人是湊起來的，不論什么民族的，都是廟坪人”。這是他們從地緣上形成的一種共同認同。在禁風節，廟坪村的人不分民族，都會參與進來，共同祈求神明保佑國泰民安。

據廟坪街漢族商戶講，當前的廣福王廟是他們在改革開放后籌資所建，以前的大廟已被毀掉，改革開放后廟坪街上才又建起新廟。現在的廣福王是整個廟坪村落群體舉行祭祀活動的宗教場所。對廣福王信仰的客觀認識，的確如胡小安所講，我們應該把這個神放回到地方社會脈絡里來觀察神是怎樣被創造出來并為不同地域的人所用,從而觀察地方社會的建構與變遷。廟坪由于地理位置的特殊性，在地方社會歷史發展的脈絡中，官府、商人、地方文化精英、普通民眾扮演著重要的角色，他們通過廣福王的信仰對區域文化認同進行建構，這種信仰聯系起來自不同階層和不同族群的人，成為一種地域認同的文化符號。這樣，在一年一度的禁風節活動中，沒有族源和祖源聯系的不同群體通過對這一共同的信仰神祇的祭祀，表達出一種共有的文化認同，從其他地方遷入的移民希望在村落結構網絡中被認同，進而強化個體對村落共同體的認同。

三、禁風節：瑤漢交匯區的民族認同

隨著時代的變遷，人們的生存境遇也隨之發生變化。特別是全球化和網絡化的發展，使得人員、貨物、信息等頻繁流動，促使區域社會文化呈現多樣性展示，使人們在文化展示的過程中產生文化自覺，明確認識到自身文化的獨特屬性和價值所在，這在一定程度上激活了潛在或沉睡的民族主義意識。在文化展演過程中，由于人群的流動和文化交流，人群間的交往范圍逐漸擴大，各民族在傳承各自文化傳統時進而夯實認同基礎，增強民族凝聚力。

禁風節雖然以瑤族宗教信仰觀念為內核，但它在歷史發展過程中糅合了瑤漢文化的成分，在廟坪地區由瑤漢兩族人民長期交流互動為之增添了新內容，是瑤漢兩族文化交融的結晶。禁風節的產生與流傳與社會歷史發展進程密切相關。在漫長的歷史進程中，廟坪區域移民遷入，從事農耕的瑤族群體與經營商業活動的漢族移民在這一區域交匯，瑤漢兩族人民長期磨合引起這一區域社會的變遷和重構，在文化上發生明顯的共鑄新質的現象，當前的展演更是體現不同族群文化大碰撞、大交流的結果。作為融合瑤漢兩族文化特質的民間文化活動，禁風節是瑤漢交匯區文化認同過程的最好見證。

四、結語

禁風節的傳承和整體展演過程表明，禁風節的意義發生了諸多變化。“想象的共同體”把地方文化傳統納入族群體系之內。禁風節的展演體現出的地域文化認同，體現了不同群體社會性和文化性的歸屬感。正如韓震所說：“有了文化歸屬的共同性，不同的族群或群體才能相互認同，從而使族群與整體的國家形式的共同體相嵌合。”[4]在當前的全球化進程中，瑤族群體也正是在民族節日文化傳承中強化民族認同，在文化融合中明確自身的身份。

注釋：

① 見清代謝沄等的《義寧縣志》，道光元年(1821)修刻，手抄本，現藏于桂林市圖書館。

② 報道人：趙漢光，男，瑤族，1952年生，臨桂縣宛田鄉洞頭村新橋人。訪談時間：2013年8月19日。采錄地點：其家中。

[1]廖楊.族群與社會文化互動論[J].貴州民族研究，2004(1):35-38.

[2]李曉明.文化認同與鄉村制序——以南嶺走廊瑤族鄉村為中心的考察[G]//羅勇，徐杰舜.族群遷徙與文化認同.哈爾濱：黑龍江人民出版社，2012:352.

[3]胡小安.桂林的廣福王信仰與地域文化建構[J].廣西民族大學學報(哲學社會科學版)，2010，32(1):71-77.

[4]韓震.全球化時代的文化認同與國家認同[M].北京:北京師范大學出版社，2013:81.