論文化禮堂與農(nóng)村社區(qū)治理功能

丁 峰，李勇華

（浙江農(nóng)林大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，浙江 杭州 311300）

一、問題的提出

中國共產(chǎn)黨的十九大報(bào)告指出，“農(nóng)業(yè)農(nóng)村農(nóng)民問題是關(guān)系國計(jì)民生的根本性問題，必須始終把解決好‘三農(nóng)’問題作為全黨工作重中之重。”[1]（P32）在建立健全城鄉(xiāng)融合發(fā)展體制機(jī)制和政策體系，加快推進(jìn)農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化過程中，由于農(nóng)村集體產(chǎn)權(quán)制度改革，基層農(nóng)村基礎(chǔ)工作發(fā)生了很大變化，特別是擁有農(nóng)村戶籍而脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的農(nóng)民，其聚居和管理方式發(fā)生了相應(yīng)變化，由此跟進(jìn)的農(nóng)村社區(qū)治理模式也發(fā)生了變化。受“國家-社會”實(shí)踐邏輯的影響，農(nóng)村社區(qū)治理由重視治理主體轉(zhuǎn)向治理規(guī)則，側(cè)重通過治理規(guī)則調(diào)節(jié)農(nóng)村權(quán)力結(jié)構(gòu)。由于在“村轉(zhuǎn)居”實(shí)踐探索過程中，對農(nóng)村社區(qū)概念的理解存在著不同爭議[2]，如何對其進(jìn)行有效治理，也存在著一些實(shí)踐難題。從社會發(fā)展變遷來看，農(nóng)村社會經(jīng)由傳統(tǒng)家族主導(dǎo)的村落社會生活共同體，向新中國成立后人民公社時(shí)期的基層社區(qū)“政經(jīng)不分”“政社不分”的人民公社制共同體轉(zhuǎn)變，再向農(nóng)村改革及鄉(xiāng)村社會分化后新的農(nóng)村社區(qū)建設(shè)轉(zhuǎn)變[3]，農(nóng)村面臨著原子化個(gè)人的行動邏輯、鄉(xiāng)村倫理的淪喪[4]以及鄉(xiāng)村的認(rèn)同、農(nóng)民精神家園重建等諸多難題。如何推進(jìn)農(nóng)村社區(qū)按照“自治、法治、德治”的要求進(jìn)行治理，將社會主義核心價(jià)值觀和鄉(xiāng)村文化融合進(jìn)去，在農(nóng)村社會轉(zhuǎn)型過程中，這成為農(nóng)村社區(qū)建設(shè)與農(nóng)村社區(qū)治理面臨的新問題。

二、相關(guān)文獻(xiàn)的梳理

農(nóng)村社區(qū)治理，是在社會建設(shè)和社會治理影響下進(jìn)行探索的。我國社會治理，經(jīng)歷了城市“單位制”向“社區(qū)制”轉(zhuǎn)變，農(nóng)村“公社制”向村民自治轉(zhuǎn)變。在此過程中，鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)發(fā)生了很大變革，權(quán)力主體由傳統(tǒng)的“鄉(xiāng)紳”階層向人民公社轉(zhuǎn)變，再向村“兩委”和農(nóng)村政治精英轉(zhuǎn)變，凸顯了農(nóng)村政治權(quán)力機(jī)構(gòu)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型，依賴權(quán)力主體的權(quán)治治理模式也向現(xiàn)代法治社會的法治模式轉(zhuǎn)變。同時(shí)，在鄉(xiāng)村社會中的禮治秩序逐漸向現(xiàn)代社會中的法治秩序轉(zhuǎn)型時(shí)，社會治理模式也進(jìn)入由人治和禮治走向由法治規(guī)則來主導(dǎo)的現(xiàn)代社會治理的轉(zhuǎn)型期[5]（P8）。規(guī)則治理就成為農(nóng)村社區(qū)治理的重要內(nèi)容，這也反映了我國社區(qū)變遷中社區(qū)治理的變化。

一般而言，社區(qū)變遷是通過社區(qū)的動態(tài)變化來反映社會變遷，這些變遷涉及社區(qū)人口特征、生態(tài)設(shè)計(jì)、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及組織模式等，變遷往往會帶來社區(qū)的這些因素的修復(fù)，同時(shí)也會帶來新的問題，諸如擁擠、貧困、城市中的不安狀態(tài)、農(nóng)村地區(qū)的經(jīng)濟(jì)蕭條等，并且使社區(qū)面臨犯罪和越軌問題、精神和心理疾病等[6]（P105）。農(nóng)村社會變遷產(chǎn)生的這些社會問題，必然會波及到農(nóng)村社區(qū)治理方面，而這些社會問題只有在進(jìn)一步的社會變遷中才能得到解決。同時(shí)，社區(qū)變遷也反映了治理方式的變革。自1978年改革開放以來，農(nóng)村發(fā)生了極大變化。其中，人民公社管理模式的結(jié)構(gòu)性變革和農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，打破了傳統(tǒng)農(nóng)村社會的管理模式和經(jīng)濟(jì)運(yùn)行結(jié)構(gòu)，賦予了農(nóng)村社會以相應(yīng)的自由和發(fā)展空間。特別是1992年黨的十四大確立了以建立社會主義市場經(jīng)濟(jì)為目標(biāo)的經(jīng)濟(jì)體制改革，市場經(jīng)濟(jì)對農(nóng)村經(jīng)濟(jì)社會產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，也對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的文化秩序與文化傳承帶來了許多影響，使農(nóng)村社會秩序與傳統(tǒng)文化秩序遭遇雙重嬗變與困境：一方面受外來文化沖擊、市場經(jīng)濟(jì)社會逐利性及經(jīng)濟(jì)生活中風(fēng)險(xiǎn)性加大的影響，各種信仰龐雜、各種思潮蔓延、迷信現(xiàn)象抬頭；另一方面是傳統(tǒng)民風(fēng)退化，唯利是圖現(xiàn)象抬頭[7]。農(nóng)村社會共同體開始出現(xiàn)分化，鄰里守望的淳樸關(guān)系出現(xiàn)松動和分離，農(nóng)村文化出現(xiàn)疏離，并帶來信任危機(jī)。因此，重視農(nóng)村社會變遷，了解農(nóng)村社區(qū)治理面臨的問題，成為理解治理主體向治理規(guī)則轉(zhuǎn)型的重要邏輯出發(fā)點(diǎn)。

在農(nóng)村社會治理中，傳統(tǒng)治理形成了重視治理主體的“士紳模式”和“皇權(quán)模式”。在社會治理向現(xiàn)代化治理轉(zhuǎn)型中，人們在長期的社會實(shí)踐中所形成的經(jīng)驗(yàn)與習(xí)慣，這類約定俗成的、大家同意的、游離在規(guī)則之外的共識成為規(guī)則治理的重要組成成分。規(guī)則作為最為經(jīng)濟(jì)的治理工具，往往能夠營造出公平、正義的治理效果[8]（P85）。政府通過法治建設(shè)這一道路，使政府、社會、民眾各行為主體之間的關(guān)系在普遍理性化的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)規(guī)則化。規(guī)則治理的構(gòu)建是社會治理實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的重要標(biāo)志，其實(shí)質(zhì)是對中國傳統(tǒng)農(nóng)村基層治理的研究，從注重“誰在治理”轉(zhuǎn)向“如何治理”（狄金華，鐘漲寶，2014）。

在如何治理的問題上，許多學(xué)者進(jìn)行了有益的探索。功能化治理強(qiáng)調(diào)處理好政府管制與居民自治的平衡，通過充分滿足社區(qū)居民的需求，構(gòu)建社區(qū)居民美好生活需要為導(dǎo)向的功能化治理模式。由于社區(qū)治理存在主體間的權(quán)力和權(quán)利關(guān)系，也存在治理主體身份之間的依附與庇護(hù)關(guān)系，在如何進(jìn)行有效治理問題上，有學(xué)者強(qiáng)調(diào)黨政主導(dǎo)下的多元共治（孫萍，2018）或“多中心治理”理論（吳瑞財(cái)，2010），針對社區(qū)治理主體的多元化，主張政府、市場、社會、NGO等單位或者個(gè)人共同參與治理社區(qū)，將組織與自組織的發(fā)展和社區(qū)居民的參與性與組織性結(jié)合起來。針對社區(qū)治理主體如何參與的問題，“合作主義”理論主張通過政府、社區(qū)居民、非營利組織、轄區(qū)單位等各種力量之間的合作和良性活動，來達(dá)到社區(qū)的善治（俞楠，張輝，2006）。然而，社區(qū)不僅是一個(gè)表示地理區(qū)位的活動共同體，還受社區(qū)成員之間的文化連接、慣例認(rèn)同和心理歸屬等文化與心理等因素影響，對有效的社區(qū)治理而言，維系地方整合與發(fā)展所需要的傳統(tǒng)、地方性知識和觀念是不可缺少的。

以上理論強(qiáng)調(diào)了社區(qū)治理的目標(biāo)、主體需求與參與方式，看到了社區(qū)治理的有形物質(zhì)狀態(tài)，但并沒有重視社區(qū)文化對社區(qū)治理的優(yōu)勢作用。因此，強(qiáng)調(diào)社區(qū)文化治理對于經(jīng)歷著經(jīng)濟(jì)社會變遷的社區(qū)而言，既是調(diào)適社區(qū)居民關(guān)系、增強(qiáng)社區(qū)共同體的認(rèn)同與信任的重要方面，也是實(shí)現(xiàn)治理能力現(xiàn)代化的主要內(nèi)容之一。因?yàn)樯鐓^(qū)文化治理不僅與每個(gè)社區(qū)居民核心利益相關(guān)，而且也關(guān)系到社會本體結(jié)構(gòu)的內(nèi)在活性、內(nèi)在驅(qū)動力和內(nèi)在均衡制約的穩(wěn)定程度[9]（P75）。英國文化理論家托尼·本尼特曾指出，“如果把文化看作一系列歷史特定制度形成的治理關(guān)系，目標(biāo)是通過審美智性文化的形式、技術(shù)和規(guī)則的社會體系實(shí)現(xiàn)廣大人口思想行為的轉(zhuǎn)變，文化就會更加讓人信服地構(gòu)想。 ”而“政策也是文化構(gòu)成的重要部分”[10]（P163，197）。

按照文化政策治理這一思路，將文化治理視為政府采取公共政策干預(yù)的手段，通過借助文化的功能鼓勵社會參與共治，以此來解決國家發(fā)展中遇到的各種問題（胡惠林，2012）。對于文化治理與治理主體的關(guān)系，美國學(xué)者艾德佳·沙因認(rèn)為，文化治理是通過社會或組織的現(xiàn)有成員整合內(nèi)部力量來解決問題、適應(yīng)外部環(huán)境處理問題的，也是讓社會或組織的新成員學(xué)會用公認(rèn)正確的價(jià)值觀念與行為方式來感知、思考和處理問題的，以此培養(yǎng)社會或組織成員的強(qiáng)烈認(rèn)同感。[11]但是，將文化引入治理的多種理解，存在著將文化工具化以達(dá)到治理目的的現(xiàn)實(shí)傾向。如果從政治、社會和經(jīng)濟(jì)三個(gè)方面對文化治理的不同面孔分析，文化治理可以視為現(xiàn)代治理的一部分，其實(shí)質(zhì)是透過文化和以文化為場域達(dá)致治理的目的（吳理財(cái)，2014）。借助這一理解，我們將文化治理視為以農(nóng)村文化禮堂為載體，通過整合傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化、現(xiàn)代公民文化和革命文化，借以維護(hù)農(nóng)村文化秩序，促進(jìn)價(jià)值融合和塑造農(nóng)民精神家園，并通過這一載體，實(shí)現(xiàn)農(nóng)村社區(qū)治理的目的。

三、文化禮堂在農(nóng)村社區(qū)治理中的功能

浙江在農(nóng)村社區(qū)建設(shè)中，將農(nóng)村文化禮堂作為實(shí)現(xiàn)農(nóng)村“物質(zhì)富裕、精神富有”戰(zhàn)略的重要載體，借此打造“文化禮堂，精神家園”。在帕森斯看來，“典型的文化體系是那些信仰與理念的領(lǐng)域，它們能在時(shí)間中綿延不墜，能從這一人格或社會體系擴(kuò)散至另一人格或社會體系，或許這就是文化體系之獨(dú)立結(jié)構(gòu)的最重要的標(biāo)志[12]（P398）”。文化體系的功能是使社會的規(guī)范秩序合法化。文化價(jià)值提供了社會體系和文化體系之間最直接的聯(lián)系環(huán)節(jié)，規(guī)定了什么是道德上可取的，什么是不可取的。文化禮堂作為一種農(nóng)村文化綜合體，承載著延續(xù)農(nóng)村傳統(tǒng)民俗文化、保存地方性知識、規(guī)范鄉(xiāng)村秩序、宣導(dǎo)農(nóng)民文化娛樂和建構(gòu)農(nóng)民日常生活意義的作用。

（一）以國家意識形態(tài)供給構(gòu)筑農(nóng)村社會核心價(jià)值體系

“文化是個(gè)場域，是各社會行動者意欲管理和掌握的一套資源和模式，行動者占有這些資源和模式或通過相互協(xié)商將其轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣M織。文化的各種取向是由集體成果以及特定集體所從事之（自我生產(chǎn)））行動層次所決定的”[13]（P18），在農(nóng)村文化禮堂建設(shè)過程中，政府將主流文化供給與對農(nóng)民鄉(xiāng)村文化的培育結(jié)合起來，整合已有鄉(xiāng)村文化資源，并賦予鄉(xiāng)村文化發(fā)展新的動力。

習(xí)近平指出，在宣傳和闡釋中國特色時(shí)，要講清楚我國獨(dú)特的歷史傳統(tǒng)和文化積淀，中國道路擁有自己的獨(dú)特性；要講清楚中華文化是中華民族發(fā)展壯大的肥沃土壤和孜孜不倦的精神追求；要講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族特有的精神標(biāo)記；要講清楚中國特色社會主義有著深厚歷史淵源和廣泛現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，植根于中華文化沃土，反映中國人民意愿和時(shí)代發(fā)展要求[14]。《中共中央國務(wù)院關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》中指出，“準(zhǔn)確把握鄉(xiāng)村振興的科學(xué)內(nèi)涵，挖掘鄉(xiāng)村多種功能和價(jià)值”[15]。探討農(nóng)村文化禮堂的功能作用，要將其放在鄉(xiāng)村振興大背景下，將文化禮堂建設(shè)與農(nóng)村社區(qū)治理與社區(qū)公共空間培育聯(lián)系起來。《意見》強(qiáng)調(diào)，“切實(shí)保護(hù)好優(yōu)秀農(nóng)耕文化遺產(chǎn)，推動優(yōu)秀農(nóng)耕文化遺產(chǎn)合理適度利用”[15]。文化禮堂要善于利用優(yōu)秀鄉(xiāng)村文化禮儀規(guī)范方式，以重建農(nóng)村社區(qū)的信任關(guān)系和對農(nóng)村社區(qū)共同體的認(rèn)同，這也是研究農(nóng)村社區(qū)治理的主要內(nèi)容之一。

早在2013年，杭州市委、市政府辦公廳聯(lián)合下發(fā)了《關(guān)于市委辦公廳 市政府辦公廳關(guān)于推進(jìn)全市農(nóng)村文化禮堂建設(shè)的意見》，強(qiáng)調(diào)文化禮堂建設(shè)要以“文化禮堂、精神家園”為主題，堅(jiān)持設(shè)施建設(shè)與內(nèi)容建設(shè)相同步，政府主導(dǎo)與多方參與相結(jié)合，并從指導(dǎo)思想、總體目標(biāo)、堅(jiān)持原則等方面做了明確規(guī)定。在文化禮堂基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)方面，要求有一定規(guī)模的禮堂，配有舞臺；有面向農(nóng)民群眾進(jìn)行思想政治教育、形勢政策宣講、科學(xué)和法律知識普及、生產(chǎn)技能和健身養(yǎng)生培訓(xùn)等的講堂；有完備的文化活動室、農(nóng)家書屋、廣播室、“春泥計(jì)劃”活動室、群眾體育活動設(shè)施、文化信息資源共享工程基層網(wǎng)點(diǎn)等文體活動場所。這些建設(shè)要求，既包括了“兩堂五廊”等硬件設(shè)施，又融合了村史村情、民俗器具等實(shí)物展示，使基于地方性知識的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化得以充分表達(dá)，在倡導(dǎo)社會主義核心價(jià)值觀的過程中，將國家意識形態(tài)的供給與傳統(tǒng)文化的重塑與改造結(jié)合在一起，使文化禮堂不僅是農(nóng)村文化傳播和展示的場域，而且成為整合農(nóng)村文化價(jià)值，反映現(xiàn)代社區(qū)文化，承擔(dān)農(nóng)民精神家園的載體與文化秩序空間。國家主導(dǎo)的意識形態(tài)供給，將反映現(xiàn)代社區(qū)文化秩序和現(xiàn)代文明政治價(jià)值的理念再次嵌入到對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的改造與表達(dá)方式中，并對其價(jià)值觀念進(jìn)行整合。顯然，這種整合借助政府對農(nóng)村文化秩序重建的方式，將傳統(tǒng)禮俗社會的禮治規(guī)范與國家法治規(guī)則和價(jià)值形式結(jié)合起來。從農(nóng)村社區(qū)治理角度來看，國家意識形態(tài)的供給，反映了現(xiàn)代政治文明的價(jià)值理念在農(nóng)村社區(qū)治理的引領(lǐng)作用。

然而，文化作為上層建筑的重要組成部分，本身所具有的相對獨(dú)立性，使其在面對經(jīng)濟(jì)社會變革趨勢時(shí)，表現(xiàn)出相對的復(fù)雜性。在農(nóng)村文化的多元化發(fā)展中，過去較為單一的文化特質(zhì)已不復(fù)存在，鄉(xiāng)土性文化形態(tài)已逐漸式微，并沾染了一些商業(yè)化和市場化的文化特性，從而使鄉(xiāng)村陷入物質(zhì)貧困與精神貧困的“雙重貧困”之中[16]。這使農(nóng)村社區(qū)治理面臨傳統(tǒng)文化支撐消弭、現(xiàn)代社區(qū)文化培育遭遇困境的兩難境地。因此，如何將傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土性優(yōu)質(zhì)文化資源植入到農(nóng)村社區(qū)的現(xiàn)代化治理之中，就成為農(nóng)村社區(qū)文化治理的現(xiàn)實(shí)邏輯。借助文化禮堂建設(shè)，通過國家意識形態(tài)的價(jià)值供給，將社會主義核心價(jià)值觀融入到農(nóng)村文化發(fā)展中，使那種以崇祖敬神為主要內(nèi)容的傳統(tǒng)農(nóng)村文化模式，包括以宣導(dǎo)政治運(yùn)動的公社制禮堂文化，一并通過文化禮堂建設(shè)，改造或賦予其新的內(nèi)容與文化意義。這體現(xiàn)在國家意識形態(tài)塑造主流價(jià)值觀的內(nèi)在要求上，以及農(nóng)村社會變革社區(qū)治理的需要上，就是要發(fā)揮社區(qū)共同體的價(jià)值認(rèn)同功能與社區(qū)治理的價(jià)值支撐功能。

（二）以文化認(rèn)同方式構(gòu)筑農(nóng)村社區(qū)文化秩序

文化認(rèn)同是一切文化治理活動的前提，為治理提供具有政治性、普遍性的凝聚力量[17]（P136），其本質(zhì)上是一種集體觀念。農(nóng)村文化禮堂通過日常生活的組織和形式，再次激活鄉(xiāng)村社會的共同體觀念，以文化活動的方式重新建構(gòu)社會認(rèn)同的根基，激發(fā)社區(qū)居民的社區(qū)共同體意識和文化參與熱情。在此過程中，規(guī)則被看作一個(gè)規(guī)訓(xùn)體系，鄉(xiāng)土社會內(nèi)生性群己關(guān)系、社會互動的規(guī)則遵從就被看作社會秩序與權(quán)威認(rèn)同的基礎(chǔ)[18]，類似于波蘭尼認(rèn)為的人類認(rèn)知表層邏輯運(yùn)轉(zhuǎn)內(nèi)部的隱性意會整合的“默會”的知識[19]（P325-336）。基層社區(qū)與村落共同體在共生基礎(chǔ)上完成了互構(gòu)與規(guī)則生產(chǎn)[20]。

作為東部發(fā)達(dá)省份，2012杭州市首先在臨安開展農(nóng)村文化禮堂建設(shè)試點(diǎn)工作，探索了一條利用原有宗族祠堂、廢舊學(xué)堂和革命大禮堂等形式，改建擴(kuò)建一些文化活動中心等方式，開始文化禮堂建設(shè)工作。在興建文化禮堂過程中，農(nóng)村鄉(xiāng)鎮(zhèn)按照杭州市委市政府的相關(guān)意見要求設(shè)置了“兩堂五廊”（即農(nóng)村文化禮堂建設(shè)中的硬件要求。“兩堂”是指文化禮堂和道德講堂；“五廊”分別為村史廊、民風(fēng)廊、勵志廊、成就廊、藝術(shù)廊），組織開展各種文體娛樂活動，以活躍和豐富農(nóng)村社區(qū)居民的精神生活，并形成娛樂型、宣教型、禮儀型等富有特色的文化禮堂活動類型。同時(shí)也將傳統(tǒng)農(nóng)村社會長期存在的禮治規(guī)范納入其中，如慈溪的“孝”文化，使農(nóng)村“村改居”后的社區(qū)建設(shè)有了文化的根和精神家園的魂，在社區(qū)治理上能夠以文化認(rèn)同的方式紓解居民對鄉(xiāng)村的眷念，與對現(xiàn)代農(nóng)村社區(qū)治理措施的理解和支持。當(dāng)然，這種文化認(rèn)同方式，除了滿足村民日常娛樂需求和精神需要外，還通過活動增強(qiáng)社區(qū)居民的認(rèn)同感，提升了農(nóng)村社區(qū)居民的社區(qū)共同體認(rèn)知與社區(qū)精神。

但是，由于農(nóng)村社區(qū)建設(shè)本身面臨著傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的難題，在文化治理過程中，如何增強(qiáng)社區(qū)居民的新的認(rèn)同方式方面，依然存在著眷戀傳統(tǒng)家族共同體、偏離社區(qū)共同體認(rèn)同的傾向。例如，在農(nóng)村文化能人或鄉(xiāng)村鄉(xiāng)賢的支持下，傳統(tǒng)農(nóng)村文化借助發(fā)達(dá)的網(wǎng)絡(luò)媒體、通訊等傳播方式，在復(fù)興傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化時(shí)，興建宗親會、重建廟堂廟會、重修宗族家譜等，不斷固化家族認(rèn)同。由于傳統(tǒng)文化自身價(jià)值建構(gòu)的相對穩(wěn)定性，使其很難在短時(shí)間內(nèi)接納一種經(jīng)濟(jì)社會制度變遷所推動的全新文化變革，由此出現(xiàn)的傳統(tǒng)與現(xiàn)代，農(nóng)村文明與城市文明，鄉(xiāng)村文化與城市文化之間的一種拒斥與接納、區(qū)分與認(rèn)同的關(guān)系張力，使傳統(tǒng)農(nóng)村文化向現(xiàn)代城市文化的轉(zhuǎn)化變得異常復(fù)雜。這就使社區(qū)居民（農(nóng)民）群際之間出現(xiàn)了對農(nóng)村社區(qū)治理的不信任，使治理主體之間出現(xiàn)融入與排斥、治理與馴化之間的緊張關(guān)系，農(nóng)村社區(qū)的治理關(guān)系比城市社區(qū)更加復(fù)雜。

浙江省通過建設(shè)文化禮堂的方式，將其定位為“文化禮堂，精神家園”。通過文化禮堂這一公共活動空間，以倡導(dǎo)“鄉(xiāng)村十禮”的方式，將傳統(tǒng)的民俗禮儀活動融入社會主義核心價(jià)值觀培育，建構(gòu)起現(xiàn)代公共禮儀規(guī)范，既讓優(yōu)秀傳統(tǒng)農(nóng)耕文化有了新的表達(dá)方式和途徑，又讓鄉(xiāng)村居民有了守望的鄉(xiāng)愁寄托，凝聚了社區(qū)居民的集體歸屬感，傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為鄉(xiāng)村社會治理體系現(xiàn)代化提供了文化支撐。應(yīng)該看到，在文化禮堂建設(shè)中，對農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，將社會主義核心價(jià)值觀像一根紅線一樣貫穿始終，使得文化禮堂這一有形載體能夠成為支撐信任抽象體系。通過文化禮堂的各類文化娛樂活動和交往實(shí)踐活動，社區(qū)居民對社會主義核心價(jià)值觀念肯定和接受，與傳統(tǒng)文化禮治禮儀結(jié)合起來，自覺以社會主義核心價(jià)值觀為標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范和指導(dǎo)自身的行為。這一過程，實(shí)際上將農(nóng)村社區(qū)認(rèn)同與社會主義核心價(jià)值觀、文化治理結(jié)合在一起。一旦形成穩(wěn)定的信任“抽象體系”，對農(nóng)村社區(qū)觀念和社會主義核心價(jià)值觀念形成了廣泛的認(rèn)同，就會在農(nóng)村社區(qū)中形成價(jià)值共識，社區(qū)凝聚力和向心力就能在社區(qū)文化治理過程中得以增強(qiáng)。

就農(nóng)村文化禮堂建設(shè)而言，反映了一種城市文化向農(nóng)村文化有意識的遷移過程，包含著對農(nóng)村傳統(tǒng)文化的改造與修復(fù)。這種遷移、改造、修復(fù)，借助政府政策引導(dǎo)，在農(nóng)村社區(qū)治理不斷推進(jìn)的過程中，將國家意識形態(tài)與農(nóng)村社區(qū)治理潛在地聯(lián)系起來。作為維護(hù)農(nóng)村文化秩序，傳播鄉(xiāng)村政治文明的載體和空間，農(nóng)村文化禮堂與農(nóng)村社區(qū)政治文化場域的興衰密切相關(guān)[21]，發(fā)揮著社區(qū)文化治理的功能，具體表現(xiàn)在政府的文化引導(dǎo)與價(jià)值供給、農(nóng)村文化認(rèn)同方式和社區(qū)信任關(guān)系等方面。就其意義而言，借助農(nóng)村文化禮堂的文化治理方式，使農(nóng)村社區(qū)治理與農(nóng)民的日常生活、文化價(jià)值取向結(jié)合起來，為農(nóng)村社會轉(zhuǎn)型與社區(qū)治理提供了有益探索。

（三）以地方性知識涵養(yǎng)社區(qū)信任關(guān)系

社會信任作為社會資本最重要的組成部分之一,受到社會學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治學(xué)、倫理學(xué)和社會心理學(xué)等多門學(xué)科的關(guān)注。從社會治理視角看，社會信任是推進(jìn)社會融合和保證社會運(yùn)行的主要因素（Simmel,1950：318）而得到普遍重視。社會信任的存在將有效促進(jìn)居民之間的交流并達(dá)成較為公正的共識。社會信任的存在能有效解決這一問題，它不僅能減少“搭便車”的動機(jī)，還能促進(jìn)社區(qū)成員之間的相互監(jiān)督[22]（P26）。社會信任對社區(qū)治理的重要影響，是借由“選舉質(zhì)量”“大眾參與和非政府組織”等三個(gè)具體的中間機(jī)制實(shí)現(xiàn)的[22]（P22），其中，社會信任能影響社會參與進(jìn)而影響社區(qū)治理效應(yīng)。“地方性知識”作為一種文化人類學(xué)概念，它與普遍性知識相對應(yīng)，具有濃重的地方性特色，主要包括居民以血緣關(guān)系為紐帶的親戚倫理關(guān)系、傳統(tǒng)文化習(xí)俗和心理認(rèn)同感。其地方性主要是指在知識生成和辯護(hù)中所形成的特定情境，諸如特定文化、價(jià)值觀、利益和由此形成的立場和視域[23]（P90）。故此，地方性知識可視為以地方性知識形態(tài)為載體，傳承一定地域文化的觀念、倫理或價(jià)值的文化表達(dá)方式。從中蘊(yùn)含著民眾的地域性信仰、價(jià)值訴求或倫理觀念，甚至可以視為是一種地域性的松散的觀念共同體。在這種地域性知識為特征的文化氛圍中，民眾所形成的一種信仰模式或價(jià)值認(rèn)同方式，無不影響著對包含傳統(tǒng)文化習(xí)俗在內(nèi)的鄉(xiāng)村文化的眷念與持久的守望，融入在習(xí)俗、習(xí)慣和日常行為方式中。對于在一定地域文化熏陶下耳濡目染的、受到特定地域文化影響的農(nóng)民而言，其對個(gè)體自我意識的形成具有重要作用。而具有特殊意義的社會信任，就是在具有濃郁地方性特色文化中，通過人自身活動不斷建構(gòu)而得以積累的，進(jìn)而影響著普遍意義的社會信任。

文化禮堂建設(shè)，一方面將傳統(tǒng)農(nóng)村地方性文化知識移入其中，并通過器物、圖片或文字的形式，再現(xiàn)這種地方性知識為載體的文化影響力；另一方面，以社會主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)，將蘊(yùn)含在地方性知識中的特殊性信仰或價(jià)值認(rèn)同，以社會信任的方式進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，培育新的社會信仰，并在社區(qū)建設(shè)層面上建構(gòu)起農(nóng)村社區(qū)信任關(guān)系，讓遠(yuǎn)離地方性知識的群體或民眾，能夠在社區(qū)中找到熟悉習(xí)俗、習(xí)慣和信任。英國社會學(xué)家吉登斯曾指出，“隨著抽象體系的發(fā)展，對非個(gè)人化原則（以及還有對不認(rèn)識的他人）的信任，成了社會存在的基本要素”[24]（P105）。如何培育新的抽象體系即信任體系，對農(nóng)村社區(qū)認(rèn)同與信任而言至關(guān)重要。以浙江為例，早在2012年杭州市臨安率先在全省開始農(nóng)村文化禮堂建設(shè)，將文化禮堂定位為集文化設(shè)施、文脈傳承、文脈傳播于一身的綜合性文化載體。以2016年為例，全省新增文化禮堂1568個(gè)，累計(jì)建立農(nóng)村文化禮堂6527個(gè)。5年來，浙江省政府持續(xù)將文化禮堂建設(shè)納入十件為民辦實(shí)事項(xiàng)目之列[25]。

作為禮堂文化的外顯形式，農(nóng)村文化禮堂經(jīng)過了家族文化的宗祠禮制、政治文化生產(chǎn)工廠的人民會堂形式和大眾文化的游樂公共空間轉(zhuǎn)變[21]，所蘊(yùn)含的“禮”的變遷反映了農(nóng)村政治文化的演變邏輯，也折射出對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共同體認(rèn)同的興衰與分化。隨著改革開放以來經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，農(nóng)村公共文化空間缺少，使曾經(jīng)一度荒蕪的家族（宗祠）文化，借助經(jīng)濟(jì)力量而得以恢復(fù)。同時(shí)，宗教文化在農(nóng)村悄然滲透，占據(jù)農(nóng)村文化空場和農(nóng)民精神空間，對農(nóng)村社區(qū)共同體的認(rèn)同不斷消減。農(nóng)村社會經(jīng)歷了由農(nóng)村能人或家族權(quán)威所構(gòu)成的管理模式后，隨著村官制度的引入，打破了原有的單一的鄉(xiāng)村治理模式，治理方式也由最初的由鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級政府、以農(nóng)村“兩委”為政策推進(jìn)的下沉式治理，逐漸向村民參與型的現(xiàn)代農(nóng)村社區(qū)治理模式過渡，這種管理向治理模式的過渡，不斷培育著農(nóng)民參與社會治理的現(xiàn)代意識，也在一定程度上改變著對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共同體的認(rèn)同。但是，管理模式的轉(zhuǎn)變，并不意味著對傳統(tǒng)文化的認(rèn)同必然會過渡到對現(xiàn)代農(nóng)村社區(qū)的認(rèn)同，因?yàn)槲幕J(rèn)同是一個(gè)復(fù)雜的過程，囊括了農(nóng)村文化參與的各類主體對共同體的認(rèn)知與復(fù)雜的情感變化。

結(jié)論

治理既是一種政治話語實(shí)踐，又是一種知識話語實(shí)踐，它存續(xù)于特定的政治、經(jīng)濟(jì)、信仰、道德、哲學(xué)空間之中[26]（P45）。農(nóng)村社區(qū)治理，是國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化在農(nóng)村社區(qū)建設(shè)的要求，體現(xiàn)著社區(qū)發(fā)展價(jià)值理想，反映著理順社區(qū)居民關(guān)系的社會建設(shè)、社會治理過程。中國的社會治理在很長一段時(shí)間內(nèi)仍將處于以政府為主導(dǎo)的治理模式當(dāng)中。農(nóng)村社區(qū)治理能力現(xiàn)代化，需要通過政府主導(dǎo)的方式，整合傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化、賦予現(xiàn)代社區(qū)文化，發(fā)揮“文化自信”的根底作用。農(nóng)村文化禮堂與農(nóng)村社區(qū)治理的關(guān)系，并非單向的內(nèi)容與形式、目的與手段的關(guān)系。如何借助農(nóng)村文化禮堂這一載體和文化平臺，激勵更多社區(qū)居民參與文化禮堂的禮俗活動和其他文化娛樂活動，對文化治理而言，在于是否能夠讓更多的社區(qū)居民與其他主體產(chǎn)生對農(nóng)村社區(qū)公共空間的認(rèn)同與信任。

農(nóng)村文化禮堂通過農(nóng)村文化器物展示的形式，激起了社區(qū)居民對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的集體記憶，并通過農(nóng)村文化禮堂，借助現(xiàn)代傳媒和交往方式，建構(gòu)一種由傳統(tǒng)農(nóng)民向社區(qū)居民轉(zhuǎn)變過程的身份意識、對農(nóng)村社區(qū)共同體的認(rèn)同意識。這是一種通過文化禮堂，存在于文化禮堂公共空間中的，不斷被認(rèn)可、接納的交往關(guān)系。因此，農(nóng)村文化禮堂在緩和農(nóng)村傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代城市文化、社區(qū)文化之間的文化沖突，強(qiáng)化農(nóng)村社區(qū)的信任與認(rèn)同關(guān)系方面，發(fā)揮著重要的作用。借助“國家-社會”的實(shí)踐邏輯，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，農(nóng)村文化禮堂承載起了國家意識形態(tài)文化價(jià)值功能、以文化認(rèn)同方式構(gòu)筑農(nóng)村社區(qū)文化秩序，以及通過地方性知識涵養(yǎng)社區(qū)信任關(guān)系的功能，并以文化治理的方式，推進(jìn)農(nóng)村社區(qū)治理現(xiàn)代化，將自治、法治、德治結(jié)合起來，以確保鄉(xiāng)村社會充滿活力、和諧有序。

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