馬克思對“以人民為中心”的社會歷史前提批判及其意義

王 淼，姜洪昌

(吉林大學 馬克思主義學院，吉林 長春 130012)

在黨的十九大報告中，習近平同志指出，新時代堅持和發展中國特色社會主義的重要內容之一，就是要以人民為中心。這是治國理念的重大突破，是馬克思主義基本觀點的體現，也是馬克思主義思想在中國的現實運用。這個觀點提出以后，學者們對以什么人為中心、以人民的什么為中心及如何以人民為中心等問題進行了深入的思考和探索，并取得了可喜的研究成果。但學界從馬克思理論角度對為什么以人民為中心即對“以人民為中心”的前提追問還不夠關注，而這是一個極其重要的問題。本文從這個視角出發，探索馬克思對“以人民為中心”的社會歷史前提批判及其對現時代的重要意義。

一、“以人民為中心”：馬克思一生的理論主旨

馬克思的理論，從本質上講就是“以人民為中心”的理論。因為在馬克思那里，人的問題是其關注的核心問題。從馬克思的思想發展歷程來看，在中學時期，他就樹立了為人類謀福利的理想；在攻讀博士學位期間，他探索了原子偏斜說中所蘊含的人的個體自由意蘊的哲學根據；博士畢業參加社會實踐工作以后，他呼吁出版自由并思考了宗教解放、政治解放和人類解放的關系；寫作《1844年經濟學哲學手稿》時期，他通過經濟學研究對資本主義條件下人的異化進行了批判，并對共產主義作出了闡釋；此后，他從社會經濟現實入手對資本深入研究，抨擊了人在資本統治下的不幸存在狀態，并論證了人擺脫資本奴役與統治的可能性。因此可以說，馬克思畢生都在為追求人類的幸福、尋求人類的解放而奮斗。對此，西方學者從不同角度發表了自己的看法。美國學者溫迪·林恩·李指出，馬克思的學說仍舊根植于啟蒙傳統的人文主義，因為他的目標與亞里士多德所提出的“幸福”或人類的“自我實現”相關聯。[1]2英國的哲學家羅素則從否定與批判意義上在反面凸顯出了馬克思對人類的關切。羅素認為，如果僅從哲學家的角度來看待馬克思，他有著嚴重的缺點——過于關注實際和現實問題。馬克思的眼界局限于我們的這個星球，在這個星球范圍之內，又局限于人類。[2]343從這個角度來說，人們將馬克思視為“人間的普羅米修斯”是恰切的，雖然馬克思從未以此自詡。

上述觀點，實質上是對馬克思的理論發展所具有的連續性與一致性的肯定，同時也是對西方學術界斷言的“兩個馬克思”觀點的反駁。所謂“兩個馬克思”，是指西方一些學者認為馬克思的思想發展不是連貫而是存在著“斷裂”的。根據其思想發展的這種斷裂，他們把馬克思的思想分為青年馬克思即人本學的馬克思，以及老年馬克思即科學的馬克思。這種觀點的錯誤在于其并沒有從總體上把握馬克思學說的實質。因為不管是在馬克思思想發展的早期還是成熟時期，其理論都飽含著對人的關注，也就是人文關懷。國內有學者認為，馬克思早期固然受到了傳統人道主義的影響，但后來他在歷史唯物主義的基礎上對傳統的人道主義進行了批判與超越，將人道主義提升到了一個嶄新的高度。因此，馬克思的人道主義可以被看作“與歷史唯物相融洽的新的人道主義”“革命的人道主義”或“馬克思主義的人道主義”。孫正聿教授也指出，從馬克思學說的實質內容與社會功能來看，它就是關于人類解放的學說，即實現人的全面發展的學說。這個學說對人類解放的旨趣、歷程和尺度方面予以了闡釋。[2]179這表明，馬克思一生的思想理論具有深刻連續性，是對人的自由和解放的至死不渝的追求。因此可以說，馬克思一生都是以人民為中心的。

二、資本中心：馬克思對“以人民為中心”的社會歷史前提批判

馬克思之所以要關注人，以人民為中心，追求人的自由和解放，是因為他所處的社會不是以人民為中心的“人本位”社會，而是以物為本、重物輕人的“物本位”社會，即以資本為中心的社會。資本主義黑暗、冷酷的社會現實，被馬克思通過科學的分析尖銳地揭露出來。

在馬克思看來，在資本主義社會中，人雖然具有獨立性，但這種獨立性是“以物的依賴性為基礎的”，只是相對的獨立性——人是處于異化、物化和非人狀態中的不自由的人，因此是需要獲得自由和解放的。這就是馬克思對為何以人民為中心所進行的社會歷史前提批判。

馬克思在對資本進行分析與研究后，把資本指認為一種生產關系。他認為，人之所以會產生對“物的依賴性”，是因為在資本主義條件下，資本作為生產關系體現在物上。而資本作為物化了的生產關系，是一種經濟權力，它在資本主義社會中支配和控制著一切存在物：資本在資本主義社會中決定其他一切生產和其他一切關系，成為“普照的光”和“特殊的以太”，掩蓋了一切其他存在物的色彩，改變著它們的特點并決定著它們的存在比重。[4]48

在資本主義社會中，資本具有最高的統治權，對一切事物加以支配和主宰。而資本生產又是以生產交換價值為基礎的，其目的是獲取剩余價值或利潤。這就決定了資本主義社會中的交換價值不僅能夠統治一切生產關系與交往關系，而且能夠支配個人的需求與人們的各種活動。而交換價值的產生是建立在人們運用抽象思維把彼此的勞動當作相同的、一般的社會勞動的基礎之上的，其具有抽象性特征。因此，資本作為交換價值的最高形態，理所當然地成為了資本主義社會中的最高權力，對人們實施統治，這正是馬克思所說的“個人現在受抽象統治”的原因。

就工人來說，他們失去了生產資料，把自己當作商品出賣給資本家，因而使自己完全處在資本的統治之下，成為能夠給資本帶來剩余價值的工具。對此，馬克思指出，資本是在一定社會歷史發展階段才出現的，它作為一種社會關系內蘊著階級關系，因為它是以雇傭勞動的存在為前提的。如果沒有雇傭勞動的存在，也就不會有資本。即正是雇傭勞動的存在，才催生了資本主義的生產關系，這就決定了資本主義生產關系具有剝削性質。盡管從形式來看，流通領域內勞動的不斷買賣是平等、自由、符合商品交換原則的，但實質是資本家總是以其無償占有的雇傭工人的勞動來不停地換取更大數量的雇傭工人的勞動。這是馬克思通過對勞動和勞動力的區分來揭示的。馬克思認為，資本家付給工人的工資僅僅是勞動力的價格，而不是工人勞動的全部報酬。工人是一無所有的，因此他只能將自己的勞動力出賣來維持生存。在流通領域內即市場上，工人與資本家所進行的勞動力和貨幣的等價交換，是把自己勞動力的使用權交付給了資本家。資本家在對勞動力的使用過程中，不僅要求工人在必要勞動時間里創造出自身勞動力的價值，還要求工人在剩余勞動時間里創造出超出勞動力價值的那部分價值——剩余價值。而這部分由工人所創造出來的剩余價值被資本家無償占有，這就是資本增殖的秘密、資本家發家致富的秘密。據此，馬克思指出，資本就其本性來說就是對無酬勞動的支配權。資本通過對雇傭勞動進行剝削來獲取剩余價值，從而達到使自身增殖的目的。

在資本主義的生產過程中，工人成為了一種沒有獨立性和個性的抽象存在。因為資本主義生產關注的只是能否實現剩余價值——剩余價值的實現又取決于商品的價值能否實現，而商品的價值是由抽象勞動決定的，這種抽象勞動實質上是將具有千差萬別的內容與形式的勞動簡化為只在量上有差別而在質上同一的勞動。正是這種抽象勞動，使工人勞動的規定性對于工人本身來說是完全沒有任何差別的。馬克思就此指出，在資本主義社會中，對資本來說勞動具有使用價值即可，即工人對于資本來說是使用價值的勞動的承擔者，這就是工人的經濟性質。因此，資本目光審視下的工人勞動僅僅是一種抽象勞動，其勞動所具有的特殊性、多樣性與差異性被忽略和抹殺，甚至是根本不被資本需要的。并且隨著資本主義生產對機器的廣泛使用，勞動越來越具有這種抽象性。工人在生產過程中只是被看作可以相互置換和替代的、某種重復機械動作的機器部件，被看作沒有個性和品格的機器的附庸。所以，馬克思認為，資本主義的生產不僅將作為具有商品規定的人生產出來，而且它按照此種規定把人作為非人化的存在物生產出來。

在資本主義社會中，每個人都要受到資本的奴役和支配，即資本的權威和影響對一切人來說都是有效的。這意味著，不但工人要受到資本的統治，而且身處其中的其他所有人都要受到資本的統治——資本家自然概莫能外。馬克思認為，資本家與雇傭工人的出現，只不過是特定社會關系下的產物，在本質上他們是人格化了的資本和雇傭勞動，體現的是社會生產過程賦予個人的一定社會性質。就此而言，資本家與工人是沒有區別的，他們都要聽命于資本，在資本的統治下成為沒有個性的抽象存在。資產階級政治經濟學家正是在此意義上抹煞了人的一切特性，把人只是看成資本家或工人。

對于資本家來說，雖然從表面看來他們憑借自身占有的資本獲得了一定尊嚴和地位，手中掌握著一定的權力，但實際上他們也要被資本的增殖欲望驅使，也要在與工人不同的境遇下受到資本的統治。對此，馬克思指出，資本家雖然也在資本主義的生產過程中被異化，但由于他們是資本的人格化，在此異化過程中他們能夠得到絕對的滿足。資本家在生產過程中作為指揮者與監督者執行著資本的職能，所以他們的活動內容與工人的勞動相比具有特殊性和多樣性。盡管如此，實現資本的增殖或獲得剩余價值才是資本家最終的、決定性的追求與目的，而這種追求和目的“是非常貧乏和抽象的內容”。因此，“它從另一個方面”“在對立的一級上”“使資本家完全和工人一樣地處于資本關系的奴役下”[5]49。

通過上述分析可以看到，在資本主義社會中，發展不是以人民為中心的發展，而是以資本為中心的發展。資本主義社會中，人存在的價值和意義要按照資本的價值和標準來衡量，這種標準認為凡是能夠促進資本利益的東西，才有存在的資格、理由和依據，否則就無需存在。在這個社會中的人是受資本的壓迫和奴役的，是不自由的。正是在此意義上，馬克思才提出要消滅資本，建立一個自由王國——共產主義社會。馬克思認為，共產主義是一個充分滿足人的各種需要的、使人獲得全面自由發展的社會，因而是一個真正以人民為中心的社會。

三、馬克思對“以人民為中心”的社會歷史前提批判的意義

馬克思對“以人民為中心”的社會歷史前提批判，也就是對資本主義市場經濟發展階段的批判。在進行這種批判的同時，馬克思也對一般市場經濟的理論作出了闡釋。他不僅思考與論證了一般市場經濟的本質特征與內在矛盾，還揭示出了一般市場經濟在社會歷史發展過程中對人的發展所起到的積極與消極作用。當前，我國正處于社會主義市場經濟發展階段。這種社會主義市場經濟除了具備自身特點外，同時有著市場經濟的共性特征。因此，從馬克思的資本主義市場經濟批判理論中，我們要充分意識到發展市場經濟可能會出現的一些問題，洞察到它的社會局限性或消極方面，而不應一味地頌揚市場經濟的必然性、合理性和優越性。

雖然我國的社會主義市場經濟建設所取得的成就是巨大的，但在此發展過程中也出現了各種各樣的問題。我國的社會主義市場經濟發展階段與從前我們所處的自然經濟時期相比，在經濟制度、政治制度和法律制度等方面都是全然不同的，這就使人們的存在方式、思想觀念與價值追求等發生了巨大的轉變。突出表現是，人們看重物質利益，重視對金錢等物質財富的追求和占有，輕視甚至拋棄對理想和價值等精神方面的追求。其導致的結果就是人的發展受到局限，成為只追求物質享受和物質發展的“單向度”的人。關于這一點，馬克思在《共產黨宣言》中曾以生動而犀利的語言指出，人與人之間存在的只是赤裸的利害關系和金錢交易關系；一切具有神圣性的情感都被淹沒在冰冷的利己主義中；交換價值成為衡量人的尊嚴的標準，職業的神圣性蕩然無存，從事所有職業的人都變成了雇傭勞動者；溫情脈脈的家庭關系也被轉變成了純粹的金錢關系；一切被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切神圣的東西都被褻瀆了……雖然馬克思的上述論斷是指向當時的資本主義社會的，但在我們現階段發展市場經濟的過程中也同樣出現了這樣的情況。

盡管上述問題的出現是必然的，但并不意味著這些問題是不能夠解決的。而這些問題能否得到正確的解決，又是非常重要的，它與人的發展與社會進步息息相關。我們應該在發展市場經濟的過程中，運用社會主義制度和體制的優越性，以更加合理的方式克服一般市場經濟在發展過程中出現的弊病。我們要在政府的調節下克服人與自己的活動及其產物的矛盾，協調社會經濟發展和人的發展的關系，使發展的成果完全和真正地為了人、屬于人和有利于人，這樣才能做到發展人的主體性、能動性、實現人的價值和本性，以培養全面發展和自由個性的人為目的和宗旨，做到以人民為中心。

[參考文獻]

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[4]馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1995.

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