生態馬克思主義對資本主義下的技術運用分析

王新琦，艾志強

摘 要：生態學馬克思主義的技術批判思想的直接來源就是盧卡奇和法蘭克福學派的技術批判理論，并在其理論基礎上進行了發展。他們著重分析了科學技術在資本主義制度下的作用，強調技術所承載的社會結構和價值觀的性質是研究技術及其運用的關鍵。

關鍵詞：生態馬克思主義；資本主義；技術；生態

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）10-0037-02

21世紀是科學技術迅猛發展的新階段，這促進了新的經濟增長點，給人們帶來了極大的生活便利的同時也在影響著周圍的環境和人的健康。在科技給人類帶來極大滿足感的同時科技理性也在形成。興起于20世紀60年代的綠色運動對環境問題展開的一系列運動對世界產生了很大的影響。基于環境危機的事實，以社會批判理論聞名于世的西方馬克思主義，憑借著對西方發達資本主義國家工業社會批判的理論特色，逐步對資本主義下的生態變化進行深刻的分析，生態馬克思主義就是產生于其中，生態馬克思主義以資本主義社會本身為切入點，對環境危機進行新的批判。它在技術對于構建生態社會的作用上，繼承了馬克思關于社會批判的理論。

一、資本主義生產方式下科學技術的經濟功能

生態馬克思主義在技術觀方面反對技術中性論、技術樂觀主義和技術悲觀主義。技術與科學的結合是在近代文藝復興之后才開始的，在古代，技術僅僅是手藝人的專屬技能，并不是創造經濟總量的工具，文藝復興之后技術才逐漸作為完成特定經濟功能的專有工具。在馬克思看來，對于科學技術我們必須在實踐和勞動中去理解，在一定的社會關系中去理解，在不同的社會制度內技術就會有不同的階級意識。

生態馬克思主義者批判上述關于科學技術的觀點沒有抓住科學技術的價值觀和社會制度維度。在他們看來，現代資本主義社會里，技術被打上資產階級價值觀和經濟意識的烙印，資本追求無限增長的目的使科學技術獲得了空前的發展，創造了經濟理性、科學萬能、效率優先的社會。“西方生態學馬克思主義理論家強調，抽象的‘控制自然的觀念以及以此為價值基礎的科學技術本身都不是當代生態危機的根源，只有當‘控制自然的觀念被納入到資本主義現代性價值體系之后，才導致技術的非理性運用和生態危機”[1]。資本主義高度重視經濟效益，并利用先進的科學技術形成了與其追求剩余價值相符的物欲至上價值觀，資本主義生產方式下的科技必然會強化這一觀念，技術革新和進步也只是為了提高生產效率，縮短資本循環周期。“生態學馬克思主義思想家深刻地認識到，科學技術在生產過程中的資本主義使用造成了對人的奴役和控制”[2]。技術的發展意味著社會全面異化的普遍性，而且還造成了消費社會的形成，從而必然引起生態資源的有限性和生產無限性之間的矛盾。約翰·貝拉米·福斯特在他的著作《生態危機與資本主義》一書中說道：“將可持續發展僅局限于我們是否能在現有的生產框架內開發出更高效率的技術是毫無意義的，這就好像把我們整個生產體制連同非理性、浪費性和剝削進行了‘升級而已，能解決問題的不是技術。而是社會經濟制度本身。”[3]因而技術在資本主義社會里為經濟利益服務，要想解救技術被資本綁架的現象，就必須改變現存的資本主義制度，改變技術為不斷積累的私有制經濟服務的功能。科學技術能夠提高資本主義生產的勞動率，降低原材料的加工成本，提高資源的利用率，從而最大限度地提高利潤率，同時它使整個社會必要勞動時間縮短，甚至會形成技術壟斷，資本家憑借著雄厚的資本開發符合其最大化經濟利益的獨斷技術來擴張市場、激發虛假消費、破壞生態。

二、資本主義生產方式下科學技術的政治功能

生態馬克思主義關于技術在現代資本主義社會已成為鞏固其統治的工具的論斷是從批判近代“人類中心主義”價值觀入手的。生態馬克思主義者強調人類中心主義價值觀本身并沒有錯，因為萬物都是以自己本身利益為出發點，古代社會的“人類中心主義”不是以追求經濟利益為歸宿，而是以人的基本需要和其他必須生存的利益為基點。文藝復興以后這種比較溫和的“人類中心主義”逐漸與資產階級的統治意識相結合，控制自然進而剝削自然成了人類行為的準則，而科學技術的發展為強勢的資本主義的“人類中心主義”開辟道路。文藝復興各思想家極力宣揚只有擁有意識的人類才是主體，自然是客體，因而把自然界看作是一個供人任意索取的原料倉庫，這種機械的自然觀使人們開始關注控制自然的科學技術及其發明的使用，這導致了“控制自然”觀念與科學技術緊密結合，資本主義正是借助科學技術完成了前期的資本積累和工業革命，自然的地位被資本主義科學技術體系所貶低，也正是由于科學技術在資產階級的運用下才完成了對人的控制。

在萊斯看來，資本主義制度下科學技術被當作一種實證主義的工具，資本家們片面地鼓吹科技為人類所帶來的益處，他們大力宣揚科技進步的好處，卻極力隱藏其異化人的本性。資本主義中的技術雖然使得人們獲得了更好的生活方式和條件，把人們從自然的恐懼中逐漸解脫出來，但是，技術理性卻在資本主義世界制造著因科學技術勝利所造成的人和自然的災難。在當代資本主義社會，科技進步沒有像資本家宣揚的那樣給人們帶來幸福和自由，它更多是帶來了經濟財富、生態環境問題和整個社會的異化，技術控制人的社會逐漸形成：一方面，資本主義社會中技術越進步意味著對人的控制和壓抑越緊密，工人的勞動越來越從屬于機器，工人不得不屈從于資本主義的技術等級分工，完全失去了勞動的樂趣，而且技術還控制了人的消費，使廣大民眾的內心傾向于消費主義價值觀；另一方面，資本主義還通過技術壟斷選擇與其利益相符的技術。生態馬克思主義理論家高茲在他的著作《作為政治學的生態學》一書中寫道：“那些和資本主義生產邏輯相一致，以及與它的繼續統治相容的技術”是資本家們所推崇的，他們“消除那些不能增強現存的社會關系的技術，即便它們在國家所宣稱的目標方面更加合理”[4]。這就不可避免地造成“技術法西斯主義”，高度集中高度機密的技術被掌握在資本主義統治者手中，從而導致“這種技術理性再生產出奴役。服從技術變成了服從統治，形式的技術的合理性轉變為實質的政治的合理性”[5]。所以，改變現存技術的非理性運用就必須思考它所依附的政治制度。

三、資本主義生產方式下科學技術對生態的破壞

“在發達的資本主義經濟中，沿著良性方向改進技術被認為是解決環境問題的標準答案之一，然而這種新的技術在擴充經濟大同時又能阻止環境退化的可能性到底有多大呢？”[6]生態馬克思主義者認為，“人類社會發展已經嚴重破壞了自然的生態平衡，從這顆星球是否還適宜人類居住的角度來說，我們對于這顆星球的損毀已經達到了這樣一個地步：不僅是人類社會的生存問題，自然生態的延續也遭到威脅。”[7]由于近代以來的工業和城市的發展尤其是資本主義下對技術的運用與發展造成了農業污染、城市廢棄污染、噪音污染等，這使自然生態面臨著巨大威脅。生態馬克思主義理論家強調在不改變資本主義生產方式的前提下僅僅利用科學技術和資本化的方式是不可能改變日益嚴重的生態危機的。資本主義的生產方式從誕生之日起就是遵循“核算和效率”的原則發展，科學技術在這一經濟理性之中同樣帶有反生態的本性。生態馬克思主義理論家高茲通過“經濟理性”這一概念論述了資本主義生產方式下科學技術只是資本主義追求利潤的有力工具，科學技術受利潤動機支配，技術的發展和創新只是加快對自然資源的開發利用，已達到經濟效益的最理想狀態，科學技術不可能按照自然生態的生存規則進行使用。“在‘認識—工具理性的基礎上，資本的核算功能使得活生生的個體對這個物化世界變得更加冷漠，這個異化世界是他們的產品的消化場所，與威力可怕的技術伴隨的是生活藝術、交往和自發性衰落”[8]。詹姆斯·奧康納提出了在資本主義生產方式下的第二重矛盾，即資本主義生產力、生產關系和生產條件之間的矛盾，以此來印證生態危機的不可避免性。在資本主義生產方式下無論生產條件的先進與落后都會造成自然資源的破壞和污染，因為資本主義所遵循的“積累效應”是建立在資本無限擴張的基礎之上的，在這種效應下，科學技術只是資本積累的工具，而且技術在資本主義生產體系內還會導致技術壟斷從而造成全球二元對立，那些淘汰的技術被引進到其他發展中國家，給當地的生態造成了巨大的破壞。“從北部國家轉移到南部國家去的，不僅僅是資本和技術，而且還有一連串的社會成本和環境成本”[9]。此外，資本主義私有制之下技術是造成資源枯竭的重要手段之一，不可再生資源如天然氣、石油、各種礦產資源等由于其形成周期長，人們對其開采的數量增加等原因從而造成了稀有資源的枯竭，這必然造成人與自然之間的矛盾以至于會上升到人與人之間的矛盾。

綜上，從生態學馬克思主義對資本主義制度下的技術運用分析可以看出，其致思理路主要是基于技術所承載的社會結構和價值觀的維度展開的，其所有批判可以歸咎為一點，即我們不能將資本主義對科學技術利用所造成的危害歸咎于科學技術本身，應當結合社會制度來研究技術對人與自然的和諧發展。

參考文獻：

[1]王雨辰.制度批判、技術批判、消費批判與生態政治哲學——論西方生態馬克思主義的核心論題[J].國外社會科學，2007（2）.

[2]李世書.生態馬克思主義的科學技術觀[J].自然辯證法研究，2007，23（7）.

[3][美]約翰·貝拉米·福斯特.生態危機與資本主義[M].上海：上海譯文出版社，2006：95.

[4][法]Gorz，A.Ecology as Politics[M].Boston：South End Press，1980：19.

[5][美]赫伯特·馬爾庫塞.韋伯著作中的工業主義和資本主義[M].夏皮羅，譯.波士頓Beaon出版社，1968.

[6]郭劍仁.生態的批判——福斯特的生態馬克思主義思想研究[M].北京：人民出版社，2008.

[7][美]J.B.Foest.the vulnerable plant [M]. Monthy review Perss，1999：11.

[8][法]Gorz，A.Critique of Economic Reason[M]. London，1989：124.

[9][美]詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態馬克思主義研究[M].南京：南京大學出版社，2003：326.