滁州鳳陽花鼓舞蹈表演的美學特征探析

邊紫云

（泉州師范學院音樂與舞蹈學院,福建泉州 362000）

鳳陽花鼓是我們國家流傳至今的串通民俗文化表演藝術，曾今在我國得到廣泛的傳播，但隨著時代的變遷和發展，現代人們能夠選擇的娛樂方式和所接觸的文化表演形式也越來越多，鳳陽花鼓的發展逐漸呈現衰落之勢，為了保護傳統文化，我們國家于2006年將鳳陽花鼓列為非物質文化遺產進行保護，這才使得鳳陽花鼓重新得到重視。本文以滁州鳳陽花鼓為研究對象，深入探究其舞蹈藝術價值和美學特征，希望能夠促進鳳陽花鼓的發展。

一、滁州鳳陽花鼓概述

（一）滁州鳳陽花鼓的源流

鳳陽花鼓是一種在民間傳統的花燈、采茶燈等歌舞表演形式的基礎上與歌曲和戲曲相互融合進而形成的一種民俗表演形式，其與鳳陽花鼓燈和鳳陽花鼓戲并稱為“鳳陽三花”，隨著社會經濟的發展和西方外來文化的進入以及時代的變遷，鳳陽花鼓的發展由于不適應政治經濟環境的變化和自身發展的局限性等多種因素，在經歷了一段時期的輝煌之后慢慢開始衰落，直至2006年入選我們國家非物質文化遺產才又重新得到重視和保護[1]。其表演形式通常為姑嫂二人分別負責擊鼓和擊鑼，口里唱著小調，時而敲鼓擊鑼，無論是音節還是詞的內容都較為凄婉，因此鳳陽花鼓一度成為了貧窮討飯的象征。滁州是安徽省轄地級市，是江淮地區重要的樞紐城市，因其特殊的砥礪位置自古有“金陵鎖鑰、江淮保障”之稱，又因其位于蘇皖交匯處，同時是南京都市圈、合肥都市圈核心圈層城市、長三角城市群成員城市，兼具了多個地區的民俗問你話特點，尤其獨特的文化特點和魅力，享有“形兼吳楚、氣越淮揚”的美譽。

鳳陽花鼓的起源最早開始于鳳陽縣燃燈寺一帶，但具體在什么時間起源還沒有統一的意見，其中流傳最廣的是大約在明朝的洪武年間，朱元璋想要在自己的家鄉建都，但就當時的情況看來，鳳陽縣的人口較少，難以形成帝都的規模，因此大舉從全國各地遷移了幾十萬百姓到鳳陽來常住，而隨著來自全國不同地區的百姓共同生活到一起，南北地區的文化得到交匯融合，不斷演化形成了鳳陽花鼓。就目前可考證的文獻資料來看，最早關于鳳陽花鼓的記載是明朝時期周朝俊編寫的《紅梅記》中的《凋婢》一出；而明朝末年的畫家顧見龍根據自己家鄉的鳳陽花鼓表演的場景創作了《花鼓子》圖，目前被美國的波士頓博物館收藏著；此外在清朝的相關文獻中也能夠見到不少關于鳳陽花鼓的記載和描述。

（二）滁州鳳陽花鼓的研究現狀

對于滁州鳳陽花鼓的研究，學者們主要從以下幾方面進行了分析、考證，一是對于滁州鳳陽花鼓衰落的原因，學者們認為既有研究界對鳳陽花鼓的重視不足、缺乏對非物質文化遺產的保護意識有關，也有鳳陽花鼓這一民俗文化表演形式難以適應政治、經濟、文化的變化有關；二是滁州鳳陽花鼓的源流問題，學者們大多認為滁州鳳陽花鼓源于鳳陽花鼓，也有學者認為鳳陽花鼓是由當時到處流行的鳳陽花鼓歌舞發展演化而來，還有學者認為鳳陽花鼓戲和淮北花鼓戲都是直接源于鳳陽花鼓的戲曲；三是關于鳳陽花鼓戲與花鼓燈、泗州戲等兄弟藝術關系的探討，部分學者認為，鳳陽花鼓戲的形成與鳳陽花鼓燈存在著某些必然聯系，同時鳳陽花鼓戲的成熟也與地方劇種有著密切的關系。

二、滁州鳳陽花鼓舞蹈美學特征

（一）柔和飄逸的體態美

就舞蹈本身而言，其表現形式往往是在服飾、文字和語言等的配合下通過肢體動作等舞蹈手段來表現一定的寓意和內涵，可以使象征，也可以是意會，但無論是哪一種表現手段，舞蹈演員的動作展現力度、幅度和韻律等都會對整個舞蹈表演所呈現的效果產生影響。滁州鳳陽花鼓所展現出來的柔和飄逸的體態美同樣也是這樣，充分借助顛、擺、搖等動作充分展現輔導演員肢體動作的柔和飄逸[2]。

滁州鳳陽花鼓素有“無動不顫，無顫不舞”之說，由此可見“顛”在整個舞蹈中站的分量之多，而在大量“顛”的動作中，還能夠根據肢體動作的力度分為大顫、中顫和小顫三種，其中大顛主要用于表現勞作者的精干和朝氣，常以擊鼓或者節奏分明的鑼聲伴奏，表現形式有身體上下的彈動、跳動；中顛則運用的是身體的基本韻律，最長運用在走場中來展現悠閑自得的情形，與小船在湖面上隨波蕩漾時的情形頗為相似，也常常用擊鼓來進行伴奏；小顛則更講究呼吸的靈活自如，動作發力更輕，更為靈活自然。在整個滁州的鳳陽花鼓舞蹈表演中，“顛”讓整個舞蹈表演更為生動形象，也更能夠表達和展現舞蹈所要表現的寓意和主旨，在整個舞蹈動作中很好地還原了勞作者辛勤勞作的場景，并將其生活中的激情、活力和閑時的悠然自得表現的淋漓盡致。

除了“顛”之外，“擺”在滁州鳳陽花鼓中的運用也非常多，同時“擺”也是鳳陽花鼓中用于表現舞蹈演員的柔美不可缺少的肢體語言，能夠非常好地展現女性本身的柔美和靈動，整個舞蹈中“顛”和“擺”的相互配合，一方面展現舞者的活潑動感和奔放熱情，一方面展現舞者的靈動柔美，相輔相成，使得整個舞蹈更為形象生動。在滁州鳳陽花鼓中，“擺”通常是利用胯部發力，進而帶動身體的其他部位一起完成腰胯“S”型的靈活擺動，使整個舞蹈動作如楊柳被春風吹拂一般柔美動人，又如微波蕩漾般連綿，因此還有了“風擺柳”的說法，通過“顛”和“擺”的完美配合，整個滁州鳳陽花鼓既展現了古典中國美女的端莊、矜持和嬌羞，同時又把其婀娜多姿之態很好地呈現了出來。

3.搖

滁州鳳陽花鼓無論其究竟如何起源，但都源于生活，因此其舞蹈表演無論是肢體動作還是韻律都以還原和展現人們日常勞作的場景為宗旨，而為了更好地展現勞作者的辛勞，讓舞蹈演員所呈現出來的勞作場景更為真實，在滁州鳳陽花鼓中加入了“搖”這一動作，通過肩部發力，帶動大臂和小臂擊打鼓面，完成“皮球花”的動作，雙人舞時配合著雙方位置相對應的曲線調整完成“抖鼓條”動作，整套動作的完成流暢、優美，猶如鳳凰展翅，其中最為有名的“鳳凰點頭”的舞姿也正因此而得名。

總而言之，舞蹈演員的體態飄逸，既需要“顛”來展現激情活躍的一面，有需要“擺”來表現靈動柔美和弱風扶柳般的柔美動人，同時還需要“搖”來展現猶如鳳凰展翅般的流暢，同時也正是因為內有了三者的相互配合，相輔相成，才能夠更加生動的還原生活中勞作者辛勤勞作的場景，將生活中的激情、活力通過舞蹈展現出來。

（二）方圓相濟的圖形美

舞蹈是形象生動的，除了舞蹈的肢體展現，舞蹈構圖同樣是舞蹈藝術表達的重要組成部分，有了優美的肢體動作，還需要合理、恰當的構圖才能夠將表演者與舞美、道具等元素相互融合形成一定的畫面，在節奏韻律的配合下展現不同造型或動態或靜態的變化，從而更好地展現創作者的意圖。無論是古典舞蹈還是民間舞蹈，無論是東方國家還是西方國家字舞蹈構圖方面大多利用軸心運動思想和對稱平衡理念來進行舞蹈構圖，具體方法是由四面八方交替循環的各種舞蹈圖形和四角或其他幾何形狀在中央環繞形成弧形對稱來完成舞蹈的構圖，而滁州鳳陽花鼓具有鮮明的民族特點和風格，同時由于舞蹈中包含了手鼓和長鼓條等各種獨特的道具，能夠完成更多獨特多變的構圖，從而展現中華民族獨特的審美價值和獨特的舞蹈藝術，其中典型的舞蹈構圖包括以下幾種：

1.圓形構圖

眾所周知，滁州鳳陽花鼓舞蹈中最常見的是圓形構圖，具體包含了大圓和圓套型以及8字型等三種，我們之地哦啊在中國的傳統舞蹈藝術中，“圓”所蘊含的是寓意非常豐富，可以說“全部舞蹈動作可以說無一不是圓的”，“圓”毫無疑問成為了中國傳統舞蹈的典型特征，甚至有的舞蹈藝術家認為中國舞蹈就是“劃圓圈的藝術”。從靜態方面的呈現來看，我們國家古典舞蹈在動作方面所講究的托掌、按掌等基本姿態或輪廓都以“圓”為宗旨；而從動態方面看來，翻身、平轉等涉及到旋轉的技巧動作也以形成圓形為美[3]。這其實與中國傳統的《老子》、《周易》以及太極等思想不無關系，因此有學者說“中國舞蹈動作原理，卻深合太極的理論，不論男性或女性的動作，其動作發展的原理，動作的形成與方法，均深合太極的理論”。事實上太極所講求的“天圓地方”的宇宙觀在滁州鳳陽花鼓中得到了很好的體現，這不僅是尋常百姓對于太極這種圖像的獨特喜愛，同樣展現了辛勤勞作的農民其生活與天地息息相關，難以分割。

2.扇形構圖

相比舞蹈藝術中常見的圓形構圖，扇形構圖則更為少見同時完成的難度也更大，這不僅體現了民間舞蹈藝術自身的進步和發展，同時也展現了人們對于美的藝術的不斷追求和發展。扇形構圖與傳統的整齊規則的構圖相比更追求復雜多變的統一，尤其滁州鳳陽花鼓中的扇形圖案不僅多姿多彩，更是通過扇形來打破圓形的單調，展現出了一定的棱角，同時又跟圓形構圖一樣以中軸為對稱線進而兩邊重合，由內到外次第擴展，實現了復雜多變與規整的和諧統一，更能夠展現滁州鳳陽花鼓獨特的藝術魅力[4]。

3.二龍出水構圖

扇形構圖是在圓形構圖的基礎上融合了復雜化的元素，讓整個舞蹈藝術更加生動，更具有美感，而“二龍出水”造型則體現了民間舞蹈對構圖的更高追求，其通過多種圖形的統一融合，兼具了圓形的柔美的線條的整齊規則，漫不經心地將中國傳統文化所追求的圓潤和剛正的思想進行了融合。滁州鳳陽花鼓作為典型的民間舞蹈表演形式，充分利用現有的場地，融合了中國傳統的思想理念，通過復雜多樣的舞蹈結構的演變，充分展現了民間表演藝術所蘊含的智慧和源于生活的藝術魅力。

三、結束語

對于滁州鳳陽花鼓這一種在民間傳統的花燈、采茶燈等歌舞表演形式的基礎上與歌曲和戲曲相互融合進而形成的獨特民俗表演形式，盡管學者們對于其起源和與花鼓燈、泗州戲等兄弟藝術關系的探討都都各執一詞，并沒有形成統一的意見，但其所具有的舞蹈美學特征和價值是不可忽視的，同時也是中華民族傳統文化重要的組成部分，我們必須要將其傳揚和發展下去。同時我們不得不承認，就當前滁州鳳陽花鼓的發展來看，其對于政治經濟文化環境變化的適應能力并不強，作為我么國家非物質物化遺產，我們必須要將其很好地傳承和發揚下去，因此我們要正式這一傳統民俗文化自身發展所具有的局限性，加強保護，加大研究力度，確保中華民族的優秀傳統文化得到弘揚和發展。

參考文獻：

［1］鐘敬文，蕭放副.中國民俗史·明清卷[M].北京：人民出版 社，2008：568.

［2］資華筠.說舞—— —舞蹈學研究文萃[M].北京：文化藝術出版社,2006.

［3］高棪,李維.中西舞蹈比較研究[M].北京：中央文物供應社，2006.

［4］麗紅.明代歌舞研究[M].福州：海峽文藝出版社，2007：Z14—216.