辯證的發展觀及當代意義

趙紅艷

（中共青海省委黨校 甘肅 西寧 810001）

《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》（以下簡稱《費論》），是一部恩格斯晚年寫的關于馬克思主義哲學方面的著作，論述了馬克思主義哲學的理論來源，列寧同志曾說：它和《共產黨宣言》一樣是每個覺悟工人必讀的書籍。在這部著作中最有魅力，讀后使人終身難忘的莫過于“黑格爾辯證的發展觀”，正像恩格斯所說：這是“一個偉大的基本思想”，它也是黑格爾哲學的合理內核，這一思想不僅對恩格斯生活的年代有價值，對我們今天來說同樣具有不可忽視的現實意義，“這種辯證哲學推翻了一切關于最終的絕對真理和與之相應的絕對的人類狀態的觀念。在它面前，不存在任何最終的東西、絕對的東西、神圣的東西；它指出所有一切事物的暫時性；在它面前，除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在。”[1](P150)習近平同志在十九大報告中指出，時代是思想之母，實踐是理論之源。實踐發展永無止境，我們認識真理、進行理論創新就永無止境。這是當代馬克思主義的新境界，它的理論根源就是《費論》當中的這段描述。因為每個時期有每個時期的時代特點和實踐要求，馬克思主義也一直面臨著中國化、時代化和大眾化的問題，所以馬克思主義沒有結束真理，而是開辟了一條通向真理的道路，而且這條道路沒有終點。

一、黑格爾辯證法的革命意義

恩格斯在論述黑格爾哲學時，把它放在了一個大的時代背景里，先論述了法國革命，再論述法國哲學，接下來論述德國哲學，它與法國哲學一樣，都是政治革命的先導，即理論先行。在暴發政治革命前需要理論的準備，毛澤東同志也曾經說過要推翻一個階級，首先要做好意識形態的工作。但與法國哲學不同的是，德國哲學晦澀難懂，表面上看沒有革命的性質，而作為德國哲學的代表黑格爾哲學卻被推崇為國家哲學，是因為當時的人們沒有讀懂黑格爾的理論，恩格斯舉例說明“凡是現實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現實的”[1](P148)（黑格爾《法哲學》里的一句話），表面的意思是現實的都是合理的，現在存在的一切都是正確的、有存在的理由的，例如普魯士王國以及它的法律、制度等是現實存在的，所以它的存在是合理的，很明顯這是為現存的一切歌功頌德，“但是，在黑格爾看來，決不是一切現存的都無條件地也是現實的。在他看來，現實性這種屬性僅僅屬于同時是必然的東西：現實性在其展開的過程中表明為必然性”[1](P149)，因此現實不等于現存，現實是必然的，必然又是合理的，所以我們能推導出來，現實是合乎理性的，現存指當下存在，現在存在著的看得見、摸得著的事物，這些事物有些是合理的，有些是不合理的，不合理一開始就包含著不合理性。理性不是事物固有的屬性，不是永遠合理，這個合理性是動態的，過去合理的事物，現在不一定合理，現在合理的事物不代表將來合理，它是一個從合理到不合理的過程。“這樣一來，黑格爾的這個命題，由于黑格爾的辯證法本身，就轉化為自己的反面：凡在人類歷史領域中是現實的，隨著時間的推移，都會成為不合理的，就是說，注定是不合理性的，一開始就包含著不合理性；凡在人們頭腦中是合乎理性的，都注定要成為現實的，不管它同現存的、表面的現實多么矛盾。按照黑格爾的思維方法的一切規則，凡是現實的都是合乎理性的這個命題，就變為另一個命題：凡是現存的，都一定要滅亡。”[1](P149)從這段話中可以歸納出兩個方面：凡是現存的，一定要滅亡；凡是合理的，終究要產生。普魯士王國是現存，是當下存在，但是它具有不合理性，遲早是要滅亡的，因為資產階級革命正在做準備，很快就要爆發了，而資產階級革命具有合理性，它終究會產生，一定要爆發，也一定會勝利，這就是黑格爾這個命題所表達的真實思想。所以這個命題包含著辯證法，這也是黑格爾哲學中的合理內核，所以表面上是保守的反動的，繼續深挖，就有革命的意義了，它的革命性就體現在辯證的發展觀上。

二、辯證的發展觀的理論特質

辯證法這一概念在不同的時代和國度，其內涵和外延是不完全相同的，柏拉圖時代，辯證法是指在對話中尋求真理的過程，中世紀的神學家、經院哲學家把辯證法理解為一種辨析的方法。以前人們認為辯證法是指主觀思維，所以只有主觀辯證法，沒有客觀辯證法。辯證法是人思維的一種方式，在黑格爾以前這個觀點是很明確的，它也成為黑格爾構建自己哲學體系的一個方法，就是肯定、否定，二者的揚棄、綜合就是一個新命題，而這個命題又是下一個命題的開端，比如“純存在”，它的對立面是沒有規定，即“無”，“純存在”與“無”綜合揚棄后就變成一個新的概念“定在”，指有規定性的存在。“定在”包含兩層意思：一是“純存在”，二是“無”，而這個“定在”又成為下一個命題的開端，黑格爾的整個哲學體系就是這么建立起來的，這也構成了黑格爾對辯證法特征的理解：一是精神特質的體現，二是理解精神的一個方法論原則，所以對黑格爾來講，強調了對象自身的特質，馬克思、恩格斯也強調這一點。換句話說，辯證法這種思維方式，可以解釋人類社會、人的精神和自然界，但不是把辯證法原則看作是對對象自身規定性的描述，這樣會使我們把辯證法理解成事物自身所具有規律的一個抽象，把自然界本身的規定抽象成辯證法的規定，就好像牛頓力學是對宏觀低速物體運動規律的抽象，這樣會把哲學看成是知識的總匯，違背了自康德以來德國哲學發展的基本思路，即違背把哲學理解成構建知識何以可能的一個邏輯條件，而把哲學看成是知識的知識。所以我們要用辯證的觀點去看自然界、人類社會和人的思維，也要相信自然界、人類社會和人類的思維是遵循著辯證的規律，但是不要把它看作是一個抽象，即辯證法是研究自然界、人類社會和人思維的一種方法。

恩格斯在《費論》中論述辯證法的思維角度是對象自身規定的描述，不是解釋對象和構建知識的方法，而是研究事物的方法論原則，即我們在研究事物的過程中應該遵循什么原則，從這個原則出發，恩格斯指出：“黑格爾哲學的真實意義和革命性質，正是在于它徹底否定了關于人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法。”[1](P149)所以辯證的發展觀的特征就在于永遠把人類的知識和人類社會看作是歷史前進過程中的一個階段，而不是結束，按照這種觀點，我們就不會把人類已取得的知識和成果看成是絕對真理的體系，而只是我們走向絕對真理的過程中的一個驛站，這個思維方式是根本性的改變。在傳統的哲學及自然科學里，人們認為一個觀點通過實踐、實驗證明是正確的，就永遠是正確的，沒有人會對被實踐證明了的東西進行懷疑，這就會阻礙事物和理論的發展，正像“愛因斯坦相對論”剛提出來時受到了很大的阻力，當時的人們沒有看到“相對論”的革命性意義，因為“牛頓力學”的結論是不可突破的，沒有注意到研究對象不一樣的“愛因斯坦相對論”所要解決的問題是“牛頓力學”解決不了的。在自然科學史上這樣的例子有很多，一些新的發現剛開始不被人們接受，主要在于人們的思想被限制在傳統的觀念中，但在黑格爾看來，應該打破這種觀念，當我們發現一種新的觀念時，首先要考慮它是否要超越傳統觀念的束縛以及這種新觀念的研究對象與舊觀念研究對象的區別。正像恩格斯所說的，應該根據黑格爾的這個觀點來看待一切事物。認識領域和歷史領域皆如此，不僅理論上還有實踐上都應該遵循這個原則：用變化、發展的觀點來看待現實生活，要承認變化，至于變化的細節那是另外一個問題。至此恩格斯賦予辯證法一個新的思維原則：要用發展的、變化的、前進的觀點去看待人類的思想、社會制度和自然界等，這就是辯證的發展觀。

三、“辯證的發展觀”的現實意義

這個命題對今天認識真理及認識歷史都具有現實意義，無論是我們的思維也好，存在也好，它都不是最終的結果，都是隨著外界的變化而不斷發展變化的，一是“人的認識不可能最終完成”，人類不可能達到真理的頂端，因為時代在發展，社會在進步，新的問題會不斷的出現，要不斷的實踐，不斷的認識，像不同時期我黨的理論：馬克思列寧主義，毛澤東思想，鄧小平理論，“三個代表”重要思想，科學發展觀，習近平新時代中國特色社會主義思想，以后黨章里還會出現新的指導思想，因為社會存在不同了，社會意識也會隨之更新和變化，實踐發展永無止境，理論創新就永無止境。像孫正聿老先生說的“任何重大的理論問題都源于重大的現實問題，任何重大的現實問題都深層地蘊含著重大的理論問題”，如我國社會的主要矛盾轉變為人民日益增長的美好生活需要與不平衡不充分的發展之間的矛盾，就是因為現在生活和需要發生了變化，為了引導社會更好的發展，才提出了這樣一種理論，所以理論創新永無止境。二是“人類社會不可能停滯不前”，人類的認識是不斷發展的，人類的歷史跟認識一樣也是不斷發展的，不會出現完美的社會，完美的國家。沒有最好，只有更好。整個人類社會，是從低到高的發展過程，像社會形態理論，原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共產主義社會，這是一個不斷發展的過程，從低級到高級。共產主義社會之后，人類還會繼續發展，還會出現更高的社會形態，像習近平同志所說：歷史沒有終結，也不可能被終結。而現在的“中國方案”和“中國智慧”也只是歷史長河中的一個暫時階段，所以習總書記告訴我們還要不忘初心，繼續前行。

“人的認識不可能最終完成”，“人類社會不可能停滯不前”是恩格斯從黑格爾的辯證觀中得出的兩個方面，而這個思想經過恩格斯的批判改造，進一步表達了唯物辯證的發展觀，世界上的一切都是變化的，只有一樣東西不變，就是發展變化。沒有最好，只有更好，存在是，意識也是，思想是隨著外界的變化而變化的，不能停留在一個水平上，就是與時俱進。辯證法也講靜止，但靜止中包含著運動，馬克思指出：辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，是批判的、革命的、批判指辯證否定，革命指發展變化，批判就要堅持問題導向，問題是時代的聲音，永遠有問題，遇到問題不可怕，解決了就能發展，所以我們要有正視問題的勇氣，發現問題的能力和解決問題的方法。

參考文獻：

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