王語行：君子的心法

孔子深知人性的幽暗 ，特意標出“ 四毋” ，提示學人時時“ 反求諸己” ，不是為外物 、外境所迷 、所奪 ，要有一個清亮的自己 。

過早遇到一本好書，未必是幸事，可能看不懂，或低估其價值。十六七歲時，我硬著頭皮讀《紅樓夢》，讀不下去，只能棄擲一旁。后來想想，怎么讀得懂呢？沒有人世閱歷，頂多看看熱鬧罷了。直到為人父，一次打孩子，吾母從旁遮護，從未見過她那樣生氣，忽然想起寶玉挨打時，雍容和藹的賈母一反常態(tài)地激動。此時再看《紅樓》，一下子親切多了。

讀《論語》也有類似經(jīng)歷。大學時，系統(tǒng)閱讀經(jīng)典古籍，喜歡《老子》《莊子》乃至《韓非子》，但對《論語》有偏見，對滿紙的“君子”“小人”大不以為然，這不是亂貼道德標簽嗎？

再后來，稍經(jīng)人事，才恍然有悟：“君子”和“小人”，不過是對生命狀態(tài)的描述，并非絕對的、不變的。當人親近“道”、踐行“道”，就是君子；當人遠離“道”，背棄“道”，就是“小人”。今日是君子，若不能保持，明朝就有可能淪為“小人”。禪宗有“保任”之說，明心見性之后，仍須時時戒慎，如如不動、了了分明。生命的修行沒有一勞永逸。孔門里面，也有這樣的修養(yǎng)工夫，曾子去世前，引用《詩經(jīng)》：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”他一生謹守仁人之心，謹行君子之道，直到生命之火將熄，才敢對學生說：“而今而后，吾知免夫，小子！”

《論語》是君子教科書，某些說法陳義甚高，如“三省吾身”之類，這并不奇怪，這本書的編者和讀者都是立志要成為君子的人。

更高的要求則是：“毋意，毋必，毋固，毋我。”這是有名的“子絕四”，孔子要極力避免的四種情形。在我看來，這也是養(yǎng)成君子的心法。

古今圣哲的教誨，總結起來，不外乎那句廣為人知的“認識你自己”。幾千年來，人類外在的世界發(fā)生了炫目的變化，從漆黑的山洞到繁華的摩天大樓，從木棒到互聯(lián)網(wǎng)，技術的進步永無止息，而我們的內(nèi)在世界卻始終模糊不清，逗引著一代代的人去觀察、去探尋、去發(fā)現(xiàn)……

孔子深知人性的幽暗，特意標出“四毋”，提示學人時時“反求諸己”，不是為外物、外境所迷、所奪，要有一個清亮的自己。

這清亮的自己就是人的理性。理性是一束光，照亮人性的盲區(qū)。理性就是“毋意”，不臆測，不主觀，不想當然，不自欺欺人。理性必要冷靜、必要客觀，必要實事求是。《呂氏春秋》記孔子之言：“所信者，目也，而目猶不可信。所恃者，心也，而心猶不足恃。”親眼所見尚不可信，何況多變、盲目、紛亂的心念呢？《列子》有這樣的故事：

人有亡斧者，意其鄰之子，視其行步，竊斧也；顏色，竊斧也；言語，竊斧也；動作態(tài)度，無為而不竊斧也。俄而掘其谷而得其斧，他日復見其鄰人之子，動作態(tài)度，無似竊斧者。

這個丟斧子的人活在臆想里。德摩斯梯尼說：“一個人想要什么，就會相信什么。”臆想之可怕在于，它先確定結論，再去找證據(jù)。找到的事實越多，偏離本然和真相越遠。這是思想的輕率和專斷。故此，孔子接著告誡我們“毋必”。沒有人可以掌握最終的真理。凡自認為掌握了真理的，以終極審判者自居的，無不走向獨斷和謬誤。真理是天上的云，變幻不定，怎可把捉，我們只能觸到那降下的雨水……

在《論語》里，孔子也不是未卜先知、料事如神的形象，而是一再受困，一再受窘，一再被時人乃至門徒質(zhì)疑。我們反倒能由此看到一個真實的人。孔子從不認為自己是絕對的權威：“吾有知乎哉，無知也，有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”一個公認博學的人居然承認“無知”“空空如也”，這是什么緣故呢？

面對世人，孔子是謙虛的，沒有權威和知識的壓迫。他說“己所不欲，勿施于人”，但不說“己所欲，施于人”。在孔子那里，即使善意，也不強加于人，更何況是盛氣凌人的霸道。連沒有多少知識的“鄙人”來請教，孔子也是虛心以待，就一問題的正面、反面，反復辯難、詰問、權衡（叩其兩端而竭焉），最后答案也在其中了。這是平等的對話，這是知性的啟發(fā)，這是彼此生命的激蕩。

亦因每個人的生命情境不同，孔子才“因材施教”，甚至同一問題，也有不同的回答。這才是大宗師的風范。他悠游于不同的生命風景，無所凝滯、無所障礙，此為“毋固”。

“毋固”，意味著生命從某種模式里解脫出來，意味著靈魂自由地起舞和舒展。他跳出已有經(jīng)驗的限制，不拘泥于成法、經(jīng)典和圣人的教訓，連自己最心愛的觀念也要審視一番，甚或發(fā)生懷疑，如禪宗的“見佛殺佛”，如此才能“日日新”“日日是好日”。能入，還要能出。“入”，是過去，是完成，“出”是再創(chuàng)造，再出發(fā)。一次次的“出”與“入”，生命遂能變動不居，遂能與“上下無常，剛柔相易”的世界相嬉戲，多么美呀，那節(jié)外生枝，那不可測的未來，那無窮的、神秘的生命游戲……

孩童在游戲時是最快樂的，因為“忘我”。這真是矛盾，“忘我”之際反而是“我”最快樂、最澄明之時。風是無心的，沒有一定的方向，卻吹開了桃花，綻放了杏花，裁剪出婀娜的柳枝。大自然無心造物，妙手觸處，乃有了無窮的景象與生機。

處處無我，處處皆我。能不能看自己就像看別人，看別人就像看自己，在生命的刻度上游移、漫步、變換？

項羽死后，劉邦以魯公之禮葬之，為之哀痛，泣之而去。劉邦的舉動，固有政治意味，但更多的是“英雄識英雄”的愛惜之情。中國人寧是對敵人也多有愛惜，不必時時刻刻繃緊仇恨之心。劉邦雖是勝者，但此刻，他從項羽身上看到了自己，敵人也成了知己。

劉邦哭項羽，孔明哭周瑜，在真真假假的哭聲里，成與敗、敵與友的界限消失了，遂能識得那活生生的人心和人性。這是知己的體貼，也是“毋我”之心。

“毋我”是混沌，不生分別，也是孔子的“無可無不可”。“我”暫時退隱了，生命成了一面鏡子，卻更清楚地照出了他人和自己。當你身在局外，以“與我無關”的心去體驗，會發(fā)現(xiàn)原來這世界如此順從，對你充滿了巨大的善意。

心可否再柔軟一些？心是輕盈的、靈動的，我們才能明白孔子“四毋”的妙旨。君子的心法也是自由的精義，肉身沉重，永在牢籠，思維和精神卻能沖破禁錮和束縛，如鳥飛出天空，如時針走出鐘表，從有形走向無形，從有限進入無限。