論《道德經》的自然辯證法觀

(貴州師范大學 文學院　貴州　貴陽　550002)

自然辯證法是馬克思主義的自然觀和自然科學觀，是其哲學世界觀、認識論、方法論的統一。[1]它是馬克思主義關于認識和改造自然已有成果的概括和總結，是隨著科技發展而不斷豐富和發展的開放理論體系，其旨在合理處理人與自然的矛盾，以期實現人與自然和諧共處。

《道德經》是春秋時期老子的哲學作品，是道家哲學思想的重要來源，主要論述了“道”與“德”的思想。“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行之法；[2]“德”不是通常認為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之法。而其中，又不乏人與自然和諧相處發展之理。

一、道法自然

“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”[3]宇宙之間有四大，而人是四大之一。人要效法地，地要效法天，天要效法道，道要以自然為法則。自然的“自”為“自在”之意，所以這里自然指非人為的事物。其實四者歸一，人、地、天都是以自然為法則的。道與自然是和諧統一的，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”[4]道是世間萬物的總的源泉，萬物生成。道生成氣，氣又化生為陰陽兩氣，兩氣交和，產生和氣。兩者不斷交感、創生，從而產生了萬物。萬物稟賦著陰陽二氣，這陰陽二氣又相互激蕩以生成新的和氣，以此調和著萬物和諧。

馬克思主義哲學自然辯證法和老子都強調人要尊重、效法自然。人與自然的關系長期以來就是被人津津樂道的話題。從人類依靠自然，經過千年演進，到改造自然。人類所得，皆從自然中來。現代工業社會的發展造成了自然生態系統的嚴重失衡，人與自然的矛盾日益突出。然而許多人未意識到，自然并不依附人類而存在，沒有了人類，自然仍是自然；但是人類卻依靠著自然，如果沒有了自然，人類無法生存。借鑒馬克思主義的自然辯證法和《道德經》，汲取其中的人與自然和諧思想的積極因素，梳理尊重自然、崇尚自然、順應自然的理念，合理開發利用自然資源，做到經濟、社會和環境效益的統一，資源開發與生態保護實現良性循環。

“人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。”[5]孤、寡和不轂，這三種狀態向來是普通人所厭惡的，但是自古王公貴族們卻自稱孤家寡人。所以任何事物，表面上看它受損害了，實質上它是得益的，而表面上看起來得益的，實際上受到了損害。[6]老子提出“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”的矛盾轉化的思想，并從各方面論證了物極必反的觀點。《淮南子·人間訓》中的“塞翁失馬，焉知非福”故事說的同樣是“月盈而缺，月虧而盈”的道理。

辯證看待人與自然的關系，也是辯證看待人與科技的關系。科技發展和社會進步也為教育帶來了學習內容、學習方式和學習環境的變革。學習內容從工業時代中的制造技能、科學知識、人文素養，到信息時代社會發展要求下的信息素養、自主發展和社會參與；學習方式從聽講記憶、標準化，到混合學習、差異化；學習場所從學校、固定時間，到任意地點和彈性時間。大量碎片化的學習信息雖然給學習生活提供了極高的便利和效率，但是忽略了知識體系的建構，僅僅造成了信息的堆積，對個人教育和終身發展并無太大益處。

二、無為而治

人們都希望自己的一生有所作為，甚至大有所為，但是老子卻推崇無為，道德經全篇中有十二處提到了“無為”。很多人把老子的無為學說看作是一個消極的思想，這是錯誤的。“無為”實則是沒有人為之力作用的行為，是順其自然，是一切遵循客觀規律的行為。

在老子看來，只有統治者不恣意妄為，不以人為的態度治理國家，順自然而行，才能國泰民安。“治大國，若烹小鮮。”[7]《韓非子·解老篇》中解釋道，統治者管理民眾，如果經常讓他們發生變動，動搖他們，那就很難成事。收藏貴重的東西但是又時常牽動它，反而會損傷它。如果在烹煮小魚多加翻動它，就會損壞他們的光澤；治理國家卻經常改動法令規則，百姓就會受苦。真正懂得治理國家的統治者，輕視變法，因為他們認為清靜無為是最可貴的。社會出現問題的原因就是統治者用虛偽的仁慈仁愛掩蓋住實質上的無止無休的貪婪的欲望。人民之所以遭到饑荒，是因為統治者所收的稅賦太多了，導致人民無法自給自足，因此發生饑荒；人民之所以不怕死，是因為統治者不惜一切代價來保護自己的利益，饑餓難耐的老百姓才會因此拼死反抗。而統治者之所以宣揚所謂的禮教人倫、仁義道德，就是因為真正的“道”被廢棄了，淳樸的民風不復存在了，統治者才不得不大力倡導這些社會風氣中十分匱乏的東西。上古之時，人民誠實質樸，不識不知，沒有虛偽。到了中古，民事日繁，于是統治者創造出法令制度來治理民眾，當投機取巧的智慧出現時，虛偽也隨之產生了。親人原本是和睦相處的，并不需要慈孝，當六親失和后，有了慈孝的要求。國家清明之際，朝臣們廉潔奉公、各司其職，沒有所謂的忠臣，而到國家昏亂之際，才導致忠臣產生。

如同每日所呼吸的新鮮空氣，是很容易得到、取之不竭用之不盡的，平時人們并不在意它的價值。當自然是它原本的、沒有污染的形態時，是沒有治理自然、尊重自然、和諧共生這種說法的。然而人類在處理自然事務時沒有做到“無為”而治，而是人為的、肆意的破壞自然，竭取地球的資源。大自然有自身的循環系統，所以不加節制地向自然索取，加重自然負擔。當環境不再、問題頻生時，人類才會意識到保護環境和新鮮空氣的重要性。

恩格斯說：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都會對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎意料的影響，常常把最初的結果又消除了。”[8]如今霧霾、缺水等人類生存問題，便是自然的最大的控訴和報復。近幾年每當進入冬季，北京基本會被籠罩在霧霾之下，PM2.5指數爆表，北京一度亮起空氣重污染橙色預警，能見度不足百米。直到冷空氣南下，才將霧霾“吹”走。華北地區的霧霾已經持續幾年，一直沒有一個有效的解決方案。1952年倫敦發生了毒霧事件，如今的倫敦藍天白云，是當年用數萬人的生命換來的教訓。我國不應該走倫敦的老路，因此，先污染后治理并不可取，要抓住污染的源頭，將危害扼殺在搖籃里，以期與自然和諧共生。

三、從量變到質變

《越絕書·越絕德序外傳》中說：“故圣人見微知著，睹始知終。”意為當事物剛開始發生一些細小的、不易察覺到的變化的時候，我們就應該重視它，通過看見它的端倪，分析得知它的結果，才能防患于未然。老子的《道德經》更是形象闡述了從量變到質變的深刻內涵。“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。”[9]合抱的大樹，是由細小的萌芽長成的；九層高臺，是從第一筐土開始建造的；千里路程，是從腳的第一步開始踏出的。天下難事都是從容易開始的，天下大事須在做好細小事情的基礎上完成。任何成就的事物，都是一個積累的過程。當量變達到一定的程度，即一個臨界點的時候，就會發生質變。該觀點跟馬克思主義哲學的發展觀不謀而合，馬克思主義主張，量變是質變的前提和必要的條件。

對于人和自然的關系，同樣如此。人們錯誤的理解了“海納百川，有容乃大”的意思，認為大海是無窮的，它可以包容所有的東西，包括人類文明社會發展帶來的代價。人們沒有對自然的敬畏之心和對社會的責任感，認為污染一點沒有關系。殊不知，九層高臺，就是這一點點積累起來的。自然的自我降解能力，跟不上人類污染的速度。如果在一開始量變的時候不引起重視，等到事物發展到質變之際，便控制不住了。人類在認識自然、改造自然的過程中，應該尊重自然的一般規律，結合馬克思主義的自然科學觀和自然發展觀，辯證的看待社會文明，與自然和諧發展。

老子和馬克思是相距2300多年的思想家，他們的自然辯證法觀點不謀而合，可見人類對自然持有正確價值觀和方法論的重要性。自然是人類社會不可分割的部分，人類依靠自然而生，依仗自然發展。只有辯證看待和處理與自然的關系，才能使得社會經濟可持續發展，人類賴以生存的環境持續穩定發展下去。解決生態污染的問題，僅僅依靠技術的力量是不夠的。比技術更重要的是意識，一種人類與自然和諧共生的意識，一種服務他人、服務社會的意識。