論《紅樓夢》中“有情世界”的毀滅

朱乃華

（江蘇 蘇州 215300）

王國維是我國最早用西方理論對《紅樓夢》的悲劇性進(jìn)行分析的學(xué)者，相對當(dāng)時學(xué)術(shù)界對《紅樓夢》版本學(xué)研究，王國維的觀點(diǎn)至少把焦點(diǎn)集中在了文本本身，這在當(dāng)時來說不得不說是了不起的進(jìn)步。王國維在《紅樓夢評論》一書中提出“《紅樓夢》一書，徹頭徹尾的悲劇也”。更為深刻的是，他還指出造成黛玉悲慘命運(yùn)的原因，“不過通常之道德，通常之人情，通常之境遇”。之后，越來越多的學(xué)者傾向用西方的理論來研究《紅樓夢》的悲劇性，并逐漸統(tǒng)一了《紅樓夢》是一部偉大的悲劇小說這一最基本的論斷，同時指出其悲劇性主要集中在四大家族由盛轉(zhuǎn)衰這一大環(huán)境的蛻變以及寶黛二人的愛情悲劇。但跳出當(dāng)前理論界普遍運(yùn)用的西論中用的方法，從中國傳統(tǒng)文化的角度和觀點(diǎn)來闡釋《紅樓夢》的悲劇性，會發(fā)現(xiàn)《紅樓夢》的悲劇性應(yīng)該指向更深層次，是理想社會與現(xiàn)實(shí)社會碰撞之后，前者被后者摧毀；是理想中的“純粹”與“美”被現(xiàn)實(shí)社會的“復(fù)雜”與“丑”無情碾壓；是理想中的“有情”世界被現(xiàn)實(shí)中的“無情”毀滅，換言之就是作者呈現(xiàn)出的一個理想的審美世界被現(xiàn)實(shí)世界毀滅的悲劇。

葉朗先生在談到《紅樓夢》意蘊(yùn)的時候也曾做過相關(guān)的分析，他認(rèn)為《紅樓夢》的悲劇性并不簡單的歸因于四大家族的衰敗和寶黛愛情的悲劇，也不只在于描繪了一幅封建末世形象，而是在于曹雪芹提出了一種審美理想，而這種審美理想在當(dāng)時的條件下必然要被毀滅。其實(shí)，曹雪芹提出的這種審美理想并不為時代所限，在任何時代都是要被毀滅的，所以我們現(xiàn)在依然會被這種審美理想打動，也會因?yàn)檫@種審美理想的毀滅而悲痛。

葉朗先生在談到《紅樓夢》意蘊(yùn)的時候?qū)Σ芄膶徝览硐胱鲞^詳細(xì)的介紹，在此我們簡單了解一下。他認(rèn)為曹雪芹的審美理想來自于明代的大戲劇家湯顯祖，湯顯祖美學(xué)思想的核心是一個“情”字。情這個概念從古就有，但湯顯祖所講的“情”卻有更為深刻的內(nèi)涵，這一內(nèi)涵在《牡丹亭》中得到了最極致的表現(xiàn)，湯顯祖在《牡丹亭》的題記中寫道“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也。”從這里我們可以很明確的得知，湯顯祖肯定“情”的價值，追求“情”的解放，他的“情”一方面與“理”相對，一方面又與“法”相對，所謂的“理”是指封建社會的倫理道德，所謂的“法”是指封建社會的社會秩序，社會習(xí)慣和社會制度。他要追求的是“有情之天下”，追求“美”。《牡丹亭》向我們描繪的就是一個“美”的世界，一個“有情之天下”的世界。與“有情之天下”相對的自然就是“有法之天下”，現(xiàn)實(shí)社會不是“有情之天下”而是“有法之天下”，所以要“因情成夢，因夢成戲”，湯顯祖的戲劇都與“夢”有關(guān)，《還魂記》、《紫釵記》、《南柯記》和《邯鄲記》合稱“臨川四夢”，他要在文學(xué)作品中，追求“美”，追求“有情之天下”。

曹雪芹的美學(xué)思想就深受湯顯祖的影響，他在《紅樓夢》的開端就明確道“大旨談情”，他也是要追求“美”，追求“有情之天下”，于是他在書中構(gòu)建了“太虛幻境”，構(gòu)建了“大觀園”，構(gòu)建了“女兒國”。書中很多場景都是“美”的，都是“有情”的。

一如第二十三回中描寫“黛玉葬花”之景，雖有傷春感懷之悲，但只要聯(lián)想到黛玉擔(dān)著花鋤，鋤上掛著花囊，手內(nèi)拿著花帚，穿梭在落花之境，便沒了悲傷，沉醉在這幅畫面中。庚辰側(cè)批：一幅采芝圖，非葬花圖也。

又如第二十七回中描寫“寶釵撲蝶”的之景，寶釵平日行事最是平和穩(wěn)重，但少女那種天真活潑的情趣通過這種場景描繪出來給人以無限的美感和想象。甲戌（庚辰、蒙府）側(cè)批：可是一味知書識禮女夫子行止？寫寶釵無不相宜。

再如第六十二回描寫“湘云醉眠芍藥”之景，湘云醉臥在芍藥花叢中，花與人均美，喝了點(diǎn)酒臉上肯定緋紅美麗，睡著了肯定呼吸中帶有酒香，伴隨芍藥花清雅的香氣，自然是看醉了眾人，沒有人不愛的。這三處是《紅樓夢》中公認(rèn)的最美的場景，黛玉葬花之凄美，寶釵撲蝶之俏麗，湘云醉臥芍藥蔭之嬌艷向我們展示了一幅幅人間至情至美的畫面。曹雪芹通過這三幅圖向我們展示了一個“美”的世界，一個“有情”的世界。大觀園的存在，這些少女的存在是現(xiàn)實(shí)社會里的美，是毫無雜質(zhì)的“有情”，照耀著寶玉，也照耀著他的生活。

《紅樓夢》第五回“賈寶玉神游太虛境 警幻仙曲演紅樓夢”中作者寫道“寶玉在夢中歡喜，想道：“這個地方兒有趣！我若能在這里過一生，雖然失了家也愿意，強(qiáng)如天天被父母先生管束呢！”我們知道太虛之境其實(shí)就是大觀園，這一點(diǎn)脂硯齋早就有所指出，歷代的紅學(xué)家如俞平伯等人也都是這樣認(rèn)為。大觀園和太虛幻境同為清凈女兒之國，是曹雪芹精神的歸宿，是作者心中向往的“美”的境界，是“有情之天下”。所以才會有“寶玉自進(jìn)園來，心滿意足，再無別項(xiàng)可生貪求之心”。但我們知道這個“美”的世界，這個“有情之天下”是被現(xiàn)實(shí)世界包圍著的，是注定不能存在的。魯迅先生在《中國小說史略》中就曾指出““悲涼之霧,遍被華林,然呼吸而領(lǐng)會者,獨(dú)寶玉而已”。理想中的世界，理想中的美越是純粹，所遭遇的打擊越是凜冽。如黛玉的詩“一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼”這兩句詩不僅描寫自己客戶的種種無奈，更是作者借黛玉之口描繪出現(xiàn)實(shí)世界對理想世界，現(xiàn)實(shí)社會的“丑”對理想中的“美”的無情的鞭撻和碾壓。在現(xiàn)實(shí)社會中，“美”是一種罪惡，“情”也是一種罪惡，所以才會有“千紅一哭，萬艷同悲”的結(jié)局，所以太虛幻境只能是個夢境。夢再美也是要醒的，大觀園的春天也不得不的凋落。

大觀園的毀滅還是要從寶玉說起，寶玉是賈府的希望所在。按照通常理解,寶玉該以道德文章、仕途經(jīng)濟(jì)為重,立身揚(yáng)名,干國承家，然而寶玉卻厭煩官場的虛與委蛇，鉆在“情”中出不來,終日纏纏綿綿,癡癡呆呆,“雜學(xué)旁收”,離經(jīng)叛道,說些化灰化煙的荒唐話。寶玉的這一形象明顯不能滿足其父賈政的期望，當(dāng)然是不能滿足所有中國式封建家長的期望，于是終將矛盾白熱化將其打個半死。作為賈府希望的男丁因?yàn)椴环鲜浪椎臉?biāo)準(zhǔn)姑且都被打個半死，大觀園里女孩子一個個由美好走向毀滅的結(jié)局幾乎是不能更改的，大觀園這一美好世界的毀滅也是不可避免的。“美”終要被毀滅，“有情之天下”也注定要被吞噬。脂硯齋在評點(diǎn)時曾說《紅樓夢》的最后是要譜一個情榜，是要天下人共同來哭這個“情”字，這個觀點(diǎn)無疑是對曹雪芹對“有情之天下”的追求，對“美”的世界追求強(qiáng)有力的證明。

當(dāng)然，《紅樓夢》的意蘊(yùn)是說不盡的，西方有“有一千個讀者，便有一千個哈姆雷特”之說，我們也可以說“有一個讀者，就有一千個紅樓夢”，以上就是讀者對《紅樓夢》意蘊(yùn)的探討，是對曹雪芹心中“美”的世界，“有情之天下”的探討。